顏淵第十二
原文 顏淵問仁。子曰：“克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”
今譯 顏淵問怎樣做才是仁。孔子說：“克製自己，一切都照著禮的要求去做，這就是仁。一旦這樣做了，天下的一切都歸於仁了。實行仁德，完全在自己。難道還是要靠別人嗎?”
張居正講評 仁，是本心之全德。克，是勝。己，是人心之私欲。禮，是天理之節文。歸字，解做與字。昔孔門之學，以求仁為要，故顏淵問於孔子說：“如何可以為仁?”孔子教之說：“仁，心德也。心德在人，本無不具，就中件件都有個天理當然之則。所謂禮也，人惟累於己私，不能自克，把這禮喪失了，故流於不仁耳。為仁者，必須從心上做工夫，但有一些己私，便都著力克去，務使一私不存，而念念事事，依舊複還乎天理當然之則，則本心之德全，而仁不外是矣。然這個道理，乃天下人心所同具的，果能於一日之間，己無不克，禮無不複，而先得乎人心之所同然，則天下莫不翕然稱許其仁。蓋秉彝好德，其理固有然者，其效之甚速而至大也如此。然事之由己者易，由人者難。今己，是自家的私欲，禮，是自家的天理，其克其複，皆由於我，亦為之而已，而豈由人乎哉?其機之在我而無難也如此。”孔子以是告顏淵，所以勉之者至矣。然要之堯舜相傳心法，亦不過如此。蓋所謂人心惟危，即是己也；所謂道心惟微，即是禮也；所謂精一執中，即是克複為仁之功，初無二理也。然則欲純全乎堯舜之仁者，可不服膺於孔子之訓哉!
原文 顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”
今譯 顏淵說：“請問實行仁的條目。”孔子說：“不合於禮的不要看，不合於禮的不要聽，不合於禮的不要說，不合於禮的不要做。”顏淵說：“我雖然愚笨，請相信我也一定會照著您的話去做的。”
張居正講評 目，是條件。勿，是禁止之詞。敏，是明敏。請事，是奉行的意思。斯語，指非禮勿視四句說。顏淵聞孔子克己複禮之訓，其於天理人欲之際，已判然矣，故不複有疑而直請問說：“克己複禮，用功的條目何如?”孔子告之說：“人生而靜天之性也，感物而動，則不能不發見於視聽言動之間。然視聽言動，皆有個自然的天則，是即所謂禮也。才涉非禮，便是己私，故必謹於萌動之初，製子未發之始。視必以禮，而一毫非禮，即禁止之於心而勿視；聽必以禮，而一毫非禮，即禁止之於心而勿聽；言必以禮，而一毫非禮，即禁止之於心而勿言；動必以禮，而一毫非禮，即禁止之子心而勿動。夫非禮皆己也，於此而禁之，皆克己也。己克，則禮複，而仁在是矣。所謂克己複禮為仁者如此。”顏淵一聞孔子之教，便直任之說道：“人必才質明敏，方能造道。回雖不敏，然夫子之教可循也。請從事此言，務克去其視、聽、言、動之私，以複於天理節文之內，使本心之德，複全於我而後已，豈敢自諉於質之不敏，以負夫子之教哉!”蓋顏子自量其力之可至，故直任之而不辭如此。
原文 仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”
今譯 仲弓問怎樣做才是仁。孔子說：“出門辦事要如同去接待貴賓，役使百姓要如同去進行重大的祭祀。自己不願意的，不要強加於別人；在諸侯的朝廷之上沒人怨恨自己，在卿大夫的封地裏也沒人怨恨自己。”仲弓說：“我雖然不聰敏，請相信我也會一定照著您的話去做的。”
張居正講評 仲弓，是孔子弟子冉雍的字。大賓，是有德位的賓客。大祭，如郊祭、廟祭之類。仲弓問於孑L子說：“如何可以為仁?”孔子教之說：“為仁之道，不外於存心；存心之要，惟在於敬恕而已。夫人見大賓無不起敬者，若於出門易忽之時，也儼然如見大賓的一般，則無一時之敢忽可知；承大祭無不致敬者，若於使民易慢之際，也肅然如承大祭的一般，則無一事之敢慢可知，是之謂敬也。人以非禮之事加我，我不欲也，若我以此加人，人亦不欲也。必推己之心，度人之心；不欲人之加諸我者，亦不以之加諸人焉，是之謂恕也。夫能敬，則私意無所容，而仁之體以立；能恕，則私意無所雜，而仁之用以行。由是外而在邦，上下莫不相安，何怨之有?內而在家，宗族莫不相悅，何怨之有?主敬行恕，而至邦家無怨，則心存理得而仁在是矣。”仲弓聞夫子之教，遂直任之說道：“人須是才質明敏者，方能體道。雍雖不敏，然夫子之教切至如此，敢不以敬恕之功自盡，以無怨之效自考，而期無負於夫子之明訓哉!”蓋仲弓自量其力之可至，故勇於自任如此。
原文 司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也切。”曰：“其言也切，斯謂之仁矣乎?”子由：“為之難，言之得無訒乎?”
今譯 司馬牛問怎樣做才是仁，孔子說：“仁德的人，他說話是慎重的。”司馬牛又問：“說話慎重，這就叫做仁了嗎?”孔子說：“做起來很困難，說話能夠輕易說嗎?”
張居正講評 司馬牛，是孔子的弟子，名犁。切，是堅忍不輕發的意思。司馬牛問說：“如何可以為仁?”孔子教之說：“子欲知所以為仁，當自言不妄發始。蓋人惟心有不存，故言語每有傷，易傷煩之病。惟仁者涵養深沉，措詞簡默，其於言語，若有所忍而不敢以輕發焉者。子欲為仁，亦惟致謹於斯可矣。”司馬牛又問說：“仁道至大，隻這言不輕發，便可以為仁矣乎?”孔子又告之說：“這切言，不是容易的事。蓋人惟其心之放也，故率意而妄為；惟其為之妄也，故肆言而無忌。若夫仁者，則心存而不放，故於臨事之際，必熟思審處，其難其慎，不肯以苟且為之。是以言必慮其所終，行惟恐其不掩，出諸口者，自然不敢輕易，又安得而不切乎?是其言之詞者，由於為之難；為之難者，本於心之存。心存則理得，而仁不外是矣，豈可以為易而少之哉?”夫子以牛心放而言躁，故反複曉告如此，蓋約之使求仁於心也。
原文 司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子矣乎?”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼?”
今譯 司馬牛問怎樣做一個君子。孔子說：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛又問：“不憂愁，不恐懼，這樣就可以叫君子了嗎?”孔子說：“自己問心無愧，還有什麽憂愁和恐懼呢?”
張居正講評 君子，是成德之人。憂，是憂愁。懼，是恐懼。內省，是自家省察於心。疚，是病。司馬牛問於孔子說：“學也者，所以學為君子也，不知君子之人何如?孔子告之說：“成德之人，心常舒泰，絕無憂愁恐懼之私，人能如是，斯可以為君子矣。”司馬牛說：“君子之道大矣，隻這不憂不懼，便可謂之君子矣乎?”夫子又教之說：“不憂不懼，未易能也。蓋凡人涵養未純，識見未定，禍福利害皆足以動其心。所以未事則多疑慮，臨事則多畏縮，此憂懼之所由生也。惟君子平日為人，光明正大，無一事不可對人言，無一念不可與天知，內而省察於心，無有一毫疚病。故其理足以勝私，氣足以配道義，縱有意外之患，亦惟安於命而已，夫何憂何懼之有?此非自修之功，已造於成德之地者不能。汝何疑其不足以盡君子乎?”按司馬牛因其兄桓魃作亂常懷憂懼，故孔子開慰之如此。然內省不疚，實自常存敬畏中來，非徒悍然不顧而已。況人君居艱難重大之任，自非憂勤庶政，治民隻懼，其何以永貽四海之安，長享天下之樂哉?故兢兢業業，人主不可不加內省之功也。
原文 司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”
今譯 司馬牛憂傷地說：“別人都有兄弟，唯獨我沒有。”子夏說：“我聽說過這樣的話：死生有命運主宰，富貴全在於天意。君子隻要對待所做的事情嚴肅認真，那麽台天下人都是自己的兄弟了。君子為什麽要發愁自己沒有兄弟呢?”
張居正講評 商，是子夏的名。無失，是無間斷。有禮，是有節文。昔司馬牛之兄桓魋，為亂於宋，而其弟子頎、子車，亦與之同惡。司馬牛慮其得禍，故憂愁說道：“兄弟無故，乃天倫之真樂也。今人皆有兄弟，相安相樂，於無事之天；而我之兄弟，獨不得以相保，豈不大可憂乎?”子夏聞其言而寬解之說道：“商也嚐聞諸夫子矣，人之或死或生，是從命裏生定的，非今之所能移；人之或富或貴，是皆天所付與的，非我之所能必，但當順受之而已。若夫兄弟之有無。固天也、命也，憂之亦無益也。君子亦惟以天命自安，而修其在我所當自盡者耳。誠能持己以敬，而內外動靜，無間其功；接人以恭，而親疏貴賤，皆合乎禮，則盛德所感，人人皆知愛敬，四海之內相親相保，就似同胞的一般，何所往而非兄弟也。然則君子患不能自修耳，又何患乎無兄弟耶?”子夏欲以寬司馬牛之憂，故為是不得已之詞。然要之至理，亦不外此。
原文 子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之訴，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之訴，不行焉，可謂遠也已矣。”
今譯 子張問怎樣才算是明智的。孔子說：“像水潤物那樣暗中挑撥的壞話，像切膚之痛那樣直接的誹謗，在你拿都行不通，那你可以算是明智的了。暗中挑撥的壞話和直接的誹謗，在你那裏都行不通，那你可以算是有遠見的了。”
張居正講評 明，是心中明白，無所蔽惑。浸潤，謂如水之浸灌滋潤，是形容毀人者，入之以漸，使聽者不覺得意思。譖，是毀入之短。膚受，謂肌膚上受害，是形容禍患切身的意思。訴，是訴已之冤。不行，是不聽信。遠，是明之至而不蔽於淺近。子張問說：“人情微曖而難知，物態紛紜而莫辨，苟非至明，何以察識?請問如何方可謂之明?”孔子告之說：“凡見人之所易見者，未足以謂之明；惟察人之所難察者，乃可謂之明耳。如讒譖人者，若直將那人的不是處說將來，則情猶易窺也。惟夫譖而浸潤焉者，或乘我喜怒，而暗為中傷，或即其近似，而巧為誣詆，微言冷語，積之以漸而不露形跡，譬如水之浸物的一般，則聽者不覺其入而信之深矣。又如假訴冤者，若使其詞少緩，則情猶可見也。惟夫訴而膚受焉者，或言人之害我，苦在至極，或言我之受禍，就在目前，情狀危急，事勢迫切，譬如就加到身上的一般，則聽者不及致詳而發之暴矣。夫是二者，設心甚狡，用機至深，皆人所難察者也。若能察其為偽而不行焉，則是確然有見，洞燭群情之隱，而人不得以售其奸矣，豈不謂之明乎?然不但可謂之明也，若能於浸潤之譖、膚受之訴而不行焉，則是超然遠識，明見萬裏之外，而非淺近之知可比矣，豈不謂之遠乎?蓋於難察者而能察焉，則凡人之所易見者，皆無足言也。其謂之明且遠也，不亦宜哉!”按此章之旨，在人君尤為切要。蓋人君以一人之耳目，照臨乎天下，使非明而且遠，則儉邪之情狀難明，讒譖之遊言易入。苟聽信或差，其關係治亂，非小小矣。故必居敬窮理，使心有主持，而情偽畢照，然後人莫能欺，足稱明且遠也。明君宜三致意焉。
原文 子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”
今譯 子貢問怎樣治理國家。孔子說：“糧食充足，軍備充足，老百姓信任統治者。”
張居正講評 子貢一日問政於孔子。孔子告之說：“為政之要，惟視民生之最切者以為之所而已。食者，民所賴以為養。食有不足，則民生不遂，不可也。必須為之製田裏，薄稅斂，使間閻有乃積乃倉之富，國家有九年六年之蓄，這等樣足食才好。兵者，民所賴以為衛。兵有不足，則民生不安，不可也。必須為之比什伍，時簡閱，使伍兩卒旅之無缺，車馬器械之鹹備，這等樣足兵才好。然米粟雖多，兵革雖利，苟信有未孚，則民心日離，又豈可乎?必須施教化，明禮義，使為吾之赤子者，皆有尊君親上之心，無欺詐離叛之意，這方叫做民信之矣。夫食足，則導之而生養遂；兵足，則治之而爭奪息；民信，則教之而倫理明。雖帝王之治，不過如此。兼是三者，政其有不舉者乎?”
原文 子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先?”曰：“去兵。”
今譯 子貢說：“如果不得已要去掉一項，那麽在三項中先去掉哪一項呢?”孔子說：“去掉軍備。”
張居正講評 子貢又問說：“三者兼全，固為善政。若事勢窮蹙，難以兼得，必不得已，於三者之中，姑去其一，則以何為先?孔子說：“若不得已，寧可去兵。”蓋食足而信孚，則民親其上，死其長，雖無兵而守固矣。此兵之所以可去也。
原文 子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”
今譯 子貢說：“如果是不得已還要去掉一項，在剩下的兩項中先去掉哪一項？”孔子說：“去掉糧食。自古以來人總是要死的，沒有糧食頂多就是餓死，如果老百姓對統治者不信任，那麽國家就不能存在了。”
張居正講評 子貢又問說：“三者去兵，已是權宜，若事勢愈蹙，雖食與信，亦有難兼者，必不得已，於二者之中又當去一，則以何為先?”孔子說：“又不得已寧可去食。”蓋民無食必死，然自古及今，人皆有死，是死者，人所必不能免。若夫信者乃本心之德，人之所以為人者也。民無信，則相欺相詐，無所不至，形雖人而質不異於禽獸，無以自立於天地之間，不若死之為安。故為政者，寧死而不可失信於民，則民亦寧死而不失信於我矣，此食所以可去，而信必不可無也。即此觀之，可見國保於民，民保於信。是以古之王者，不欺四海，善為國者，不欺其民。蓋必有愛民之真心，而後有教養之實政，自然國富兵強，民心團結而不可解矣，此信所以為人君之大寶也。
原文 棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為?”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也!駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。”
今譯 棘子成說：“君子隻要具有好的品質就行了，要那些表麵的儀式有什麽用?”子貢說：“真遺憾，先生您竟然這樣談論君子!一言既出，駟馬難追。本質猶如文采，文采猶如本質。都是同等重要的，去掉毛的虎豹的皮革，和去掉了毛的犬羊的皮革沒什麽兩樣。”
張居正講評 棘子成，是衛大夫。質，是質樸。文，是文采。駟，是四馬。皮去毛的叫做鞟。昔棘子成厭周末文盛，人皆習於利巧，而無忠信之意，故立論說：“君子之行已應務，惟當存其本質，不失了原來真意就是了，何必緣飾文采，以眩觀美，反使實意之不存乎?”子貢聞而正之說：“今時方逐末，人皆不知有質。吾子之說，意在崇本抑末，乃君子之道也。惜乎發言太易，不無矯枉過正之失，既已出於舌，雖四馬不能追及之矣。蓋人之為道，無質不立，無文不行，是文也與質一般，質也與文一般，可相有而不可相無。君子小人之所以辨者，正在此也。若盡去其文，徒存其質，則君子小人混而無辨，就如虎豹之鞟和那犬羊之鞟，都是一般，看不出好歹了。蓋虎豹之皮，所以異於犬羊者在於毛；君子之人，所以異於小人者在於文，然則文豈可以遂廢哉?”夫棘子成矯當時之弊，固失之過，而子貢矯子成之弊，又無本末輕重之差，胥失之矣。若求其盡善而無弊，則必如孔子所謂文質彬彬，乃為定論也。
原文 哀公問於有若曰：“年饑，用不足，如之何?”有若對曰：“盍徹乎?”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也?”對曰：“百姓足，君孰與不足?百姓不足，君孰與足?”
今譯 魯哀公問有若說：“遭了饑荒，國家用度困難，怎麽辦?”有若回答說：“為什麽不實行十分抽一的徹法呢?”哀公說：“十分抽二，我還覺得不夠，怎麽能實行徹法呢?”有若回答說：“如果老百姓的用度夠了，您怎麽會不夠呢?如果老百姓的用度不夠，您又怎麽會夠呢?”
張居正講評 盍，是何不。徹字，解做通字，是周家什一取民之製。周行井田之法，取通同均勻之意，故叫做徹。魯哀公問於有若說：“如今年歲饑荒，國用不足，將如之何?”有若對說：“國家財賦，必取於民者有製，用於上者有經，然後歲之豐凶不足為患。君欲足用，何不複行我周徹法十一取民之舊乎?”哀公說：“我魯自宣公稅畝以來，已是十分取二了。今吾之用度尚然不足，如之何更行徹法，豈不愈加匱乏耶?”有若對說：“君民一體，休戚相關。如今朝廷上的費用，那一件不是小民出辦?若能輕徭薄賦，一毫不過取於民，使之豐衣足食，家家殷實，是百姓足矣。將見民之生計既饒，則錢糧易於措辦，凡軍國服禦之需，莫不樂於輸納，自然倉廩實，府庫充，人君百凡用度，取之沛然而有餘矣，其孰與不足乎?若是井地不均，賦斂無度，使百姓每衣食不給，家家貧困，是百姓不足矣。將見小民生計既窘，必至流亡失所，不但賦稅無從出辦，亦將怨嗟疾視，而起離散爭奪之患矣，人君又將安所取足乎?即此觀之，吾君不當徒以足國為心，而當以厚下為念也。”按，有若此言，深得君民一體之意，入主誠宜加念者，然足民固所以足國，而足國之道，則在節用而已。能節，則薄取自見其有餘；不節，則厚斂且見其不足矣。然則孔子節用愛人一言，豈非治天下者之龜鑒哉!
原文 子張問崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”
今譯 子張問怎樣提高道德修養水平和辨別是非迷惑的能力。孔子說：“以忠信為主，使自己的思想合於義，這就是提高道德修養水平了。愛一個人，就希望他活下去，厭惡起來就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，這便是迷惑。”
張居正講評 崇，是日有增加的意思。行道而有得於心，叫做德。辨，是辨別。惑，是心有所蔽。忠，是盡心而不欺。信，是誠實而無偽。徙，是遷。義，是理之所當為者。子張問於孔子說：“得於心之謂德，所當崇也；蔽於心之謂惑，所當辨也。茲欲崇之辨之，果何所用其力乎?”孔子告之說：“德根於心而達子事者也，使內有偽妄之心，則善端充長之無基；外無遷善之勇，則培養滋益之無助，德何由崇耶?故必存於心者，常以忠信為主，而無一毫之虛偽。又能於理之所當為者，便遷改以從之，而事事欲其合宜。如此，則根本既固，而善行又有所積累，本心之德，自將日進於高明矣，豈不是崇德之事?人之生死有命，本非吾所能張主也。今也愛其人，便要他生，惡其人，便要他死，既已溺於愛惡之私，而不達夫死生之定分矣。況此一人耳，方其愛之，既要他生，及其惡之，又要他死，易喜，易嗔，變遷無定。然則造化死生之柄，豈在吾好惡中耶?甚矣其惑也。能於此而辨之，則惑可得而去矣。”蓋惑雖多端，死生乃其大者，推之於一切理外之事，皆不必虛用其心，又何惑之有?
原文 齊景公問政於孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”
今譯 齊景公問孔子如何治理國家。孔子答道：“做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣子的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。”
張居正講評 齊景公，名杵臼，一日問政於孔子。孔子對說：“為政以敘彝倫為先，彝倫以君臣父子為大，必也。君盡為君的道理而止於仁，臣盡為臣的道理而止於敬，父盡為父的道理而止於慈，子盡為子的道理而止於孝。君、臣、父、子各盡其道，則治理由此而舉，國家由此而治，乃人道之大經，政事之根本也。若於此忽焉而不圖，豈所以為政乎?”按，是時，景公失政，而大夫陳氏厚施於國，則君不君，臣不臣矣。又多內嬖，而不立太子，則父不父，子不予矣。故夫子告之如此，所以深儆之也。
原文 公曰：“善哉!信如君不君，臣不臣，父不父，子不予，雖有粟，吾得而食諸?”
今譯 齊景公說：“講得好呀!如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，即便有了糧食，我能夠吃得著嗎?”
張居正講評 景公聞孔子之言，深有契於心，遂稱讚說道：“善哉此言，真切要之論也。如果君不成其為君，臣不成其為臣，而君臣失其道；父不成其為父，子不成其為子，而父子失其道。則紀綱頹敗，法度廢弛，國之滅亡無日矣。國家雖富，米粟雖多，吾豈得安享而食之乎?”景公知善夫子之言如此，亦可謂本心之暫明矣。然卒以繼嗣不定，啟陳氏篡弑之禍，豈非悅而不繹，吾末如之何者歟?
原文 子曰：“片言可以折獄者，其由也與?”子路無宿諾。
今譯 孔子說：“隻是用簡單幾句話就可以判決案件的，大概隻有仲由吧!”子路說話沒有不算數的時候。
張居正講評 片言，譬如說一言半句。折，是剖斷。獄，是爭訟。由，是子路的名。稽留隔夜叫做宿。諾，是有所許子人。子路無宿諾一句，是門人說的。孔子說：“人之爭訟者，各懷求勝之心，情偽多端，變詐百出；聽訟者，雖極力以訊鞫之，尚有不得其情者矣。若能於片言之間，剖斷曲直，使各當其情，而人無不輸服者，其惟仲由也歟?”蓋仲由為人忠信明決，惟其有忠信之心，故人不忍欺；惟其有明決之才，故人不能欺，此所以言出而人信服之，不待其辭之畢也。門人因夫子之言，遂記之說：子路乎日為人，最有信行，若受人之托，已應承了，則必急於踐其言，曾未有遲留經宿而不行者。其為人忠信如此，則其所以取信子人者，正由其養之有素也。夫子稱之，豈無自哉。
原文 子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎!”
今譯 孔子說：“審理訴訟案件，我同別人是一樣的，但若是能讓訴訟案根本就不發生那就最好的了。”
張居正講評 聽訟，是聽斷獄訟。猶人，是不異子人。孔子說：“為人上者，因民之爭訟，而判其孰為曲、孰為直，此事我也可以及人，不為難也。然要不過治其末，塞其流而已。必也，正其本，清其源，而道之以德，齊之以禮，使民知恥向化，興於禮讓，自然無訟之可聽，乃為可貴耳。”這是門人因孔子稱許子路，並記其平日之言如此。蓋治民而至於使之無訟，則潛消默奪之機，有出於政刑教令之外者，視彼片言折獄，又不足言矣。明君觀此，可不以德化為首務哉。
原文 子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”
今譯 子張問如何治理政事。孔子說：“居於官位不懈怠，執行君令要忠實。”
張居正講評 政，是治人之道。居，是存諸心者。倦，是倦怠。行，是施諸事者。忠，是盡心而無偽。兩個之宇，都指政說。子張問於孔子說：“如何是為政之道?”孔子告之說：“凡人心所存主叫做居，設施於事叫做行。為政者，孰無所存之心，但始雖如此，而其終不免於倦怠，則其為政不過苟且而已。必也居之無倦，如何養民而使之得所，如何教民而使之成俗，念念在茲，始如是，終亦如是，不以時之久遠，而少有懈惰之意，則政自有恒，而治民可期其成效矣。為政者，孰無所行之事，但事雖如此，而未必出於真心，則其為政不過虛文而已。必也行之以忠，凡製田裏以養民，興學校以教民，肫肫切切，外如是，內亦如是，一皆本於真德實意，而不徒為粉飾之具，則政皆實事，而德澤自然及於民矣。”蓋政雖多端，皆由一心以為之根本，未有始終表裏一於誠，而政有不舉者。是道也，小可以治一邑，大可以治一國，又大可以治天下，雖聖人之至誠無息亦不過此。有為政之責者，可不知所務哉。
原文 子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”
今譯 孔子說：“君子成全別人的好事，而不助長別人的惡處。小人則與此相反。”
張居正講評 這是孔子論君子小人用心之不同。說道：“君子見人行一件好事，便誘掖之以助其所不及，獎勸之以勉其所欲為，務期以成就其美而後已。若見人行不好的事，則規戒以曉其惑，沮抑以挽其失，務期以改易其惡而後已。”蓋君子之心，有善而無惡，故見人之善其心好之，惟恐其誌之不堅而行之不力也；見人之惡，若身有之，惟恐其名之玷而身之辱也。小人則不然，見人之為惡，則迎合容養以成其為惡之事；見人之為善，則忌克詆毀以阻其為善之心。蓋小人之心，有惡而無善，故見人之惡，即喜其與己同，惟恐其不黨於己也；見人之善，即惡其與己異，惟恐其或勝於己也，其用心之相反如此。是以國家用一君子，則不止獨得其人之利，而其成就天下之善，為利更無窮也。用一小人，則不止獨被其人之害，而其敗壞天下之善，為害更無窮也。人君可不審察而慎用之哉!
原文 季康子問政於孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?”
今譯 季康子問孔子如何治理政事。孔子回答說：“政就是正的意思。您本人帶頭走正路，那麽還有誰敢不走正道的呢?”
張居正講評 季康子，是魯國大夫，名肥。帥，是表率的意思。季康子問於孔子說：“如何是為政之道?”孔子對說：“子欲知為政之方，先須識政宇之義。蓋政之為言，所以正人之不正以歸於正也。然必先自正其身，而後可以正人之不正，固未有己不正而能正人者。今子為政，不宜責之於人，唯當求之於己。如欲人之以正事君，則先自篤其忠敬，以示為臣之則。如欲人之以正守宮，則先自盡其職業，以為居官之準。所言者必天下之正言，侃侃乎守經據理，而無少涉於詭隨；所行者必天下之正道，挺挺然持廉秉公，而無少動於私曲，能帥之以正如此。將見標準立而人知向方，模範端而眾皆取則。凡望子之風采，仰子之儀刑者，皆將改心易慮，而相率以歸於正矣，其孰有自逾於範圍之外者乎?不然，則雖刑驅勢迫，有不能強之使從者，子欲為政；亦惟本諸身焉可也。大抵下之應上，如影之隨形，響之應聲。立曲木而求影之直，為緩呼而求響之疾，此理之必無者。”孔子斯言，不獨以告魯大夫，實治天下之要道也。漢儒董仲舒有言：“正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百宮以正萬民。”亦是此意，君天下者念之。
原文 季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”
今譯 季康子擔憂盜賊，向孔子該怎麽辦。孔子回答說：“假如您自己不貪圖財利，即使是獎賞偷竊，也不會有人去偷盜的。”
張居正講評 欲，是貪欲。昔季康子患國多盜賊，因問於孔子，求所以止盜之方。孔子對說：“民之為盜，生於欲心，而所以啟之者上也。誠使吾子清心克己，不事貪欲，則上行下效，廉恥風行，雖賞以誘之，使為盜竊，而其心愧恥，自不肯為之矣，尚何盜之患哉?”蓋羞惡之心，人皆有之，未有上以不貪為寶，而下猶寇攘成俗者也，所以說雖賞之不竊。其實上不貪欲，則觀法之地以善，誅求之擾以去，優恤之政以施。觀法善，則民良；誅求去，則民安；優恤施，則民足。雖外戶不閉，比屋可封之俗，將由此成矣，豈止不為盜而已耶?為人上者慎諸。
原文 季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如?”孔子對曰：“子為政，焉用殺?子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”
今譯 季康子問孔子如何治理政事，說：“如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎麽樣?”孔子回答說：“您治理政事，哪裏用得著殺戮的手段呢?你隻要想行善，老百姓自然也會跟著行善了。在位者的品德好比是風，在下的人的品德好比是草，風吹到草上，草必定會隨風而倒伏。”
張居正講評 無道，是為惡的人。有道，是為善的人。君子，指在上者說。小人，指在下者說。上宇，解做“加”字。偃字，解做“仆”宇，是頹靡倒倚的意思。季康子問政於孔子說：“稂莠不翦，則嘉禾不生；惡人不去，則善人受害。若將那為惡而無道的殺了，以成就那為善而有道者，何如?”孔子對說：“民之善惡，顧所以倡之者何如耳。今以子之為政，則何用殺乎?子誠欲善，而躬行以率之，則民自然視效而歸於善矣。”何也?那在上的君子，其德能感乎人，譬如風一般，在下的小人，其德應上所感，譬如草一般，草而加之以風，無不偃仆，小人而被君子之化，無不順從，此乃理之必然者也。然則欲民之善，亦反諸其身而已矣，而何以殺為哉?”按，康子三問，皆是責之於人。夫子三答，皆使求之於己。蓋正人必先於正己，而不欲，正也。欲善，亦正也。使康子能以其欲利之心欲善，則民豈特不為盜，而且皆為善矣。所謂子帥以正，孰敢不正者也。《大學》說：“堯舜帥天下以仁而民從之。”即是此意。人君可不以躬行德教為化民之本哉。
原文 子張問：“士何如斯可謂之達矣?”子曰：“何哉，爾所謂達者?”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。”
今譯 子張問：“士要怎樣才能稱得上通達呢?”孔子說：“你所說的通達是什麽意思呢?”子張回答說：“在國君的朝廷裏必定有名望，在大夫的封地裏也必定有名聲。”孔子說：“這是虛假的名聲，不是通達。”
張居正講評 達，是所行通達。聞，是名譽著聞。昔子張之在聖門，心馳於務外，而不肯著實為己，孔子亦每因事而裁抑之。一日問於孔子說：“士何如斯可謂之達矣?”“夫士君子處世，隨其所往，而皆通達順利，無有阻滯，乃人人所欲者。然必有實德於己，而後人皆信之，非可以襲取而幸致者也。”夫子已知子張不識達字之義，乃故詰之說：“何哉，汝之所謂達者?”蓋將發其病而藥之也。子張遂對說：“人惟名譽不彰是以行多窒礙，吾之所謂達者，惟欲聲稱播乎人耳，譽望服平人心，在邦則必聞於邦，在家則必聞於家，如此而已。”是蓋以闖為達，而忽於近裏著己之功，正其乎日受病處。夫子遂從而折之說：“據子所言家邦必聞，是乃所謂聞也，非所謂達也。”蓋聞之與達雖若相似而實不同。達則以實行動人，聞則以虛聲鼓眾，以聞為達，差之毫厘，謬以千裏矣，豈可昧於所從而不知辨哉。
原文 “夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。”
今譯 “所謂通達，就是要品質正直，遵從禮義，善於揣摩別人的話語，觀察別人的臉色，經常想著謙恭待人。這樣的人，在國君的朝廷裏和大夫的封地裏皆可通達。”
張居正講評 質，是質實。直，是正直。察言觀色，是察人之言語，觀人之顏色，以驗在己之得失。慮以下人，是常思謙退，不敢以意氣加人的意思。孔子告子張說：“聞之與達，雖若相似而實不同。夫達也者，非有心於求人之知也。以言其內，則質實而無巧偽，正直而無私曲。以言其外，則動惟見其好義，事必求其當理。其立心行己之善如此。然猶不敢自是，而察人言語之從違，觀人顏色之向背，以驗在已之得失；又不敢以賢智先人，而常思謙抑退讓，居人之下，其處己待物之謹又如此。夫是以盛德所感，人皆愛敬，隨其所往，無不順利，其在邦也，則上得乎君，下得乎民，而達於一邦焉；其在家也，則父兄安之，宗族悅之，而達於一家焉。蓋所謂達者如此，豈偶然而致者哉。”
原文 “夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
今譯 “所謂聞，在表麵上是裝出一幅仁義道德的樣子，但是在行動時卻背道而馳，以仁人自居卻從不懷疑自己。這種人，在朝廷做官時一定會騙取名望，居家時也一定會騙取名望。”
張居正講評 色取仁，是外貌假做為善的模樣。違，是背。孔子又說：“德修於己，而人自信之，然後謂之達。若夫聞也者，存心虛妄，其中本非仁也，卻乃矯情飾貌，做出個善人君子的模樣；夷考其行，則素履多愆，全然相背，是與質直而好義者異矣。且又肆無忌憚，果於欺人，泰然處之，略無疑沮，恰似實有此仁的一般，是又與察言觀色、慮以下人者異矣。夫深情厚貌，彼既巧於文其奸，而久假不歸，人又無由窺其詐，則掩飾之際，疑似亂真，人有不被其欺而稱譽之者乎?故其在邦也，則動輒見稱於朝廷州裏焉；其在家也，則動輒見稱於父兄宗族焉，蓋所謂聞者如此。”然聲聞過情，君子所恥，況作偽之事，終必敗露，比之於達，其相去何啻千裏哉!是可見達者，為己而自孚於人；聞者，為人而終喪乎己。誠偽之間，學者固當深辨矣。若乃實行登庸，則邦家獲無窮之益；虛名誤采，則邦家貽莫大之憂。其關係又豈小小哉!用人者，尤宜致慎於斯。
原文 樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問崇德，修慝，辨惑。”予曰：“善哉問!先事後得，非崇德與?攻其惡，無攻人之惡，非修慝與?一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與?”
今譯 樊遲陪著孔子在舞雩台下散步，樊遲說：“請問如何提高德行修養，如何消除自己的邪念，如何辨別迷惑呢?”孔子說：“問得好啊!先努力致力於事，然後才考慮收獲，這不就是在提高品德嗎?檢查整治自己的毛病，而無暇去整治別人的壞毛病，這不就是在消除自己內心的邪念嗎?因一時的忿怒去格鬥，就忘記了自己的安危，以至牽連了自己的親人，這不就是迷惑嗎?”
原文 樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲未達。子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”
今譯 樊遲問什麽是仁。孔子說：“愛護他人。”樊遲又問什麽是智。孔子說：“了解別人。”樊遲還不怎麽明白。孔子說：“選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。”
張居正講評 達，是明其義。舉，是舉用。直，是正直的君子。錯，是舍置。諸宇，解做眾字。枉，是邪枉的小人。樊遲問說：“如何可以為仁廣孔子告之說：“仁主子愛，必也於人之親疏厚薄皆在其所愛之中，斯可謂仁矣。”樊遲又問說：“如何可以為智?”孔子告之說；“智主於知，必也於人之邪正賢否莫逃其洞察之下，斯可謂智矣。”樊遲雖闖夫子之言，而未能通曉其義。蓋以仁者愛無不周，而智者知有所擇。有所揀擇，必有傷於愛物之仁。混同兼愛，又恐昧夫知人之哲。夫子之言，恰似自相違背的一般，此所以疑而未達也。於是夫子解之說：“仁智雖有二用，其實隻是一理。如立心正大，舉動光明，此人之直者也，吾真知其為直，則舉而用之。若夫立心偏陂，舉動曖昧，此人之枉者也，吾真知其為枉，則舍而置之。由是那邪枉的人，見吾之所舉者在於直，亦莫不有所感發，而去惡從善以求舉用；是能使枉者直矣。甄別方行，而感化隨之，道固有並行而不悖者，子何疑哉?”夫子之意，蓋以舉直錯枉，智也；能使枉者直，仁也，於知人之中，自寓愛人之理，二者不惟不相悖，亦且相為用矣，何樊遲之終不悟耶!
今譯 樊遲退了出來，見到子夏說：“剛才我見到老師，問什麽是智，他說：‘選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。’這是什麽意思?”子夏說：“這話說得多麽深刻啊!舜得了天下，在眾人中挑選人才，將皋陶選拔出來，不仁的人就被疏遠了。湯得了天下，在眾人中挑選人才，選拔出伊尹來，不仁的人就被疏遠了。”
張居正講評 鄉也，譬如說前者一般。富，是所包者廣。昔樊遲未達仁智之旨，夫子既告以舉直錯諸枉，能使枉者直矣。遲尚未喻所以能使枉者直之理，退而見子夏，乃問說：“鄉者吾見夫子而問智，夫子告以舉直錯諸枉，能使枉者直，此言何謂也?”子夏篤信聖人者，就歎說：“富哉，夫子之言!其所包者廣矣，豈止言智而已乎?昔者舜有天下，選於眾人之中而得皋陶，乃舉而任之為士師。由是天下之人感皋陶之見舉，而恥己之不與也，遂皆化為仁，而不仁者若見其遠去而無跡矣。湯有天下，選於眾人之中而得伊尹，乃舉而任之為阿衡。由是天下之人感伊尹之見舉，而恥己之不與也，亦皆化為仁，而不仁者若見其遠去而無跡矣。”夫舉皋陶、伊尹者，是舉直錯諸枉，智之事也；人皆化而為仁，則能使枉者直，仁之功也。即舜、湯之事，以征夫子之言，信乎仁、智兼舉而無遺矣，是豈專為智而發哉?昔禹稱帝堯亦曰：“知人則哲，能官人、安民則惠，黎民懷之。”可見仁智乃人君之全德，而知人、愛人，又王道之大端。聖賢相與講明者，不過此理。欲學二帝三王者，當知所從事矣。
原文 子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。”
今譯 子貢問怎樣對待朋友。孔子說：“誠懇地勸告他，恰當地開導他，如果不聽也就算了，不要自取其辱。”
張居正講評 忠告，是見人有過，盡心以告戒之。善道之，是委曲開導。子貢問處友之道，孔子告之說：“友所以輔仁者也，若見人有過，而不盡心以告語之，則己之情有隱；忠告而非善道，則人之意不投，皆非善處友者也。故凡過失當規者，務用一點相愛的實心以告勸之，而又心平氣和，委曲開導，不徑直以取忤，如此，則在我之心無不盡矣。至於聽不聽，則在彼也。若其蔽錮執迷，終不肯從，則當見幾知止，無徒以數見疏，而自取辱焉。”蓋朋友以義合者也。合則言，不合則止，乃理之當然者。處友者知此，交豈有不全者乎?
今譯 曾子說：“君子以文章學問來結交朋友，依靠朋友來幫助自己培養仁德。”
張居正講評 文，是《詩》、《書》、六藝之文。友，是朋友。輔，是相助的意思。仁，是心之全德。曾子說：“君子之學，所以求仁也，苟無朋友以輔助之，固不足以有成。然使會友而不以文，則群居終日，言不及義，亦不足以輔仁矣。故君子之會友也必以文，或相與讀天下之書，以考聖賢之成法，或相與論古今之事，以識事理之當然，庶乎日有所講明，不徒為會聚而已。於是乃以友而輔仁，過失賴其相規，德業賴其相勸，取彼之善，助我之善，務使吾德之修，因之而益進焉，庶乎相與以有成，不徒為虛文而已。”夫以士人之力學，尚必資於友如此，若夫人君資臣下以納誨輔德，尤莫有要焉者。使能聽之專而行之力，則其益當何如哉!