論語卷五
先進第十一
原文 子曰：“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”
今譯 孔子說：“前輩對待禮樂，崇樸尚拙，如同是山野村夫；後輩對待禮樂，文采風流，如同士大夫君子，如若使用禮樂，那麽我將會依從前輩。”
張居正講評 先進、後進，譬如說前輩、後輩。禮樂不專是儀節聲容，凡人之言、動、交際，與施之政治者，但敬處都是禮，和處都是樂。野人，是村野的人，言其樸陋也。君子，是賢士大夫之美稱。用之，是用禮樂。孔子說：“禮樂貴於得中。”但世道既殊，而人之習尚亦異。由今日觀之，前輩之於禮樂，專尚簡質，不事浮華，恂恂然卻似郊外野人的模樣，何其樸也。後輩之於禮樂，威儀習熟，文采可觀，彬彬然卻似賢人君子的氣象，何其美也。今時之人，固皆願為君子，而不屑為野人矣，若我之用禮樂則不然。蓋前輩的人，存心淳厚，行事質實，與浮薄虛誇的不同。我今但欲反薄歸厚，斂華就實，一一依著前輩的規模，雖冒野人之名，有所不恤也。”蓋周末文勝，古道寢薄，孔子傷今思古，欲損過以就中，故其言如此。其後漢儒董仲舒，勸武帝損周之文，用夏之忠，亦是此意。故人君之治天下，若能因時救敝，返樸還淳，行政，則敦本實而不為虛文；用人，則重老成而不取浮薄，庶幾先進之風可追，而先王之治可複矣。
原文 子曰：“從我於陳、蔡者，皆不及門也。”
今譯 孔子說：“跟從我在陳、蔡間受絕糧之苦的那些弟子，現在都已經不在我這裏了。”
張居正講評 從，是隨從。陳、蔡，是二國名。昔楚昭王聘孔子欲委之以國政，孔子往應其聘。行到陳、蔡二國之間，那時二國大夫謀說：“楚用孔子，必然強大，不利於我小國，不如阻絕了他。”乃發兵圍困孔子，至有絕糧之厄。其後孔子還歸魯國，追思前事，因發歎說：“我當初厄於陳、蔡之間，弟子多從我者。至於今日，或散之四方，或出仕他國，不但有隱顯之異，亦且有存歿之殊，皆不在吾門矣。”蓋以其相從於患難之中，故念之而不忘也。
原文 德行：顏淵、閔子騫、冉伯十、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子遊、子夏。
今譯 德行好的弟子是：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。擅於辭令的弟子是：宰我、子貢。長於政事的弟子是：冉有、季路。通曉曆史文獻的弟子是：子遊、子夏。
張居正講評 顏淵以下十人，都是孔子弟子。門人因孔子追思陳蔡諸賢，遂詳記之說道：“當時從夫子於陳蔡者，都是師門高弟，各有所長。有踐履篤實，長於德行的，是顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓；有應對明敏，長於言語的，是宰我、子貢；有才識疏通，長於政事的，是冉有、季路；有聞見博洽，長於文學的，是子遊、子夏。此皆平時受教於門牆，相從於患難者也。然觀此四科之目，則夫子之因材造就，亦可見矣，使得邦家而治之，則隨才授任，必有可觀，惜乎其終不遇也。”
原文 子曰：“回也非助我者也，於吾言無所不說。”
今譯 孔子說：“顏回啊，不是一個對我有幫助的人，他對我的話沒有不心悅誠服的。”
張居正講評 助我，是有益於我，譬如幫助的一般。說，是喜悅。孔子說：“門弟子於問辯之際，常有發吾之所未發者，是有助於我矣。若顏回，財非助我者也。何也?人必疑而後有所問，問而後有所發。回也，於凡吾之所言，無不契合於心，欣然領受而無疑。夫既無所疑，自無所問，又安得有助於我哉?”蓋顏子於聖人之言，默識心融，有非群弟子所可及者，夫子蓋深喜之，故抑揚其詞以稱之如此。
原文 子曰：“孝哉閔子騫!人不間於其父母昆弟之言。”
今譯 孔子說：“閔子騫真是孝順呀!別人竟然對他父母兄弟稱讚他的言語沒有什麽異議的。”
張居正講評 閔子騫，是孔子弟子閔損，字子騫。昆弟，是兄弟。孔子說：“百行莫大於孝。然而能盡孝道者鮮矣。以今觀之，孝哉其閔子騫乎?”蓋凡人之孝，見稱於父母兄弟者有矣，然或溺於愛、蔽於私，而外人未必以為然也。今閔子騫之孝，不獨父母兄弟稱之，而外人亦皆稱之，初無異於其父母兄弟之言，使非孝友之實，積於中而著於外，何以得此乎?此閔子騫所以為純孝也。
原文 南容三複“白圭”，孔予以其兄之子妻之。
今譯 南容反複誦讀“白圭之玷，尚可磨也；斯言不玷，不可為也。”的詩句，於是孔子就將自己的侄女嫁給了他。
張居正講評 南容，是孔子弟子。三複，是再三．反複，佩服不忘之意。白圭，是《詩經》篇中的說話。其詩說：“白圭若玷缺了，尚可磨得；若言語差了，則不可追悔矣。”乃是要謹言的意思。子，是女子。妻，是為之妻。門人記說：南容之為人，常再三反複佩服白圭之詩而不忘，蓋深有意於謹言也。夫惟君子為能謹言，南容之欲謹言如此，可謂君子矣。故孔子以兄之女而為之妻，蓋擇配而取其賢也。
原文 顏淵死，顏路請子之車以為之槨。子曰：“才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨，吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之後，不可徒行也。”
今譯 顏淵死後，（他的父親）顏路請求孔子賣掉大車來為顏回買個外槨。孔子說：“不管是有才能還是沒有才能，總歸都是自己的兒子。當年孔鯉死了，也是有棺無槨，我沒有徒步行走而賣車為他買槨。因為我曾經做過大夫的，是不可以徒步行的啊。”
張居正講評 顏路，是顏淵之父。槨，是外棺。鯉，是孔子之子孔鯉。徒行，是步行。孔子嚐為大夫，與聞國政，其曰“從大夫之後”，是謙詞。昔顏淵死，其父顏路以貧不能具葬，乃請孔子所乘之車，欲賣之以買槨。孔子答說：“人之生子，雖有賢愚不等，然以其父視之，都謂之子，其恩愛之情，初未嚐異也。孔鯉固不及顏淵之才，然亦吾之子耳。當初死時，也隻有棺而無槨。吾未嚐徒步而行，為之賣車買槨。豈吾愛子之情，獨異於汝乎?蓋以吾嚐受命魯君，從大夫之後，體統有在，不當舍車而徒行故也。昔吾既不為孔鯉而舍車，今豈得為顏淵而舍車乎?”夫顏淵死，孔子至有喪子之歎，豈吝一車而不以周之乎?蓋義有所不可故耳，此可以觀聖人之用情矣。
原文 顏淵死。子曰：“噫!天喪予!天喪予!”
今譯 顏淵死了，孔子說：“唉!老天爺真是要我的命啊!老天爺真是要我的命啊！”
張居正講評 噫，是傷痛聲。昔者顏淵死，夫子傷痛歎息說道：“吾之道，實賴顏回以傳。今顏回死，則吾身雖存，而道已無傳，就如喪子的一般，是天之喪予也!是天之喪予也!”重言以發歎，蓋深惜之也。
原文 顏淵死，子哭之慟。從者曰：“子慟矣!”曰：“有慟乎?非夫人之為慟而誰為?”
今譯 顏淵死了，孔子哭得極其悲痛。跟隨他的弟子說：“老師悲痛過度了。”孔子說：“是真的太悲傷了嗎?我不為這樣的人悲傷，還能為誰呢?”
張居正講評 慟，是哀之過。夫人，是說此人，即指顏淵也。昔顏淵死，夫子哭之而過於哀，門人之從夫子者說：“夫子之哭慟矣。”欲其節哀也。是時夫子哀傷之至，殊不自知，乃問說：“果有慟乎?即有慟也，乃亦理所宜然者。吾非為此人慟，而更為誰人慟乎?”明其哭顏淵非他人比也。
原文 顏淵死，門人欲厚葬之。子曰：“不可。”門人厚葬之。子曰：“回也視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也。”
今譯 顏淵死了。孔子的學生們想要隆重地安葬他。孔子說：“不能這樣做。”他的學生們還是將其厚葬了。孔子說：“顏回把我當父親一樣看待，我卻不能像看待兒子般地對他，我沒有厚葬他，是那些學生們做的啊!”
張居正講評 門人，是孔門弟子，二三子即指門人說。昔顏淵既沒，其家甚貧，不能具葬事，於是孔門弟子以朋友之義，欲相與厚葬之。孔子止之說：“不可。”蓋喪具，稱家之有無。若貧而厚葬，則無財而強以為悅，非禮之當然也。門人不聽孔子之言，竟厚葬之。孔子責之說：“顏回雖我之門人，然平日與我恩義兼盡，視我如父一般。我今日乃不得視之如子一般。蓋鯉也死，衣衾棺槨，事事合理，於心無有不安。今回之葬，則不合於禮，不安於心矣。是吾不得以視鯉者而視回也。然此非我之所為，乃二三子自為之耳。其以非禮處回，而使之不安於地下者，是誰之過歟?”蓋以深責門人也。
原文 季路問事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼?”曰：“敢問死。”曰：“未知生，焉知死?”
今譯 子路問怎樣去事奉鬼神，孔子說：“沒能事奉好人，又如何能事奉鬼呢?”子路又說：“我冒昧地問問什麽是死。”孔子說：“連生的道理還不知道呢，又如何能夠知道死的道理?”
張居正講評 季路，即是子路。事鬼神，是所以奉祭祀之道。季路問說：“鬼神者，人之所當事，不知事之之道何如?”孔子答說：“明則為人，幽則為鬼。若未能事人，而得父兄長上之歡心，又安能事鬼，而使之來格來享乎?汝當先求盡其所以事人者可也。”季路又問說：“死者，人之所必有，不知其道何如?”孔子答說：“人必有生而後有死，若未能原始而知所以生，又安能反終而知所以死乎?汝當先求知其所以生者可也。”然事人之道，即是事鬼之道，不過一誠之感通而已。生之理，即是死之理，不過一氣之聚散而巳。果能明所以事人之道，則事神者可以兼舉。果能盡所以有生之理，則全歸者可以無愧。是夫子雖不明言以告子路，實所以深告之也。
原文 閔子侍側，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。“若由也，不得其死然。”
今譯 閔子騫侍立在孔子身旁，是一副恭良溫順的樣子；子路則是一副剛強英武的樣子；冉有、子貢則是溫和快樂的樣子。孔子覺得很愉快，卻說：“像仲由這樣的，隻怕會死於非命。”
張居正講評 侍側，是侍立於旁。訚訚，是和悅而又正直的模樣。行行，是強勇的模樣。侃侃，是剛直的模樣。不得其死，是不得正命而死。門人記說：昔閔子騫侍立於夫子之旁，其氣象則外和內剛，德器深厚，但見其訚訚如也。子路的氣象，則多強勇而少含蓄，但見其行行如也。冉有、子貢的氣象，則和順不足，而剛直有餘，但見其侃侃如也。四子氣象雖不同，然皆稟剛明正直之資，而絕無陰邪柔暗之病。這等的人，熏陶造就，將來皆可以副傳道之寄，而入於聖賢之域者。故夫子見之欣然而樂，蓋喜其得英才而教育之也。然四子之中，惟子路過於剛強，有取禍之理。夫子亦嚐警之說道：“我看仲由的氣象，卻似不得正命而死的一般。若能克其氣質之偏，則庶乎可以免禍矣。”其後子路死於孔悝之難，果如孔子之言，此可以見聖人知人之哲矣。
原文 魯人為長府。閔子騫曰：“仍舊貫，如之何?何必改作?”子曰：“夫人不言，言必有中。”
今譯 魯國要翻修藏貨物的府庫。閔子騫說：“就按老樣子，怎麽樣?何必改建呢?”孔子說：“閔子騫這個人輕易不開口，一開口就必定是說到要害上。”
張居正講評 為，是興造。長府，是藏貨財的府庫。仍，是因。貫，是事。夫人，指閔子騫說。中，是當於理。昔魯國有藏貨財的長府，魯人要將舊製拆毀，從新改造一番。閔子騫見其事在得已，乃婉詞以勸之說道：“這長府之設，相沿已久，未至大壞。且隻因其舊製，稍加修整，以藏貨財，似亦無不可者。何必創新改造，而為此勞費之事乎?”閔子之言，其意甚善，故孔子聞而喜之，乃稱美說道：“此人不言則已，言則必當於理。”蓋治國以節用愛人為要，而土木之工，乃勞民傷財之大者，苟非甚不得已，不可興也。長府之作，本事之可已者，使魯之君臣因其言而止之，一可以省費，二可以恤民，三可以昭恭儉之德，其為益也不亦大乎?所以說，夫人不言，言必有中。夫子之稱閔子者，所以警魯人也。夫府庫，乃國家規製之當備者，在聖賢猶以為可省，況為傾宮、瑤台、芳林、別苑而縱遊佚之欲者乎?有國家者，可以深長思矣。
原文 子曰：“由之瑟，奚為於丘之門?”門人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入於室也。”
今譯 孔子說：“仲由彈瑟，為什麽要在我這裏彈呢?”孔予的學生因而就對子路不敬重了。孔子說：“仲由啊，他的學問已經達到了升堂的地步了，隻是還沒有入室罷了。”
張居正講評 瑟，是樂器，古之為士者，無故不去琴瑟，所以養性情也。奚字，解做何宇。堂，是廳堂。室，是房室。昔子路好勇，故其鼓瑟常有北鄙殺伐之聲。孔子聞而儆之說：“吾之教人，以變化氣質、涵養德性為要，而樂之為道，審聲可以知人。今聽由之瑟聲如此，則其氣質未變，德性未純可知。何為而鼓瑟於我之門乎?”孔子此言，蓋欲子路深自警省，以克其剛勇之偏，非遽絕之也。門人聞孔子之言，乃遂不敬子路。孔子曉之說：“汝等豈以仲由為不足敬耶?凡人之學識，其正大高明的去處，譬如廳堂一般；其精微深邃的去處，譬如房屋一般。今由之學識，已造於高明之域，而未入於精微之奧，就似人已升到廳堂，但未入於房室耳。使能勉力進修，所至固不可量，安可以是而遽輕忽之哉?”然觀孔門入室之徒，自顏、曾之外，蓋亦無幾，以是知聖學精微之奧，誠未易窺，而人既知所趨向，又不可不勉其所未至也。
原文 子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與?”子曰：“過猶不及。”
今譯 子貢問：“子張與子夏誰更賢能一點呢?”孔子說：“子張過頭，子夏不足。”子貢說：“那麽子張更賢能一些嗎?”孔子說：“過頭和不足是一樣的。”
張居正講評 師，是顓孫師，商，是卜商，都是孔子弟子。愈字，解做勝字。子貢問於孔子說：“門弟子中，若顓孫師、卜商者，二人所造，果誰為賢?”孔子答說：“師也才高意廣，而好為苟難，其學每至於太過；商也篤信謹守，而規模狹隘，其學每失之不及，是二人之所造也。”子貢不達過與不及之義，乃問說：“師既是過，商既是不及，然則師固勝於商歟?”孔子答說：“不然。道以中庸為至，不及的固不是中道，那太過的也不是中道，是太過也與不及的一般。若能各矯其偏，固皆可至於中，不然，則其失均耳。吾未見師之勝於商也。”
原文 季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也!”
今譯 季氏已經比周公還要富有，冉求還幫他多方聚斂，以增加財富。孔子說：“他已不是我的學生了，你們可以大張旗鼓去討伐他。”
張居正講評 聚斂，是多方征斂，以取民財。附益，是增加的意思。非吾徒，是說不是我的門人，絕之之詞也。小子，指門人說。鳴鼓而攻之，是齊聲攻擊其過失。古之聖人有周公者，親則成王之叔父，尊則天子之塚串，又有安定社稷之功，食祿最多，賞賚最厚，其富乃分所當然也。季氏以魯國之卿，而其富乃過於周公，則必有攘奪公家、刻剝小民之事。為家臣者，從而匡救其惡可也。冉求為季氏家臣，不惟不能匡救，又為之設法征求，多方聚斂，以增益其富，其黨惡害民甚矣。故孔子絕之說道：“若冉求者，非我之門人也。蓋我以仁義道德為教，則凡為吾徒者，皆當以直道事人，而不為阿諛以惠政養民，而不為掊克。今求乃黨惡害民，得罪於名教，則豈吾之門人乎?汝等小子與之同學，有過失相規之義，須明正其罪，齊聲以攻擊之，使知省改可也。”夫人之為惡，若黨與不眾，則其為害猶小，惟夫身據權要，而人又從而附麗之，則其虐焰滋甚，不可撲滅。故聖人於黨惡之人，拒絕之嚴如此。
原文 柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。
今譯 高柴愚直，曾參遲鈍，顓孫師偏激，仲由魯莽。
張居正講評 柴，是高柴。參，是曾參。師，是顓孫師。由，是仲由。都是孔子弟子。愚，是明智不足。魯，是遲鈍。辟，是務外少誠。咳，是粗俗。昔聖門教人，專以變化氣質為先，故孔子各舉四子氣質之偏而教之說：“高柴為人，謹厚有餘，而明智不足，是其愚也。曾參遲鈍而少警敏，是其魯也。顓孫師務為容止，而少至誠惻怛之意，是其辟也。仲由粗鄙凡陋而少溫潤文雅之美，是其喭也。”愚與魯者，必須充之以學問。辟者，必須本之以忠信。諺者，必須文之以禮樂，然後可進於聖人之道。不然，亦卒偏而不得其中矣，可不知所自勵哉。
原文 子曰：“回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”
今譯 孔子說：“顏回的修養和學問已是接近完善了吧，可他是常常貧困。端木賜不務正業去做買賣，推測市場行情，卻常常猜中。”
張居正講評 庶，是相近的意思。屢，是數。空，是匱乏。不受命，是不安於天命。貨殖，是生聚貨財。億，是度。中，是得其理。孔子說：“士誌於道，而以貧乏累其心，則立誌不高。信道不篤，其去道也遠矣。惟顏回以明睿之資，務深潛之學其於道，蓋庶幾相近矣乎。蓋常人在貧困之中，有不堪其憂者，而回則處之泰然。其家數至匱乏，一無所有，初不改其所性之樂焉。是其所見者大，所得者深，駸駸乎與道為一矣。若端木賜之為人則不然。貧富自有定命，不容強求者也。彼則不肯安受天命，而務欲生財以致富，其不如回之安貧樂道多矣。然才識明敏，其億度事情每每切中，如其所料，則亦有過人者，使由此而充之，亦可以進於道矣。此二子之優劣也。”夫顏淵亞聖而孔子特稱其屢空，子貢高才，而孔子猶譏其貨殖，則潔廉自守之士，與嗜利無恥之人，豈可同日而語哉!用人者當知所辨矣。
原文 子張問善人之道。子曰：“不踐跡，亦不入於室。”
今譯 子張問做善人的方法。孔子說：“善人是不沿著前人的腳印走，但同時他的學問和修養達不到精深和完善。”
張居正講評 踐，是踐履，亦是聖賢之成法。入室，是造乎精微之域，譬如入於室內一般。子張問於孔子說：“世有一等自然有善而無惡的人，其所行何如?”孔子答說：“善人者，質美而未學者也。惟其質美，故生來暗與道合，雖不必循途守轍以踐聖賢之成法，而自不至於為惡。惟其未學，故亦不能涵養擴充，以造乎精微之域，而入聖人之室也。”夫其不踐跡而自不為惡，此善人之所以為善人。不踐跡而亦不能入室，此善人之所以止於善人也。然則夫人豈可徒恃其生質之美，而不加學問之功哉!
原文 子曰：“論篤是與，君子者乎?色莊者乎?”
今譯 孔子說：“聽到人議論篤實誠懇就表示讚許。但也還要進一步判斷是真君子呢?還是偽莊重的君子呢?”
張居正講評 論，如論官論才之論。篤，是篤實。與，是許可的意思。君子，是有德的人。色莊，是內無實德，矜飾外貌的小人。孔子說：“忠信之人，可以學道。故器質之敦篤而不虛華，樸實而無文飾者，乃君子之所與也。然人藏其心，情偽難測，外貌未足以盡人也。若不加深察，隻論人於容貌詞氣之間，見以為篤實而遽許之，則斯人也，其果表裏相符，而為有德之君子乎?抑亦矯飾外貌，假做個老實的模樣，而為色莊者乎?使其為君子之人，則與之誠是也，若是個色莊之人，而亦與之，不幾於失人乎?然知人實難。以帝堯之聖，而猶見欺於象恭之共工，況其他乎?”夫子之言，蓋有所感也。
原文 子路問：“聞斯行諸?”予曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之?”冉有問：“聞斯行諸?”子曰：“聞斯行之。”公西華曰：“由也問：‘聞斯行諸?’子曰：‘有父兄在。’求也問：‘聞斯行諸?’子曰：‘聞斯行之。’赤也惑，敢問。”子曰：“求也退，故進之；由也兼人，故退之。”
今譯 子路問道：“聽到了就行動起來嗎?”孔子說：“有父兄在，怎麽能夠聽到了就行動起來呢?”冉有問道：“聽到了就行動起來嗎?”孔子說：“聽到了就行動。”公西華說：“仲由問‘聽到了就行動起來嗎?’老師說‘有父兄在’；冉求也問‘聽到了就行動起來嗎?’而老師卻說‘聽到了就行動’。我被弄糊塗了，冒昧地來問個明白。”孔子說：“冉求總是退縮，所以我鼓勵他；仲由好勇過人，所以我約束他。”
張居正講評 諸，是語詞。求也退，這退字，是怯弱的意思。故退之，這退字是裁抑的意思。兼人，是勝過乎人。昔子路問於孔子說：“由嚐聞道而患於末之能行也，自今一有所聞，即斷然行之可乎?”孔子答說：“聞義固當勇為，然父兄在上，有不得以自專者，若不稟命而行，則反傷於義矣。如何可以聞斯行之乎?”冉有問說：“求嚐悅道而患於力之不足也，自今但有所聞，即勉而行之可乎?”孔子答說：“學莫貴於力行。若見義不為，是無勇矣。汝其聞斯行之乎。”公西華疑而問說：“由也問‘聞斯行諸’?夫子告他說，有父兄在，則既以稟命為恭。及求也問‘聞斯行諸’?夫子又告他說‘聞斯行之’，則又以必行為是。由、求之間本同，而夫子之答迥異如此，赤也不能無惑，敢問其說如何?”孔子答說：“人之材質不同，教人者，當因材而造就之，不可執一也。冉求是個怯弱的人，凡事每逡巡畏縮不肯前進，故我告以聞斯行之，使知勇往力行，以變其柔懦之習，所以引其不及而歸之中也。仲由是個剛強的人，凡事都徑情直遂，隻要勝過乎人。故我告以有父兄在，使知安分循理，不流於妄動之失，所以抑其太過而歸之中也。其問同而答異者以此，汝何疑之有哉?”按《洪範》有雲：“沉潛剛克，高明柔克。”沉潛而治之以剛，即所謂退而進之者也。高明而治之以柔，即所謂兼人而退之者也。可見聖人立教，與帝王出治，其斟酌化裁，操縱闔辟，皆不出此二者，所以能甄陶一世，而盡君師治教之責也。
原文 子畏於匡，顏淵後。子曰：“吾以女為死矣。”曰：“子在，回何敢死?”
今譯 孔子在匡地受到了當地人的圍困，顏淵最後才逃脫出來。孔子說：“我以為你已經死了。”顏淵說：“夫子還活著，我怎麽敢死呢?”
張居正講評 畏，是恐懼。後，是相失在後。昔孔子被圍於匡而有畏心，一時倉卒。遇難之際，顏淵偶相失在後。方其相失之時，夫子懼其為匡人所害，心正懸慮，及其至也，不勝其喜幸之意，乃迎而謂之說：“吾隻以汝為死矣。今乃幸而無恙乎?”顏淵對說；“回於夫子，分則師生，恩猶父子，生死患難，相與共之者也。若夫子不幸而遇難，回必不愛其生，捐軀以赴之矣。今夫子既喜得以保全，回亦何敢輕於赴鬥，以犯匡人之鋒而死平?”於此不獨見其師生相與，恩誼甚深，抑且死生在前，審處不苟。蓋由平日涵養純粹，見理分明故耳。所謂篤信、好學、守死、善道，若顏淵者，真其人矣。
原文 季子然問：“仲由、冉求可謂大臣與?”子曰：“吾以子為異之問，曾由與求之問。所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。”
今譯 季子然問：“仲由和冉求可以算得上是大臣嗎?”孔子說：“我以為您是在問別的人呢，原來是問仲由和冉求呀。所謂大臣就是能夠用仁義之道來事奉君主，如果不是這樣的話，他寧肯辭職不做。現在仲由和冉求，隻能算是充數的臣子罷了。”
張居正講評 季子然，是季孫意如之子。異，是非常。不可，是君不信從。止，是去位。具臣，是備數為臣，無可稱述的意思。昔仲由、冉求為季氏家臣，故季子然問於孔子說：“臣一也，然有大臣，有小臣，職任既有崇卑，則其稱之亦有難易。夫子之門人，若仲由、冉求者，其德器才識，可以謂之大臣與?”蓋誇二子之賢，以見季氏之得人也。然季氏乃僭竊之臣，由、求既不能諫，又不能去，正孔子之所深惡者，故答之說：“汝之問我，我以為必有非常之事，與非常之人。乃今以由、求二子為問，則汝之間亦卑矣。且汝以由、求為大臣，是豈知大臣之道乎?蓋所謂大臣者，乃君德成敗之所關，國家安危之所係，其責任隆重，與群臣不同。若隻是阿意曲從，不顧道理，與夫貪位慕祿，不識進退，則何以成就君德，表率百僚?必須學術純明，忠誠懇至，凡事都以道理輔佐其君。如君之所行有合道理的，便為之讚助於中，為之宣布於外，以成其美。如君之所行有不合道理的，便為之正言匡救，為之盡力扶持，以補其闕，必欲引其君於當道而已。若使君不向道，而吾之言或不從，諫或不聽，則雖居官食祿亦是屍位素餐，便當引過自歸，奉身而退，必不可枉道以辱其身也。蓋大臣以正君為職，故誌在必行；以曠職為恥，故身在必退，其道固當如此。今由、求之為家臣，既不能直道事人，以盡責難陳善之忠；又不能安分知止，以全難進易退之節，是乃備數為臣者耳，何足道哉屍夫子之輕由、求，所以抑季然也。
原文 曰：“然則從之者與?”子曰：“弑父與君，亦不從也。”
今譯 季子然又說：“那麽他們會一切都跟著季氏幹嗎?”孔子說：“殺父親、殺君主的事，他們是不會跟著幹的。”
張居正講評 季子然又問說：“由、求既不可以為大臣，則凡事隻聽命子所事，唯唯諾諾，而無所是非者與?”孔子答說：“由、求雖不知大臣之道，然君臣之義，明白易見者，彼亦曉然知之。至於弑父與君，大逆無道之事，必不肯黨惡以從人也。”蓋季氏素有不臣之心，欲借二子以為羽翼，故孔子陰折其心如此。此可見天下有大臣、有具臣、有亂臣，若人君能尊德樂道，則大臣得以盡其忠；能隨材器使，則具臣得以勉其職；能防微杜漸，則亂臣無所容其奸，此又明主所當加意也。
原文 子路使子羔為費宰。子曰：“賊夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學?”子曰：“是故惡夫佞者。”
今譯 子路讓子羔去做費邑的邑宰。孔子說：“這簡直是誤人子弟啊!”子路說：“那有老百姓，有土神穀神，治理百姓和祭祀神靈都是學習，難道一定要讀書才算是學習嗎？”孔子說：“所以我討厭那種花言巧語狡辯的人。”
張居正講評 子羔，是高柴的字。宰，是邑宰。賊，是害。夫人之子，就指子羔說。佞，是強辯飾非。昔子路為季氏宰，因欲舉子羔為費邑之宰，孔子責之說：“凡人學優斯可以登仕，明體乃足以適用。今子羔資質雖美，而所學尚淺。若遽使為宰，則內有妨於修己，而學問無由以成；外有妨於治人，而功業必不能就。這不是愛他，實所以害之也，如之何其可乎?”子路因夫子之責，乃不自以為過，又強詞以應之說道：“費邑之中，有民人焉，所當治也。有社稷焉，所當事也。若於民人而求所以治民之理，於社稷而盡所以事神之道，這便是學了，何必讀書，拘拘子章句之末，然後謂之學耶?夫治民事神，固學者事，要必學之已成，然後可仕以行其學。若初未嚐學，而使之即仕以為學，則道理不明，施為欠當，其不至於慢神而虐民者幾稀矣。”子路此言，非其本意，但不肯自認已錯，而取辨於口給以禦人耳。夫子乃直言以責之說：“我平日所以惡那佞口的人，正謂其不論理之是非，而惟逞口辯以求勝耳。由也自今可不戒哉!”夫漆雕開必已信而後仕，則夫子喜之。子路於未學而使仕，則夫子責之。可見出治有本，務學為先，凡有天下國家之責者，其職任愈大，則其學當愈充，其關係愈重，則其學當愈勤，誠不可一時而少閑也。
原文 子路、曾晰、冉有、公西華侍坐。子曰：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：‘不吾知也!’如或知爾，則何以哉?”
今譯 子路、曾晰、冉有和公西華陪孔子坐著。孔子說：“我年齡比你們是大一些，不要因為我年長而不敢說。你們平時總說：‘沒有人了解我呀’。假如有人了解你們，那你們要怎樣去做呢?”
張居正講評 曾晰，名點，是曾參之父。門人記子路、曾晰、冉有、公西華，一日侍坐於夫子之側，夫子欲使盡言以觀其誌，乃先開誘之說：“人情若拘於少長之分，則心生嚴畏意不展舒，雖欲知其心之所有，不可得矣。今我之年齒，雖有一日少長於汝輩，而為汝等之師，然汝勿以我長而難於盡言，務當有懷必吐，有言必盡，可也。蓋汝輩方平居之時，固皆自負說：‘吾之才，本足以為世用，但人莫能知我耳。’如或有人知汝，舉而用之，則汝將何所設施，以展其生平之蘊哉?試為我言其所以待用之具何如?”夫子此間，蓋欲考見四子自知之明，而因以施其裁成之教也。
原文 子路率爾而對曰：“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。
今譯 子路趕忙回答說：“一個擁有一千輛兵車的國家，夾大國中間，常常受到別國侵犯，加上國內又鬧饑荒，倘若我去治理，隻要三年，就可以使人民勇敢善戰，而且懂得禮儀。”孔子聽了，微微一笑。
張居正講評 率爾，是輕遽的模樣。千乘之國，是地方百裏，可出兵車千乘的侯國。攝，是管束。二千五百人為師，五百人為旅，加以師旅，是說有兵戰之事。因，是頻仍。穀不熟叫做饑，菜不熟叫做饉。勇，是強勇。方，是向，知方，是知向於義。哂，是微笑。子路一承夫子之問，更不遜讓，便輕遽而對說：“今有千乘之國，兩邊都是大國管束於其間；又加之以師旅，而調發不寧，常有兵戰之事；又因之以饑饉，而荒歉頻仍，每有匱乏之憂，時勢之難為也如此。若使由也為之，外當事變之衝，內修政教之實；務農積穀於其先，簡閱訓練於其後；果銳以作其氣，忠信以結其心。將及三年之久，可使民皆強勇，而敵愾禦侮之爭先；又且皆知向義，而親上死長之無二。是則由之誌也。”於是夫子微笑之。蓋笑其言詞輕率，非謂其所誌之不大也。
原文 “求!爾何如?”對曰：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。”
今譯 孔子說：“冉求，你怎麽想的呢?”冉求回答說：“國土有六七十裏或五六十裏見方的國家，讓我去治理，隻須三年，可以使百姓生活富足。至於這個國家的禮樂教化，就要等君子來施行了。”
張居正講評 孔子既聞子路之誌，遂以次問於冉求說：“爾之誌何如?”冉求對說：“千乘大國，非求所堪也。但方六七十裏，或五六十裏的小國，若使求也為之，製田裏，教樹畜，以開其源；薄賦斂，敦節儉，以導其流。將及三年之久，可使民皆富足，不惟仰事俯育之有資，亦且水旱凶荒之有備，求之誌，如斯而已。若夫禮以節民性，樂以和民心，使化行而俗美，則必俟夫才全德備之君子，然後能行之，非求之所敢當也。，，蓋冉有之資，本自謙退，又因子路見哂，故其詞益遜如此。
原文 “赤，爾何如?”對曰：“非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。”
今譯 孔子說：“公西赤，你怎麽想的呢?”公西赤回答說：“我不敢說能做到，但是願意學習。在宗廟祭祀的活動中，或是在與別國的盟會中，我願穿著禮服、戴著禮帽，做一個小小的讚禮人。”
張居正講評 宗廟之事，是祭祀祖考。諸侯時，見叫做會，眾俯叫做同。端，是玄端，禮服。章甫，是禮冠。相，是讚禮者。謂之小者，謙詞。夫子又呼公西赤而問說：“爾之誌何如?”公西赤對說：“禮樂之事，非敢說我便能之，誠願即其事而學焉。彼宗廟之中，有祭祀之事，至如諸侯修好，則有會同之事，皆禮樂之所在也。赤當斯時，若得周旋供事於其間，服玄端之服，冠章甫之冠，願為讚禮之小相焉。序其儀節，使君不失禮於神明；審其應對，使君不失禮於鄰國。赤之誌，如斯而已矣。”蓋禮樂本公西華之所優為，其曰願學，曰小相，亦因問而承之以謙也。
原文 “點，爾何如?”鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：“異乎三子者之撰。”子曰：“何傷乎?亦各言其誌也。”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然歎曰：“吾與點也!”
今譯 孔子說：“曾點，你怎麽樣?”這時曾彈瑟的聲音逐漸放慢，鏗的一聲曲終，離開瑟站起身來，回答說：“我想的和他們三位說的不一樣。”孔子說：“那有什麽關係呢？也就是各人講自己的誌向而已。”曾點說：“暮春三月，已經穿上了春天的衣服，我和五六位成年人，六七個少年，到沂水裏洗澡；在舞雩台上吹風，一路唱著歌兒走回來。”孔子長歎一聲說：“我讚同曾點的想法的!”
張居正講評 希，是間歇。鏗爾，是瑟之餘音。作，是起。撰，是具。莫春，是三月的時候。春服，是單夾之衣。風，是乘涼。沂，是水名。舞雩，是祭天禱雨。有壇蟬樹木的去處，都在魯城之南。詠，是歌詠。喟然，是歎息之聲。與，是許。方三子言誌之時，曾點正在鼓瑟。三子言誌既畢，夫子乃呼曾點問說：“爾之誌何如?”點承夫子之間，鼓瑟之聲方才間歇，餘音尚鏗然可聽，乃舍瑟而起，從容對說：“點之誌，與三子之所具者不同，有難言者。”夫子開導之說：“汝但言之，庸何傷乎?人各有誌，亦惟各言其誌而已，不必同也。”曾點乃對說：“點之誌，非有他也，亦以性分之中，自有真樂，隨寓而在，無事旁求。就如今暮春之時，天氣和煦，景物固足以暢懷；冬衣已解，單夾之服既成，又足以適體，因而偕那同誌之徒，冠而成人者五六人，年少的童子六七人，少長有序，氣類相投，油油然往遊於魯城南之勝處。沂水有溫泉，其潔可濯也，則相與洗浴乎沂水之濱；舞雩有壇蟬樹木，其陰可芘也，則相與乘涼於舞雩之下；興寄有時而可止也，則相與歌詠而歸。唱和交適，舒卷自如，是亦足以自樂矣，而他尚何慕焉?點之誌，所以異乎三子者如此。”夫子一聞曾點之言，有契於心，乃喟然歎息說道：“吾與點也，其深嘉樂，予之意，溢於言表矣。”蓋君子所性，萬物皆備，人惟見道不明，未免有慕於外，始以得失為欣戚耳。若是反身而誠，無所愧怍，此心泰然，純是天理，則無往而不得其樂矣。故蔬食水飲，簞瓢陋巷，此樂也。用於國而安富尊榮，達之天下而老安少懷，施諸後世而親賢樂利，亦此樂也。大行不加，窮居不損，用行舍藏，惟其所遇，而我無心焉。蓋聖門學術如此，曾點知之，故為夫子所深許也。
今譯 子路、冉有、公西華三個人都出去了，曾晰走在最後。曾晰說：“他們三位的話怎麽樣?”孔子說：“也就是各自談談自己的誌向罷了。”曾晰說：“夫子為什麽要笑仲由呢?”孔子說：“治理國家要講禮讓，可他說話一點也不謙讓，所以我笑他。”
張居正講評 禮，是天理之節文。讓，是謙遜。昔諸子言誌已畢，曾晰以夫子獨與己之誌，而子子路則哂之，子冉有、公西華則無言，不能無疑，乃俟三子皆出，獨留身在後，問於夫子說：“適間三子所言之誌，其是非得失何如?”夫子說：“也隻是各言其誌而已，無他說也。”曾晰又問說：“夫子何為獨笑仲由也?”夫子說：“凡為國者，必以禮讓為先，則上下雍睦，示民不爭，而後國可治也。今由也，言辭急遽，自負有才，直任之而不讓，則失乎恭敬辭遜之道，而有悖於禮矣，將何以為國哉?此吾所以笑之也。”
原文 “唯求則非邦也與？”“安見方六七十，如五六十，而非邦也者？”“唯赤則非邦也與?”“宗廟會同，非諸侯而何?赤也為之小，孰能為之大?”
今譯 曾晰說：“那麽是不是冉求講的不是治理國家呢?”孔子說：“哪裏見得方圓六七十裏或方圓五六十裏的地方就不是國家呢?”曾晰說：“公西華所講算得上是治國之事嗎?”孔子說：“宗廟祭祀和諸侯會盟，這不是諸侯的事又是什麽呢?像公西赤這樣的隻想做個一個小相，那麽誰又能做大相呢?”
張居正講評 曾晰又問說：“冉求之誌，雖在足民，而其所治，不過六七十、五六十之小，其無乃非為邦也歟?”夫子說：“先王之建萬國，親諸侯，雖有百裏、七十裏、五十裏之不同，而分封之典則一也。百裏固為大邦矣，安見方六七十，與五六十之小，而遂非邦也者?蓋土地雖雲狹小，然一般有封疆社稷，一般有人民政事，豈可謂之非邦乎?是求之所任，固為邦之事也，汝何疑哉?”曾晰又問說：“公西赤之誌，雖在於禮樂，而其所願，不過為小相耳，其無乃非為邦也歟?”夫子說：“自諸侯享親，然後有宗廟；睦鄰，然後有會同。赤既誌於宗廟會同矣，謂非諸侯之事而何?且赤本素具禮樂之才，而顧願為小相，特其謙退之意耳。若以赤為不足於大，而僅可以為其小，則誰有能優於禮樂，出乎其右，而為之大者乎?是赤之所任，亦為邦之事也，汝又何疑哉?”合而觀之，三子言誌，固亦夫子之所取者，乃獨許曾點，何也?蓋君子藏器於身，待時而動，窮不失意，達不離道，乃出處之大節也。若負其才能，汲汲然欲以自見於世，則出處之際，必有不能以義命自安，而苟於所就者。子路仕衛輒冉有從季氏，病皆在此，故夫子獨與曾點，以其所見超於三子也。