論語卷六
子路第十三
原文 子路問政。子曰：“先之勞之。”請益。曰：“無倦。”
今譯 子路問怎樣管理政事。孔子說：“做在老百姓之前，使百姓勤勞。”子路請求再多講一點。孔子說：“不要懈怠。”
張居正講評 先，是倡率的意思。勞，是以身勤勞其事。倦，是厭怠。子路問為政之方，孔子告之說：“為政有本，不宜徒責於人，惟當反求諸己。以興民行，毋徒以言語教導之而已，必也以身先之。如欲民親其親，則先之以孝；欲民長其長，則先之以弟；欲民之忠，則先之以不欺；欲民之信，則先之以用情。件件都從己身上做個樣子與他看，則民自有所觀感興起，而教無不行矣。以作民事，毋徒以政令驅使之而已，必也以身勞之。如欲民勤於耕，則春省以補其不足；欲民勤於斂，則秋省以助其不給。或勸課其樹蓄，或巡行其阡陌，件件都親自與百姓每料理，則民競相勸勉，而事無不舉矣。為政之道，不外此二端而已。”子路自負其兼人之勇，以為政亦多術，恐不止於先之勞之二者而已，故複請增益焉。孔子以勇者喜於有為而不能持久，故又告之說：“為政不在多言，前說已盡，無可益也。但天下之事，勤始者多，克終者少，子惟於此二者，持之有常，勿生倦怠。民行雖已興矣，所以率先之者愈加；民事雖已舉矣，所以勤勞之者愈力，則教思無窮容保無疆，為政之能事畢矣。二者之外，更何所益乎廣然先勞無倦，不止居官任職者為然，人君之治天下，非躬行不足以率人，非久道不足以成化，尤當於此深加之意也。
原文 仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之?”子曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸?”
今譯 仲弓做了季氏的家臣，問孔子怎樣管理政事。孔子說：“先責成手下負責具體事務的官吏，讓他們各負其責，赦免他們的小過錯，選拔賢才來任職。”仲弓說：“如何來辨別是賢才而將其選拔出來呢？孔子說：“選拔你所了解的。至於你不了解的，別人難道還會埋沒他們嗎?”
張居正講評 季氏，是魯大夫。宰，是邑長。有司，是眾職。赦，是寬宥。昔者仲弓為季氏屬邑之宰，問政於孔子。孔子告之說：“宰兼眾職，若不分任於先，何以責成於後?故必先授其任於有司，使各專去辦理，而後考其成功，則己不勞而事畢舉矣。人有大過，固不可不懲，若小小差失一概苛責，則法太密而人無所容，故必於小過而寬宥之，則刑不濫而人心悅矣。至於賢才不舉，則眾務必至於廢弛，故凡賢而有德、才而有能者，必舉而用之，則有司皆得其人而政益修矣，這便是為政之道。”仲弓又問說：“先有司可能也，赦小過可能也，若夫賢才之伏無盡，我豈能以一人之智，盡知天下賢才而舉之乎?”孔子說：“賢才之在世也，汝雖不能盡知，然豈一無所知者乎?汝雖有所不知，然人豈無知之者乎?汝但於汝之所知者，舉而用之，則人見其誠心薦賢，莫不感動。凡汝之所不知者，亦皆將舉之矣，其孰肯終舍之哉。”蓋秉彝、好德，人心所同，舉其所知者於己，而付其所不知者於人，自可無遺賢之患矣。若必自己盡知而盡舉之，何其示人之不廣耶?即此觀之，聖賢用心之大小可見矣。大抵夫子所言，皆為政之大體，雖古先帝王致治之盛，亦不外此。故獄慎罔兼，先有司也；眚災肆赦，赦小過也；翕受旁招，舉賢才也。三者之中，舉賢為尤要，能舉賢才，則政乎訟理。凡先有司，赦小過，皆舉之矣，所以說，治天下者在得人，誠君道之首務也。
原文 子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先?”子曰：“必也正名手乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也!奚其正?”子曰：“野哉，由也!君子於其所不知，蓋闕如也。”
今譯 子路說：“衛國國君在等待您去治理國家，您打算先從哪些事情做起呢?”孔子說：“首先必須正名分!”子路說：“有這樣做的嗎？您想的太不合時宜了。這名怎麽正呢？”孔子說：“仲由，你怎麽如此粗野啊!君子對於自己不知道的事情，總是采取存疑的態度的。”
張居正講評 衛君，是出公，名輒。昔衛靈公逐其世子蒯聵，出奔於晉。靈公卒，立蒯聵之子輒為君。其後蒯聵欲返國，輒拒而不納，凡宗廟祭祀，與夫出政施令於國，都隻稱靈公為父，不認蒯聵，是統嗣不明，名實乖亂甚矣。此時孔子自楚反乎衛，子路方仕於衛，因問於孔子說：“衛君慕夫子之道德久矣，今見夫子之來，必且虛己隆禮，以待子而為政。不知子之為政，其所設施者，以何為先乎?”夫子答之說：“君臣、父子，人之大倫，未有彝倫不敘，而可以為國者。今衛君乃不以其父為父，而以其祖為父，彝倫敔而名實爽矣。若使我行政於衛，必也先正其名，使君臣父子之間，倫理昭然，名實不紊，此乃政事之根本，有國者之急務也。”子路識見未能到此，乃不深思其意，率爾妄言說：“有是哉，夫子之迂闊而不達於時務也。夫為政者，惟取今日可以安國治民者而急圖之可矣。至於父子稱謂之間，乃是小節，何關於國之治亂、事之得失，而必以正名為先乎?”子路之言，粗野甚矣，故孔子直責之說：“野哉仲由，何其識見之鄙陋，而言詞之粗俗也。夫君子於事理有不通曉處，則姑闕其疑，以俟考問。今汝於我之言有所未知，不妨從容辯問，乃率爾妄對，直以為非，不亦野哉!”夫子蓋將詳示子路以正名之說，故先折其粗心浮氣如此。
原文 “名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。”
今譯 “名分不正，說起話來就不順當合理，說話不順當合理，事情就辦不成；事情辦不成，禮樂也就不能興盛；禮樂不能興盛，刑罰的執行就不會得當；刑罰不得當，就會使老百姓無所適從。”
張居正講評 事得其序便是禮。物得其和便是樂。措，是安置的意思。孔子告子路說：“吾之所以欲先正名者，豈故為是之迂哉!蓋以為政之道，必名分先正，而後百凡施為皆有條理。若使名有不正，非君臣而強為君臣，非父子而強為父子，則發號施令，稱謂之間必然有礙而言不順矣。言不順，則名實乖錯，言行相違，所為之事如何得成?事不成，則動皆苟且，必然無序而不和，禮樂如何可興?禮樂不興，則法度乖張，小人得以幸免，君子反罹於罪，刑罰如何可中?刑罰不中，則民莫知所趨避，而無安身之地，何所措其手足?夫以名之不正，其弊遂至於此，可見大網一隳，萬目瓦裂，而國非其國矣。為政者，烏得不以正名為先乎?”
原文 “故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”
今譯 “所以君子一定要定下一個名分，必須能夠說得明白，說出來一定能夠行得通。君子對於自己的言行，是從不馬馬虎虎對待的。”
張居正講評 孔子又告子路說：“名一不正，則言不順，事不成，其流弊有不可勝言者。是以君子之於名也，必其稱謂之間，皆當其實而無爽，而後以為名，若不可言者，則不敢以為名也。其於言也，必其出諸口者，皆可見之行而無窒，而後以為言。若不可行者，則不敢以為言也。夫名必可言，則名正而言順；言必可行，則言順而事成；而禮樂興、而刑罰中，皆在是矣。所以君子為政，凡於言之稱名者，務求當其實，無所苟且，蓋以是耳。蓋一事得，則其餘皆得；一事苟，則其餘皆苟。吾之欲先正名者，意正為此，子乃反以為迂，豈知治體者哉!”
原文 樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農。”請學為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也!”
今譯 樊遲向孔子請教如何種莊稼。孔子說：“我不如老農。”樊遲又請教如何種菜。孔子說：“我不如老菜農。”樊遲退出以後。孔子說：“樊遲真是個普通的下等人！”
張居正講評 稼，是稼穡，播種五穀之事。圃，是園圃，種蔬菜之事。小人，是識見狹小之人。昔樊遲以務本力農，乃治生之常道，故請問於孔子，欲學為播種稼穡之事。孔子說：“稼穡之事，惟年老的農夫知道，吾不如老農。子欲學稼，問之於老農可也。”樊遲以種植園圃之事，比之稼穡為易，故又請學為圃。孔子說：“園圃之事，惟年老種圃的人知道，吾不如老圃。子欲學圃，問之於老圃可也。”夫樊遲再問，而夫子再拒之如此，是不足之意概可見矣。及其既出，又責之說：“小人哉樊須也。”蓋天下有大人之事，有小人之事，修身齊家以治國平天下，大人之事也，務農種圃以自食其力，小人之事也。樊遲遊於聖門，乃不務學為大人，而留心於農圃之事，何其識見之淺小，而誌意之卑陋哉!故夫子以小人責之，蓋將勉之以大人之學也。
原文 “上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民繈負其子而至矣，焉用稼?”
今譯 “在上位的人隻要重視禮，老百姓就沒有人敢怠慢；在上位的人隻要重視義，老百姓就不敢不服從；在上位的人隻要重視信，老百姓就不敢不用真心來對待你；要是做到這樣，四方的老百姓就會背著自己的小孩來投奔，哪裏用得著自己去種莊稼呢?”
張居正講評 情，是情實。繈負其子，是以布裹小兒子背，而負之以行也。孔子因樊遲之問稼圃，既以小人責之，此又以大人之事曉之，說道：“小人勞力，大人勞心；勞力者居下而聽令於上，勞心者修己以倡率乎下，此天下之大義也。如使為上者，能好禮，而動容周旋皆中其節，則民之得於觀瞻者，自將儼然畏之，誰敢不敬乎?能好義，而設施措置皆合其宜，則民之得子承順者自將帖然守之，誰敢不服乎?能好信，而以實心實意待人，則至誠動物，而民亦以實心實意應之，誰敢不以其情實歸上者乎?能如是，則四方之民聞風向化，皆將繈負其子而至矣。民歸既眾，則皆任土作貢，以奉其上。上雖安享其奉而不為泰也，又安用身親為稼穡之事哉廣此所謂大人之事也。樊遲不此之務，而顧請為稼圃，何其陋哉!夫周公陳《無逸》以告成王，要先知稼穡之艱難，而樊遲請學稼，孔子乃鄙之為小人者。蓋人君深居九重，小民疾苦常患不得上聞，故周公倦倦以此為言。若學者所誌，當以大人自期，又不宜屑屑於農圃之事，周孔之言，夫各有所當也。
原文 子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為?”
今譯 孔子說：“把《詩》三百篇背得很熟，讓他處理政務，卻不會辦事；讓他當外交使節，卻不能獨立交涉；讀得雖多，又有什麽用呢?”
張居正講評 誦，是讀。詩三百，是《詩經》三百篇。授之以政，是與之以位，而使其行政。達，是通曉。使於四方，是將君之命，出使於他國。專對，是自以己意應對諸侯，不煩指授也。奚字，解做何字。以，是用。為，是語詞。孔子說：“《詩》之為經也，本乎人情，該乎物理，可以驗風俗之美惡，政治之得失，故讀之者，必達於政。且其言溫厚和平而不激亢，多所諷喻而不直率，故讀之者必長於言。若有人焉讀《詩》三百篇，可謂多矣。乃授之以政務，而漫不知所設施；出使於四方，而不能自為應對，則是徒有記誦之勤，全無心得之益，讀詩雖多，有何用處?亦與不讀者同矣。所以說雖多亦奚以為?”蓋窮經必先明理，明理方能適用，若不能明理，不過記問口耳之學而已，何足貴哉!然不止三百篇為然，大凡經書所載，莫非經世之典，修齊治乎之理備在其中，讀者須逐一體驗而推行之，乃為有益。不然則是求多聞而不能建事，學古訓而不能有獲，雖多而無用矣，善學者，可不知所究心乎?
原文 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”
今譯 孔子說：“自身正了，即使不發布命令，老百姓也會去幹的；自身不正，即使發布命令，老百姓也不會服從的。”
張居正講評 令，是教戒。孔子說：“上之導下，以身不以言。若使倫理無不盡，言動無不謹，**聲美色不以亂其聰明，便嬖諛佞不以惑其心誌，則身正矣。由是民皆感化，雖不待教令以驅使之，而自然遷善敏德，無敢有違背者。若其身不正，倫理不能盡，言動不能謹，聲色亂其聰明，便佞惑其心誌，則民心不服，雖教令諄切，使之為善，亦有不從者矣。”蓋上之一身，下所視效，不能正己，焉能正人?所以《大學》論齊治均平，皆以修身為本，即是此意。有天下國家者，可不求端於身哉。
原文 子曰：“魯衛之政，兄弟也。”
今譯 孔子說：“魯國與衛國的政事，就像兄弟（的政事）一樣。”
張居正講評 孔子說：“魯乃周公之後，衛乃康叔之後，本是兄弟之國。以今日觀之，兩國之政，也正是兄弟一般。以魯，則三家僭竊而公室微；以衛，則不父其父而禰其祖。紀綱同一陵替，法度同一縱弛，何其衰亂之適相類也!”蓋夫子思撥二國之亂以反之治，而時不我用，力莫能挽，故徒付之慨歎如此。
原文 子謂衛公子荊：“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。”’
今譯 孔子談到衛國的公子荊時說：“他善於管理經濟，居家理財。剛開始有一點，就說：‘差不多夠了。’稍微多一些時，又說：‘差不多完備了。’當富足一些時，又說：‘差不多算完美了。”’
張居正講評 公子荊，是衛大夫。居室，是處家。合，是聚合。完，是齊備。美，是精美。三個苟字，是聊且粗略的意思。孔子說：“人之嗜欲無涯，則其貪求無厭。若衛公子荊之處家，可謂善矣。蓋公子荊先貧後富。方其貧時，居處服食之類，草革初具而已。在他人處此，必將求其盡有而後為快也。彼則曰：吾今已苟且聚合矣。推其心，使其止於始有，則亦以是為足而不複望矣。既而漸漸少有，在他人處此，必將求其盡備而後為快也。彼則曰：吾今已苟且完備矣。推其心，使其止於少有，則亦以是為足而不複求矣。其後饒裕充足，雖到富有的時節，然未必至於精美，彼則曰：吾今已苟且精美矣。推其心，蓋不啻盡美極備而無以複加矣。是則由合而完，由完而美，可見其隨處而安，而無貪求之想。合曰苟合，完曰苟完，美曰苟美，可見其所欲有節，而無盡美之心。公子荊之居室如此，亦賢矣哉。”大抵人之處世，莫病於貪求，莫貴於知足。然所謂知足者，謂其當下便足，非謂有所期限而止也。若有所期限，則亦不免予求矣。子荊當始有之時，不慕少有；當少有之時，不求富有，隨時便足，無事營求。非其心清欲寡，不以外物累其中者，詎能之乎?故孔子賢之，謂其近於道也。
原文 子適衛，冉有仆。子曰：“庶矣哉!”冉有曰：“既庶矣，又何加焉?”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉?”曰：“教之。”
今譯 孔子到衛國去，冉有為他駕車。孔子說：“人口真多啊!”冉有說：“人口已經很多了，應該采取什麽措施呢?”孔子說：“讓他們富裕起來。”冉有說：“富裕起來以後，再該做什麽呢?”孔子說：“對他們進行教化。”
張居正講評 適字，解做往字。衛，是衛國。冉有，是孔子弟子。仆，是禦車。庶，是眾多的意思。昔者，孔子周流四方，行到衛國，時冉有為孔子禦車而行。孔子看見那百姓每眾多，因歎說：“眾矣哉此衛國之民也。”冉有問說：“有國者，固欲民之蕃庶，然不知既庶之後，又何道以加之?”孔子告之說：“庶而不富，則生養不遂，終必離散，安能長保其庶乎?必也製為田裏，薄其賦斂，使百姓每豐衣足食，無貧乏之患，則庶者長庶，而可以為充實之國矣。這是王者厚生之政，所當加於既庶之後者也。”冉有又問說：“有國者，固欲民之富足。然不知既富之後，又何道以加之?”孔子又告之說：“富而不教，則飽暖逸居，乖爭易起，安能長保其富乎?必也設為學校，教之禮義，使百姓每孝親敬長，興仁讓之俗，則富不徒富，而可以為有道之國矣。這是王者正德之政，所當加於既富之後者也。”聖賢一問答之間，而王道之規模、施為之次第，皆具於此，豈非萬世之法程哉!
原文 子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
今譯 孔子說：“如果有人任用我來治理國家，一年便可初見成效，三年就能卓有成效。”
張居正講評 期月，是周一年之月。可，是治理可觀。成，是治功成就。昔孔子懷匡世之誌，抱經綸之具，而不得試，故感而歎說：“當今之世，無用我者耳。誠使有人委我以國政而用我焉，雖至於周一年之月而已，將見弊者革，廢者興，紀綱法度漸次就理，皆有可觀者矣。若至於三年之久，則化行俗美，禮備樂和，民生以厚，民德以新，而治功成矣。”惜乎不得少試，而使其徒托諸空言也。
原文 子曰：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也!”
今譯 孔子說：“善人治理國家，經過一百年，就可以消除殘暴，廢除刑法殺戮了。這話真對呀！
張居正講評 善人，是天資仁厚的人。勝殘，是化殘暴之人。去殺，是不用刑戮。孔子說：“古語有雲：善人治國，累代相繼，至於百年之久，則世德積久，和氣薰蒸，亦可以化殘暴之人，使之同歸於善，不用刑殺而天下自治矣。古語如此，誠哉是言，信有此理也。”蓋凡民之心，有善無惡，其所以放辟邪侈而陷於刑辟者，豈無仁義之良哉?惟上之人無以感之耳。善人為政，雖未必德業全備、禮樂修明，隻以其一念醇厚之心，積之而化，便可使刑措不用，但須先後相承，遲以歲月耳。若夫聖人之治天下，何待百年，其效亦豈止此而已哉。
原文 子曰：“如有王者，必世而後仁。”
今譯 孔子說：“如果有王者興起，也一定要經過三十年才能實現仁政。”
張居正講評 王者，是聖人受命而興。以君主天下者，三十年為一世。仁，是教化決洽。孔子說：“善人為邦百年，僅可以勝殘去殺，不過小康之國而已。若乃至治之世，仁恩滲漉，教化浹洽，舉天下之大，如人一身，血氣周流，無不貫徹，才叫做仁。今明主不作，民之不被其澤久矣。如有聖人受命而起，欲納天下於同仁之域，恐亦未可遽期其效。必是積之以漸，仁心仁政，涵育熏陶，至於三十年之久。然後深仁厚澤，浹於肌膚，淪於骨髓，天下之人皆涵濡於德化之內，而相忘於熙嗥之天也。夫豈一時可致者哉!”此可見非王道不足以成至治，非悠久不足以行王道。蓋惟唐虞之萬邦時雍，成周之宇宙泰和，可以語此願治者當知所從事矣。
原文 子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有?不能正其身，如正人何?”
今譯 孔子說：“如果端正了自身的行為，管理政事還有什麽困難呢?如果不能端正自身的行為，怎能使別人端正呢?”
張居正講評 從政，是為大夫而從事於政治。孔子說：“為政所以正人也，而其本在於正身。苟能居仁由義，動遵禮法，先自正其身矣，則上行下效，捷於影響，其於從政而正人也，何難之有?若立身行己，一有未善，不能自正其身，則表儀不端，焉能率下，其如正人何哉?”
原文 冉子退朝。子曰：“何晏也?”對曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”
今譯 冉有退朝回來。孔子說：“為什麽回來得這麽晚呀?”冉有回答說：“有政事。”孔子說：“隻是一般的事務吧。如果是政務，雖然國君不用我了，我也會知道的。”
張居正講評 朝，是魯大夫季氏私家之朝。晏，是晚。政，是國政。事，是家事。以，是用。古者大夫雖致仕，猶得與聞國政。昔者冉子為季氏宰，朝於季氏而退，來見孔子。孔子問說：“今日何退朝之晚也?”冉子對說：“適有國政，相與商議，所以來遲。”孔子說：“此必是季氏私家之事耳，非國政也。若是國政，則我舊日曾為大夫，雖已致仕不用，子禮猶得與聞之。今既不聞，則非魯國之政明矣。”是時季氏專魯，其於國政，蓋有不與同列議於公朝，而獨與家臣謀於私室者。故夫子陽為不知而言，所以正名分，抑季氏，而教冉子之意深矣。
原文 定公問：“一言而可以興邦，有諸?”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎?”
今譯 魯定公問：“一句話就可以使國家興盛，有這樣的話嗎?”孔子回答說；“不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話。有人說過：‘做君主很難，做臣子也是很不容易的。’如果知道做君主很難，這不也近乎一句話可以使國家興盛嗎?”
張居正講評 定公，是魯君。幾，是期必的意思。魯定公問於孔子說：“為治有要，不在多言，緊要的隻一句言語，便可以興起國家，果有之乎?”孔子對說：“興邦，大功也。一言之微，便未可若是而必期其效。然亦有之。今時人有句話說道：‘為君難，為臣不易。’夫人君勢分崇高，威福由己。若無難為者，殊不知君之一身，上焉天命去留所係，下焉人心向背所關。一念不謹，或貽四海之憂；一日不謹，或致無窮之患，為君豈不難乎?人臣職守有常，隨分自盡。若可易為者，殊不知臣之事君，上焉輔之以凝承天命，下焉輔之以固結人心。致君之道少虧，則有瘰官之咎；澤民之方未備，則有曠職之愆，為臣亦豈易乎?時人之言如此，人君惟不知其難，固無望於興邦耳。誠使真知為君之難，而兢業以圖之。處己，則不敢有一念之或肆；治民，則不敢有一事之或忽。由是以倡率臣工，皆務勤修職業，以共盡克艱之責。如此，將見君德日以清明，政事日以修治，上而天命於是乎眷佑，下而人心於是乎愛戴，國家之興，端可必矣。然則為君難一言，不幾乎為興邦之明訓乎?吾君有誌子興邦，亦子斯言加之意而已。”
原文 曰：“一言而喪邦，有諸?”孔子對曰：“言不可以若是，其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎?如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦手?”
今譯 魯定公說：“一句話就能使國家滅亡，有這樣的話嗎?”孔子回答說：“不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話，人們說過：‘我做君主沒什麽可高興的，我所高興的隻是我的話是沒有人能違背的。’若是這話說得對了又沒有人違背，不是很好嗎?若是這話說得不對而又沒有人違背，不就近乎於一句話能使國家滅亡嗎?”
張居正講評 定公又問說：“一言興邦，既聞之矣。若說一句言語便可以喪亡其國者，亦有之乎?”孔子對說：“喪邦，大禍也。一言之間，便末可若是而必期其禍。然亦有之。今時人有言說道：‘我不是喜樂為君，隻是為君時隨我所言，臣下都遵奉而行，無敢違背，此乃其所樂也。’時人之言如此。自今言之，君令臣從，固無敢有違者，然也看君之所言何如。如其所言而善，有益於生民，有利於社稷，那臣下每都依著行，不敢違背，則生民必受其福，社稷必得其安，豈不是好事?如其所言不善，有害於生民，有損於社稷，也都要臣下每依著行，不敢違背，則生民必受其禍，社稷必為之危，而國不可以為國矣。然則惟言莫違之一言，豈不可期於喪邦乎?”夫邦之興亡，非細故也，而皆始於一言。《大學》所謂一人定國，一言僨事，意亦如此。人君審其所以興，鑒其所以亡，則可以永保天命而長守其社稷矣。
原文 葉公問政。子曰：“近者說，遠者來。”
今譯 葉公問怎樣管理政事。孔子說：“使近處的人高興，使遠處的人來歸附。”
張居正講評 葉公，是楚大夫。葉公問政於孔子。孔子說：“為政之道，在得民心。若能使民之近者被其澤而喜悅，遠者聞其風而來歸，則為政之道得矣。然人心至愚而神。苟非有實心實政足以感人，而欲以歡虞小術違道幹譽，則四境之內且不能服，況其遠者乎?”此蓋夫子言外之意也。
原文 子夏為莒父宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。”
今譯 子夏當了莒父的邑宰，問孔子怎樣辦理政事，孔子說：“不要求快，不要貪求小利。求快反而達不到目的；貪求小利就做不成大事。”
張居正講評 莒父，是魯邑。速，是急速。小利，是小小便益。達，是通達。昔者子夏為莒父邑宰，問政於孔子。孔子說：“為政之弊有二，躁急之人，方為其事而遽責其效，這是欲速之弊。子之為政，必須推行有漸，不可欲速以求目前之效。淺狹之人，狃於淺近而昧於遠大，這是見小之弊。子之為政，必須誌量廣大，不可見些小事功便以為得。何也?蓋政以能達為貴，然必有漸而後可以達也。若欲速，則求治太急而無次第，欲其通達。反不能達矣，此所以不可欲速也。政以大成為期，所誌者大，則小者有所弗顧也。若見小利，則其心已足而無遠圖。所得者小，而所失者大矣。此所以不可見小利也。”蓋子夏素有近小之病，故孔子以此教之，其實為政之道，不外於此矣。
原文 葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
今譯 葉公告訴孔子說：“我的家鄉有個正直的人，他的父親偷了人家的羊，他告發了父親。”孔子說：“我們家鄉正直的人和你說的是不一樣的，父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，這樣做，正直就在裏邊了。”
張居正講評 黨，是鄉黨。直躬，是直身而行者。攘，是竊盜。證，是證明。昔楚大夫葉公與孔子說道：“吾鄉黨之中，有直身而行，無所私曲的人。其父盜人之羊，而己為之子，乃從而證明其事。夫父子至親，尚且不能隱，則其直可知矣。”孔子說：“我鄉黨中亦有直身而行者，與此不同。子有過也，而父為之隱，不使聞之於人；父有過也，而子為之隱，不使聞之於人。夫父子相隱，雖不得為直，然於天理為順，於人情為安，跡雖枉而理則直，雖不求為直，而直自在其中矣。若父子相證，則於天理、人情兩有所乖，豈得為直哉!”此可見道不遠於人情，事必求夫當理。矯情以沽譽，立異以為高，流俗之所慕，而聖人之所不取也。後世論道與論人者，宜以孔子之言為準。
原文 樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”
今譯 樊遲問怎樣做才是仁。孔子說：“平時在家裏規規矩矩，辦事嚴肅認真，待人忠厚誠實。即使是到了落後的地方，也不可背棄。”
張居正講評 仁，是心之德。恭，是敬之見於外者。敬，是恭之主於中者。忠，是盡心而不欺。之字，解做往字。棄，是舍去的意思。樊遲問說：“如何可以為仁?”孔子告之說：“仁具於心，本體事而無所不在。故為仁之道，須隨事而檢束其心。大凡日用之間，不是閑居，即是應事，不是應事，便是接人。若此心一有不存，即失其本然之理，而不足以為仁矣。故必靜而居處，便要儼然恭莊，而不敢惰慢，則心存於居處之時矣。動而應事，便要肅然敬謹，而不敢怠忽，則心存於執事之時矣。以至與人相處，又要忠實而不敢欺詐，則心存於與人之時矣。然又不可少有間斷，必須以此三者拳拳服膺，而無須臾之違。不但安常處順之時為然，雖到那夷狄患難之中，居處也是這般樣恭，執事也是這般樣敬，與人也是這般樣忠，確然固守而不可棄失。則此心無往不存，將至於全體不息，而渾然天理之周流矣，豈非為仁之道乎?”
原文 子貢問曰：“何如斯可謂之士矣?”予曰：“行已有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜然，小人哉!抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如?”子曰：“噫!鬥筲之人，何足算也。”
今譯 子貢問道：“怎樣才可以叫士？”孔子說：“自己在做事時有知恥之心，出使外國各方，能夠完成君主交付的使命，便可以叫做士了。”子貢說：“請問次一等的。”孔子說：“宗族中的人稱讚他孝順父母，鄉親們稱讚他尊敬兄長。”子貢說：“請問再次一等的。”孔子說：“說到一定做到，做事一定堅持到底，不問是非地固執己見，這雖然是固執的小人，但還算是再次一等的士了。”子貢說：“現在的執政者，您覺得怎麽樣?”孔子說：“哎!都是器量狹小的人，他們怎麽能排得上呢?”
張居正講評 恥，是羞恥。矽硿，是小石之堅確者。小人，是局量淺狹的人，非為惡之小人也。鬥筲，是器名，所容不多。何足算，是說不足數。昔子貢問於孔子說：“民生有四，士為之首，士之名亦難稱矣。必何如，然後可以謂之士乎?”孔子說：“節行乃立身之本，才略為用世之具。若於行己之間，以道義為大閑，凡非義之事，皆羞恥而不為，是大本已立矣。及其奉君命而出使於四方，則又能應對諸侯，隨機達變，不至辱了君命，是其誌既有所不為，而其才又足以有為，若此者，始可以謂之士也。”子貢又問說：“全才不容以多得，取人不可以求備，亦有次於此而可以稱為士者乎?”孔子說：“士固以才行相兼為貴，然與其行之不足，寧可才之不足。若有人焉，善事其親，而宗族皆稱其為孝；善事其長，而鄉黨皆稱其為弟；此其才雖有不足，而大本不失，亦可以為次一等之士矣。”子貢又問說：“人之品類不同，一節非無可取，又有下此一等而可稱為士者乎?”孔子說：“人之言行，本不可以意必。然與其失之放恣，寧可失之固執。若有人焉，所言者，不擇理之是非而必期於信；所行者，不問其車之可否而必期於果，是乃識量淺狹，輕徑然堅固拘小之人也。此其本末雖無足觀，而亦不害其為自守之固，抑亦可以為又一等之士矣。”子貢又問說：“今之從政而為大夫者何如，亦有可取者乎?”夫子歎息而鄙之說道：“此輩乃猥瑣之徒，譬如鬥筲小器，所容無幾，何足置之談論哉!”此可見論士以才行為準，而取人以實行為先。苟有其行，則雖徑矽之小人，尤為聖門之所不棄，不然，則市井無行之徒雖有小才，不可以稱為士矣。有用人之責者，宜致辨於斯。
原文 子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進取，狷者有所不為也。”
今譯 孔子說：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，隻能和狂者、狷者交往了!狂者敢作敢為，狷者潔身自好，不肯做壞事。”
張居正講評 中行，是資質既高，學力又到，無過不及，中道而行者。與，是傳授。狂，是有誌的人。狷，是有守的人。進取，是進而取法乎上。有所不為，是不為非禮之事。孔子說：“道以中庸為至。若得那無過不及，中道而行之士，以傳授之，固吾之所深願者。但中庸之道，民之鮮能已久，斯人不可得而見之矣。然道不可終無所寄，下此而求其可教者，必也狂與狷乎?夫狂者誌大而略於事，狷者孤介而違於俗，皆性稟之失中者，而吾反有取焉，何也?蓋天下有一種謹厚的人，其行已檢飭，而不見其過差，其處人和易，而動諧於流俗，恰似個中行的模樣。然其識趣凡近，而無向上之誌；行履卑陋，而鮮特立之操，這等的人，未可以進於道也。惟夫狂者，進而取法子上，動以遠大自期，雖其行有所不逮，而邁往之誌，則有駸駸乎不可以限量者。狷者，自愛其身，非禮之事斷然不為，雖其知有所未及，而能守之節，則有皎皎乎不可以少緇者，吾於是因其誌節，而激勵裁抑之。狂者使之踐履篤實，以充其進取之誌，狷者使之恢弘通達，以擴其不為之節。則今日之狂狷，固他日之中行也，傳道之托，庶幾其有望乎?若夫謹厚拘攣之士，非吾之所願與者矣。”按：孔子所謂中行，即《洪範》所謂平康正直。狂、狷，即《洪範》所謂高明沉潛之人也。中行之士不可以易得，故不得不有取於狂狷，平康之世不可以常見，故不得不用剛柔以克治之。聖人之教人，與帝王之治世，其道一而已，有君師治教之責者，宜留意焉。
原文 子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫。’善夫!”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
今譯 孔子說：“南方人有句話說：‘人如果沒有恒心，就不能做巫醫。’這句話說得真好啊!”《周易·恒卦》中有這樣的話：“人不能長久地保存自己的德行，免不了要遭受恥辱的。”孔子說：“這句話是說，沒有恒心的人就用不著去占卜了。”
張居正講評 南人，是南國之人。恒，是常久。巫，是巫祝，祝鬼的人。醫，是行醫的人。承，是進。占，是占卜。孔子說：“南國之人，有常言說道：‘凡人之處己處人，皆當有恒久之心。若使人而無恒，處事則或作或輟，而有始無終；處人則一反一覆，而多變難測。這等的人，雖巫醫賤役亦不可以為。”’蓋巫所以交鬼神，不恒，則誠意不足，而神必不享；醫所以寄死生，不恒，則術業不精，而醫必不效，南人之言如此。此雖常言，實有至理，不亦善乎!然不獨南人有此言，《易經》中《恒卦》九三爻辭也說道：“人而不恒其德，則內省多疚，而外侮將至，人皆得以羞辱進之矣。”孔子既引此辭，又說道：“《大易》之戒，明顯如此，人但不曾玩其占而已矣。苟玩其占，豈不惕然省悟哉。”此可見天下無難為之事，而人貴有專一之心。君子恒其德，則可以為聖賢；聖人久其道，則可以化天下。若以鹵莽滅裂之心，而嚐試漫為天下之事，是百為而百不成者也。
原文 子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
今譯 孔子說：“君子講究和諧而不同流合汙，小人隻求完全一致，而不講求協調。”
張居正講評 和，是以道相濟，而心無乖戾。同，是以私相徇，而務為雷同。孔子說：“君子、小人，心術不同，故其處人亦異。君子之心公，其與人也，同寅協恭，而絕無乖戾之心。既不挾勢以相傾，亦不爭利以相害，何其和也。然雖與人和，而不與人同。事當持正，則執朝廷之法，而不可屈撓，理有未當，則守聖賢之道，而不肯遷就。固未嚐不問是非而雷同無別也。小人之心私，其與人也，曲意徇物，而每懷阿比之意。屈法以合己之黨，背道以順人之情，何其同也。然外若相同，而內實不和。勢之所在，則挾勢以相傾；利之所在，則爭利以相害。固未嚐一德一心，而和衷相與也。’’此可見和之與同，跡同而心異。公則為和，私則為同，此君子、小人之攸分，而世道汙隆之所係。欲進退人才者，所宜慎辨於斯也。
原文 子貢問曰：“鄉人皆好之，何如?”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如?”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
張居正講評 子貢問於孔子說：“公道每出於眾論。今有人焉，一鄉之人都道他好，果可以為賢乎?”夫子答說：“一鄉未必盡善人也，而皆好此人，安知其非同流合汙者乎?未可便信其為賢也。”子貢又問說：“正人多忤於流俗。今有人焉，一鄉之人都憎惡他，抑可以為賢乎?”夫子答說：“一鄉未必盡不善人也，而皆惡此人，安知其非詭世戾俗者乎?亦未可便信其為賢也。蓋好惡之公，不在於同，而善惡之分，各以其類，與其以鄉人皆好為賢，不如隻以鄉人之善者好之之為得也；與其以鄉人皆惡為賢，不如隻以鄉人之不善者惡之之為得也。蓋善者循乎天理，今從而好之，是必喜其與己同也。不善者狃於私欲，今從而惡之，是必嫉其與己異也。既能取信於君子，又不苟同於小人，其為賢也，複何疑哉!”此可見觀人之法，徒取其同，則群情或有所蔽；各稽其類，則實行自不能掩。欲辨官論才者，尤當以聖言為準可也。
原文 子曰：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”
今譯 孔子說：“為君子辦事很容易，但很難取得他的喜歡。不按正道討他喜歡，他是不會喜歡的。但是，當他使用人的時候，卻總是量才施用。為小人辦事很難，但要取得他的喜歡很容易，不按正道去討他喜歡，他還是喜歡的，但是等他使用人時，卻是求全責備。”
張居正講評 事，是服事。說，是喜悅。器之，是隨才器使。求備，是求全責備。孔子說：“君子之人，易於服事，卻難取其喜悅，何也?蓋君子之心，公而恕者也。公，則好尚必以其正，人或以非理之事說之，如聲色貨利之物，阿徇逢迎之事，彼必拒之而不為之說，是說之不亦難乎?恕，則用舍各適其宜，故雖持己方嚴，而及其使人之際，則又隨材任能，惟器是適，雖一才一藝者，皆得以進而效用於君子之前，其事之也不亦易乎?所以說君子易事而難說也。若夫小人，則難於服事，而反易以取說，何也?蓋小人之心，私而刻者也。私，則好尚不以其正，惟諂諛之是甘、慢遊之是好。人以聲色貨利之物，阿徇逢迎之事，一投其心，彼即欣然而從之矣，是說之不亦易乎?刻，則用舍不適其宜，故雖易與親狎，而及其使人之際，則又責望無已，取必太深，不錄其所長，而惟攻其所短，必求其全備而後已，其事之也不亦難乎?所以說小人難事而易說也。”要之君子悅人之順理，小人悅人之順己；君子則愛惜人才，故人樂為之用，小人則輕棄人才，故正人日遠而邪人日親。天理人欲之間，每相反而已矣，用人者可不辨哉。
今譯 孔子說：“君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。”
張居正講評 泰，是安舒自得的模樣。驕，是矜高放肆的模樣。孔子說：“君子，小人，其存心不同，故其氣象亦自有辨。君子以道德潤身，是以內和而外平，心廣而體胖。但見其安舒自得而已，何嚐矜己傲物，而或涉於驕乎?小人以才勢自恃，是以誌得而意滿，心高而氣盛。但見其矜誇自足而已，何嚐從容不迫，而有所謂泰乎?”蓋泰若有似於驕，而有道之氣象與逞欲者自殊；驕若有似於泰，而負勢之氣習，與循理者迥別。欲知君子小人之分，觀諸此而已矣。
原文 子曰：“剛、毅、木、訥，近仁。”
今譯 孔子說：“剛強、果敢、樸實、謹言，這四種品德接近於仁。”
張居正講評 剛，是強勁。毅，是堅忍。木，是質樸。訥，是遲鈍。孔子說：“仁為心德，本人人所固有者。但資稟柔懦，而委靡者，不勝其物欲之私；文飾而口辨者，每蹈於外馳之失，其去仁也遠矣。若夫剛者，強勁而不撓；毅者，堅忍而不餒；木者，質樸而無華；訥者，遲鈍而不佞。這四樣資質，雖未可便以為仁，而實與仁相近。何也?剛毅，則不屈於物欲，欲之分數少，自然理之分數多矣。木訥，則不至於外馳。心不馳於外，自然能存於內矣，豈不與仁相近乎?有是質者，若能加以自強不息之學，則天理易於純全，且將與仁為一矣，豈止於近而已哉!不然亦徒有是美質，而終不足以為仁，良可惜也。”
原文 子路問曰：“何如斯可謂之士矣?”子曰：“切切侶偶，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切侶偶，兄弟怡怡。”
今譯 子路問孔子：“怎樣才可以稱作士呢?”孔子說：“互相督促勉勵，和睦共處，就可以稱士了。朋友之間互相督促勉勵，兄弟之間和睦共處。”
張居正講評 切切，是情意懇到的意思。傯偶，是告戒詳勉的意思。怡怡，是容貌和悅的意思。昔子路問於孔子說：“士者，人之美稱，然必何如而後可以謂之士乎?”孔子說：“士之質性，貴於中和。若於行己接人之時，或徑情直行，或率意妄言，或過於嚴厲而使人難親，皆非所以為士也。必也切切焉情意懇到，而竭誠以相與，傯偶焉告戒詳勉，而盡言以相正，又且怡怡焉容貌溫和，而藹然其可親，斯則恩義兼篤，剛柔不偏，非涵養之有素者不能也，可謂士矣。然是三者，又不可混於所施，於處朋友，則當切切促傯以盡箴規之道；處兄弟，則當怡怡以敦天性之愛。蓋朋友以義合者也，以義合者則可以善相責，苟以施之兄弟，其能免於賊恩之禍耶?兄弟以恩合者也，以恩合者，則宜以情相好，苟以施之朋友，其能免於善柔之損耶?”此可見天下有一定之道，而無一定之用，雖知其道，而不善用之，尤為德之累也，兼體而時出之，斯善矣。
今譯 孔子說：“善人教導百姓七年，就可以讓他們去當兵作戰了。”
張居正講評 即戎，是用之為兵。孔子說：“善人之道，篤實無偽。故其教民也，存之內者，皆實心，而能使其情意之流通；發之外者，皆實政，而能使其綱紀之振舉。或教之以孝弟忠信之行，使之知尊君親上之義；或教之以務農講武之法，使之知攻殺擊刺之方。積而至於七年之久，亦可以使之披堅執銳，而從事於戎伍之間矣。”謂之亦可者，是僅可而有所未盡之辭，若夫聖人在上，以善教民，自將無敵於天下，豈但可以即戎，而又何待於七年哉。
原文 子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”
今譯 孔子說：“如果不先對老百姓進行作戰訓練，這就叫拋棄他們。”
張居正講評 孔子說：“兵者，死地；戰者，危事。若平素不曾教民，則民不知尊君親上之義、攻殺擊刺之方。一旦驅之於戰，適足以殺其軀而已，非棄其民而何?”此兩章，總是見兵不可以不慎之意。蓋天下雖安，忘戰則危，所以古之帝王，常於太平之日，不忘儆戒之心。講武事，除戎器，以備不虞，蓋為此也。