三

何仙姑之於八仙在元代尚在遊離狀態中，到明嘉靖方始確定加入，已如前述。湯若士用《邯鄲夢》以說呂洞賓度盧生的緣起。此劇開始即言東華帝君敕命修一座蓬萊山門，門外蟠桃一株，三百年其花才放，時有浩劫剛風，等閑吹落花片，塞礙天門。先是，呂岩度得何仙姑在天門掃花，後奉東華帝旨，何姑證入仙班。因此呂岩下世往赤縣神州再度一人，供掃花之役。此關目，當係臨川得意之筆。《掃花》出《賞花時》二支，音詞俱佳，至今度曲者猶樂唱之。

寫何姑以《邯鄲夢》為最。反顧《東遊記》則無一描寫，局促枯窘之至。《東遊記》同於王世貞《列仙全傳》。《列仙全傳》本元趙道一《曆世真仙體道通鑒後集》所記。今引趙氏：

何仙姑廣州增城縣何泰之女也。唐天後時住雲母溪，年十四五，一夕夢神人教食雲母粉，可得輕身不死。因餌之，誓不嫁。常往來山頂，其行如飛，每朝去，暮持山果歸遺其母。後遂辟穀，語言異常。天後遣使召赴闕，中路失之。廣州會仙觀記雲，何仙姑居此食雲母。唐中宗景龍中白日升仙。至玄宗天寶九載□虛觀會鄉人齋，有五色雲起於麻姑壇，眾皆見之。有仙子縹緲而出，道士蔡天一識其為何仙姑也。代宗大曆中又現身於小石樓，廣州刺史高暈具上其事於朝。

趙道一記何仙姑如此。此唐景龍中之何仙姑，廣州會仙觀記即有其人，遠在呂洞賓前。北宋時另有一何仙姑，見魏泰《東軒筆錄》卷十四：

永州有何氏女，幼遇異人，與桃食之，遂不饑無漏。自是能逆知人禍福，鄉人神之，為構樓以居。世謂之何仙姑。士大夫之好奇者多謁之，以問休咎。

此乃慶曆年間的人。滕子京謫守巴陵郡遇見回道士，據說回道士就是呂洞賓。而何仙姑是知道呂洞賓的行止的。《東軒筆錄》卷十：

潭州人士夏鈞，罷官，過永州謁何仙姑而問曰：世人多言呂先生，今安在？何笑曰：今日在潭州興化寺設齋。鈞專記之。到潭日，首於興化寺取齋曆視之。其日果有華州回客設供。頃年滕宗諒謫守巴陵郡，有華州回道士上謁，風骨聳秀，神臉清邁。滕知其異人，口占一詩贈之曰：“華州回道士，來到嶽山城。別我遊何處？秋空一劍橫！”回聞之，撫然大笑而別，莫知所之。

何仙姑言休咎在永州，頗似巫風的遺留。相傳狄青征儂智高時，也曾向她處問卜。曾達臣《獨醒雜誌》卷四：

何仙姑永州民女子也。因放牧野中，遇人啖以棗，因遂絕粒，而能前知人事。獨居一閣，往來士大夫率致敬焉。狄武襄征南儂，出永州，以兵事問之。對曰：“公必不見賊，賊敗且走。”初亦未之信。武襄至邕境之歸仁鋪，先鋒與賊戰大敗。智高遁走入大理國。其言有證類如此。閣中有遺像，嚐往觀之。

曾達臣說其言有證類如此。曾氏南宋初人。他對於北宋皇祐年間事已模糊。狄青征儂智高非但遇賊，而且大戰。歸仁鋪之役，先鋒孫節戰死。時賊氣銳甚，狄公的將士皆失色。公執白旗，麾騎兵縱左右翼，出賊不意，大敗之；追奔五十裏，斷首數千級。皆見正史。今何仙姑所言休咎，僅見此條，而誤謬如此。狄青之事，亦言者過神其說耳。楊萬裏序《獨醒雜誌》雲“以予所見聞者，無不信，知予所不知者，無不信也”，實為過譽。北宋士大夫信奉何仙姑，鬧一嫌疑案，亦見《東軒筆錄》卷十四：

王達為湖北運使，巡至永州，召於舟中。留數日。是時魏綰知潭州，與達不葉。因奏達在永州取無夫婦人阿何於舟中止宿。（中略）以此罷去。

此亦好奇之過矣。

當時盛傳何仙姑的神知尚有雷部中鬼行火事。宋真宗大中祥符年間，嶽州華容縣玉真宮為天火所焚，唯留一柱，柱上有倒書“謝仙火”三字。好事者模於石而刻之。慶曆中人以問何仙姑，何雲，謝仙者雷部中鬼，夫婦皆長三尺，其色如玉，掌行火於世。聞之者檢《道藏》果得謝仙，主行火。遂益神信。“謝仙火”三字歐陽修收在《集古錄》裏，歐公記何仙姑衡州女子，亦不信其為神仙。《跋謝仙火》雲：“近尾衡州奏雲，仙姑死矣，都無神異。客有自衡來者雲，仙姑晚年羸瘦，麵皮皺黑，第一衰媼也。”此“謝仙火”的解釋，見於劉攽《中山詩話》：“有熟於江湖間事者曰，南方賈人各以火自名，一火猶一部也。此賈名仙，刻木記己物耳。”但劉氏又說：“是亦不可知也。”足見何姑傳說太盛，士大夫疑信參半。

從曆史上看，何仙姑一類人並不少見。鄭文寶《江南餘載》記南唐李後主末年洪州有婦人萬氏，善言禍福，遠近謂之萬仙。童江正謂時人曰：“此所謂國將亡聽於神者也。”北宋的何仙姑猶南唐之萬仙。

由上引《東軒筆錄》卷十條，已足見何仙姑與呂洞賓有相關處。而稍後則魏泰所記“幼遇異人與桃食之”，與曾達臣所記“遇人啖以棗”的“異人”與“人”，變為呂洞賓。倘使北宋時即有呂洞賓了，則北宋士大夫豈不書？此事出元世。《續道藏》所收《呂祖誌》當係元時書，《呂祖誌》卷三《何仙遇道》條：

何仙姑零陵市道女也。始十三歲，隨女伴入山采茶，俄失伴。獨行迷歸路，見東峰下一人，修髯紺目，冠高冠，衣六銖衣，即洞賓也。仙姑始仆仆亟拜之。洞賓出一桃曰：“汝年幼必好果物，食此盡；他日當飛升，不然止居地中也。”仙姑僅能食其半，髯者指以歸路。仙姑歸，自謂止一日，不知已逾月矣。自是不饑無漏，洞知人事休咎。後屍解去。洞賓嚐謂仙姑曰：“吾嚐遊華陰市中賣藥，以靈丹一粒置他藥萬粒中，有求藥者，於瓢中信手探取與之，觀其緣分也。如是數日，他藥萬粒，探取□□，而此丹入手即墜，因歎世間仙骨難值如此。”

觀此，即明北宋言休咎識“謝仙火”三字的何仙姑，到元代已變為純陽弟子。此何仙姑即八仙中的何仙姑無疑。零陵即永州。所以《列仙全傳》及《東遊記》所記的唐景龍中廣州增城縣的何仙姑是不對的了。食桃未盡，但成地仙，湯若士要她在天門掃桃花落英，然後證入仙班，與此妙合。

但王世貞《四部續稿》《題八仙像後》也說何仙姑零陵市人，且言純陽以一桃食之。然則他所知道的何仙姑不錯，何以《列仙全傳》錯呢？我所見的《列仙全傳》明刊本，題“吳郡王世貞輯次，新都汪雲鵬校梓”，前麵又有一篇濟南李攀龍的序，汪雲鵬書。李序無一言及王，反說是他自己搜群書而編的，豈非怪事？大概出汪氏之手，而托名王、李，故前後自相矛盾如此。《列仙全傳》的錯訛沿趙道一。趙氏所記如此，故《列仙全傳》的編者抄下。《東遊記》的作者，大概又抄《列仙全傳》。檢魯迅《中國小說史略》，未考《東遊記》時代，此書以意度之，大概在《列仙全傳》後或同時。

趙道一何以錯呢？趙道一不錯的。他以為呂洞賓所度的仙姑姓趙名何。所以他《真仙通鑒後集》有一呂洞賓前的何仙姑而又有一呂洞賓度的趙仙姑。趙仙姑的傳極長，他說“趙仙姑名何，永州零陵人也”。下敘呂髯仙以桃食之事。然則洞賓所度姓趙名何，與北宋言休咎的何仙姑無涉了。然而不然，此趙仙姑，名何而又是永州人，不但如此，而且前引夏鈞、“謝仙火”、狄青三事都在趙仙姑傳中。此真纏夾！別出李正臣妻殺婢冤事，此事見宋劉斧《青瑣高議》，亦何仙姑事。趙氏《通鑒》卷四十《呂岩傳》“第一度郭上灶，第二度趙仙姑，法名何二”，趙氏自己並不矛盾。但他既言洞賓所度的是趙仙姑，名何，何以闌入宋人何仙姑事。除非北宋的何仙姑本姓趙。但此事宋人不說，何以趙道一忽然知道呢？

考其原因，必定北宋慶曆年間的何仙姑很有名。同時在她的時代還是沒有說呂洞賓度的。而呂洞賓的傳說裏又說度過一個趙仙姑，後人遂捏合之。考吳曾《能改齋漫錄》卷十八呂洞賓嚐作自傳，嶽州有石刻雲：“吾乃京兆人，唐末累舉進士不第，因遊華山，遇鍾離傳授金丹大藥之方，後遇苦竹真人，方能驅使鬼神，再遇鍾離，盡獲希夷之妙旨。吾得道年五十，第一度郭上灶，第二度趙仙姑，郭性頑鈍，隻與追錢延年之法。趙性通靈，隨吾左右。”此石刻的年代當出北宋慶曆後。《呂祖誌》收此作江州望江亭《自記》，已改趙仙姑為何仙姑。如是，北宋永州言休咎的何仙姑變為純陽弟子了。這種捏合，趙道一是不滿意的，因為隨侍純陽左右的是他的本家，他豈甘心不加指正，所以一定要標明純陽所度的姓趙，此則合於北宋時的洞賓自記。但是趙仙姑一無事跡可傳，因此他把慶曆間何仙姑的事一齊用了，而勉強說她法名何二，以掩飾過去，又說此趙仙姑也是永州人。至於景龍中的何仙姑另出廣州會仙觀所傳，是不相幹的，也不是純陽弟子。偶然另有這樣一個人。趙道一後的人，依舊要知道那個何仙姑，檢《真仙通鑒》見了這一人，便抄下來。其實何仙姑的事跡是被埋沒在趙氏的趙仙姑傳裏了。這樣一纏夾，所以《列仙全傳》以及《東遊記》等書一齊錯了。

到清康熙年間古杭玉樞真人王建章編《曆代仙史》，他就分何仙姑為“其一”“其二”。“其一”是景龍中人，不對的。“其二”是純陽弟子，零陵人，他是抄《呂祖誌》的。二人都沒有什麽事跡，而何仙姑的事跡，依舊在趙仙姑傳裏。

從北宋慶曆到清代，何仙姑的轉變大概是如此。趙翼《陔餘叢考》雲：“何仙姑者劉貢父《詩話》謂永州人，《續通考》則謂廣東增城縣人；曾達臣《獨醒雜誌》謂宋仁宗時人，《續通考》則又謂唐武後時人，傳聞之訛，已多歧互。”今為考出其歧互之原因如上。