二

藍采和的事跡，最早見於沈汾的《續仙傳》。《太平廣記》卷二十二襲用其文，元趙道一《曆世真仙體道通鑒》卷三十八亦同。今抄錄沈氏原傳，以見其最古的史料。

沈氏南唐人。他自己說生而慕道，凡接高尚所說，積年之間，聞見皆銘於心，故作《續仙傳》。《續仙傳》是續劉向的《列仙傳》及葛洪的《神仙傳》的。所記的人物，大多是他同時，或比他稍前。看藍傳，他的文筆不錯，有縹緲之致。其實如酒樓乘醉，忽然輕舉，或者雲鶴笙簫聲之類，皆屬套語，並非特為藍公出色。藍公的特點，在乎他的服裝的別致，以及乞索的態度。再有，是唱一個“踏踏歌，藍采和”的道曲。他似乎是一個同時乞索，同時散錢的玩世道人。宋元之際的畫，就畫了他那副模樣。元遺山絕句《題藍采和像》雲：“長板高歌本不狂，兒曹自為百錢忙。幾時逢著藍衫老，同向春風舞一場。”可證金時畫藍仙像是如此的。這幅畫何人所畫，不得而知。考《圖畫見聞誌》《宣和畫譜》一類書，無有藍采和像。《秘殿珠林》卷二十記清乾清宮藏有宋李得柔的素絹本《藍采和圖》一軸，並且上麵有李得柔自己寫的《藍采和傳》，款雲：“紫虛大夫葆光殿校籍李得柔畫傳。”按李得柔的畫見於《宣和畫譜》者，二十有六。內中有鍾、呂兩仙像而無藍仙。《宣和畫譜》記載李得柔為凝神殿校籍，與此葆光殿又異。但也不能據此斷定清宮這幅畫不可靠，因《宣和畫譜》所載也非李氏畫的全錄。至於現在的八仙畫，則去古已遠，藍公的個性不見，以姓藍故有時持一花籃而大拍板也已借與張果了。

藍采和是否姓藍？元遺山詩：“自驚白鬢先潘嶽，人笑藍衫似采和。”他以采和為名，而以“藍衫”對“白鬢”，不以為姓。此唱道曲索錢的人，既穿藍衫，又自呼其名，好像唯恐人家不知道似的，怎能算一個隱姓埋名得道的人呢？故藍采和絕非其人之真姓名。或並無其人，隻有一踏歌如前所引；因此歌而造此神仙傳說。“藍采和”三字有音而無義，大概如漢樂府“妃呼豨”之類，後人不解，以人實之。龍袞《江南野史》記陳陶得仙事雲：

開寶中，常見一叟角發被褐，與一煉師，舁藥入城，鬻之獲貲，則市鮓就爐。二人對飲且啖，旁若無人。既醉且舞，歌曰：“籃采禾，塵世紛紛事更多，爭如賣藥沽酒飲，歸去深崖拍手歌。”時人見其縱逸，姿貌非常，每飲酒食鮓，疑為陶之夫婦焉。竟不知所終，或雲得仙矣。

馬令《南唐書·陳陶傳》略同，但改煉師為老媼，則與下夫婦合。歌之開始作“藍采禾，藍采禾”，重一句。陸遊《南唐書》同馬氏，而改為“藍采和，藍采和”。要之，“藍采和”“籃采禾”“藍采禾”，都是踏歌的泛聲，有音無義；倘尋意義，則“籃采禾”還保留鄉土味道。

大概唐末亂離，人民轉徙無常。南唐開國，稍見太平。異鄉之人，混入街市，踏歌乞索。奇裝異服，非江南人所見。歌音亦不甚清楚，但聽見“籃采禾，籃采禾”遂以錢與之。好事者目為神仙，文人足成樂府。所以沈汾歌詞，與龍袞又不同。陳陶長安名士，也因唐末亂離到南唐。不過他是想見用的，因不見用，隱居南昌，好道煉丹。龍袞寫其仙去，用此故事及道曲。馬令、陸遊不信其為仙，采野史到“疑為陶之夫婦焉”止，而亦載此曲，殊無謂焉。

明來集之《秋風三疊》中《藍采和》劇即以藍采和為陳陶，必據龍、馬、陸諸書，以歌屬陳陶。不知此踏歌，與陳陶詩也不類。而以藍采和為陳陶有兩點不可能。一、他在南唐，方高自位置，擬作王者師，安能狂放落魄一無顧忌如此？二、沈汾所謂“凡接高尚所說”，“高尚”即陳陶輩。他的《賀自真傳》就是聽陳陶說而裝點成的。如果藍采和即陳陶，怎麽說“不知何許人也”？

元曲有《漢鍾離度脫藍采和》劇，說藍采和是一個伶人，樂名藍采和，真姓名是許堅。許堅也是南唐隱士。此人比陳陶更怪。馬令《南唐書》有傳，說他形陋而怪，“自負布囊常括不解。每沐浴不脫衣就浴澗，出而暵之。或問其故，則言天象昭布，雖白晝亦常參列，人自昧之爾！其可裸裎乎！”《永樂大典》輯本鄭文寶《江南餘載》雲：

許堅往來句曲、廬阜之間，草裝布囊，或臥於野，或和衣浴澗中，蕭然不接人事，獨笑獨吟而已。其詩有雲：“隻應天上路，不為下方開。道既學不得，仙從何處來？”又《題簡寂觀》雲：“常恨真風千載隱，洞天還得恣遊遨。鬆椒古跡一壇靜，鸞鶴不來青漢高。茅氏井寒丹亦化，元宗碑斷夢曾勞。分明有個長生路，不向紅塵白二毛。”堅詩頗多，其語意皆類此。景德中無疾卒於金陵。歲餘，忽於洪州謁見兵部員外郎陳靖，靖至建康言之。王化基發其墓，已屍解去。

其詩其人都可傳。倘以許堅當藍仙，則誠為韻事。但也有不合的地方。此言許堅景德中卒，此時南唐亡已二十餘年。沈汾成書於南唐時，安能記其飛升？此藍衫老到底不可知，或以為許堅，或以為陳陶，擇南唐知名的隱士以附會耳。

趙翼《陔餘叢考》以世傳藍為女仙，致訛之由，上文已指出。八仙畫中張果的拍板，及韓湘的笛子，似皆分自此公，因為在元代，以為他是伶工。