第六章 人是一根會思考的蘆葦
339.我能想象一個人沒有手、沒有腳，或沒有頭（隻因經驗告訴我們，頭比腳更重要），但我無法想象一個人沒有思想，那他就成了一塊石頭或一隻動物。
340.算術機器[1]得出的結果，比任何動物行為更接近思考，但這無法讓我們認為它有意誌，就像我們不能認為動物擁有意誌一樣。
341.利揚庫爾的小魚和青蛙。[2]它們總是根據本能做重複的事，從來不做別的，做不出任何可以顯示它們有心靈的事。
342.如果動物能以精神而非本能行動，能以精神而非本能說話，就可以在捕獵中警告它的同伴們獵物找到了或跑丟了。那樣，它就一定也能傳達那些和自身關係更密切的事情了，比如它會說：“幫我咬斷我身上這條繩子吧，我咬不到。”
343.鸚鵡會擦嘴，盡管它並不髒。
344.靠本能還是理性，標誌著兩種天性。
345.理性的命令勝過主人的命令，因為對抗主人，我們將會不幸，而違反理性，我們就成了蠢人。
346.人因為有思想而偉大。
347.人不過是一根蘆葦[3]，是自然界最脆弱的東西，但他是一根會思考的蘆葦。不需要整個宇宙武裝起來才能毀滅他，一口氣、一滴水就足以剝奪他的生命。即使宇宙要毀滅他，他也比置他於死地的宇宙要高貴得多，因為他知道自己將要死亡，他知道宇宙相對於他的優勢，而宇宙對此一無所知。
所以，我們所有的尊嚴就在於思想。正是因為它，我們才可以鼓舞自己，而不是通過我們所無法填充的空間和時間。所以，讓我們努力好好思想，這是道德的原則。
348.一根會思考的蘆葦。我追求自己的尊嚴，絕不是訴諸空間，而是訴諸對自己思想的掌控。如果已經擁有自己的世界，我就不再需要其他。宇宙通過空間囊括了我，吞沒了我，使我猶如一個原子，但通過思想，我囊括了整個宇宙。
349.靈魂的非物質性。完全掌控自己的**的哲學家。[4]有什麽物質能做到這一點呢？
350.斯多亞派。他們得出結論，一次做到就總能做到。所以，既然有人渴望聖恩並得到聖恩和力量，那麽其他人也可以做到。但這是發高燒後的推理行為，健康人不會這麽幹。
愛比克泰德得出結論說，既然有矢誌不渝的基督徒，那麽人人都可以輕鬆做到。
351.靈魂有時會高漲，精神到達一個境界，抓住什麽東西，但無法持續。它突然躍起，但不像跳上寶座然後坐定那樣，僅僅是一瞬間。
352.人的美德的強弱，不應以他努力的結果來衡量，而應以他的日常生活來衡量。
353.我絕不讚美過分的美德（比如過分的勇敢），除非我同時看到他身上有等量的相反的美德（比如伊巴密濃達[5]，他勇猛無比又仁慈愛眾），否則他就不是上升，而是墮落。偉大不是走向一個極端，偉大是同時觸及兩端，並充滿兩端之間的全部空間。但也許靈魂隻能從一端跳到另一端，實際上它隻能現身一點，就像燃燒中的長木條一樣。如此，這雖然無法說明靈魂可以很寬廣，但至少說明它很靈活。
354.人性並非永遠在前進，它有進有退。
溫度有高有低，冷和熱一樣可以證明燃燒的偉大。
不同時代的人發現了同樣的東西。世上的善惡基本沒變。沒有大善大惡。[6]
355.滔滔不絕的雄辯使人疲倦。
諸侯與國王也需要遊戲，他們並不總坐在寶座上，他們也會煩。雄偉的廢墟最被人欣賞。任何事的連續性都使人不悅。當我們感覺熱時，寒冷就是怡人的。
天道永進，在進退之間。它進一步又退一步，然後進兩步又退兩步，然後進得更遠……
海潮也是如此行動，太陽顯然也是這樣運行的。
356.身體的滋養是一點一點進行的。少吃才能提供充足的滋養。
357.當我們追求美德到了一個極端，罪惡就會出現。罪惡會從無窮小處沿途而來，暗暗前行，不知不覺。惡聚集起來，衝向無窮大，最後我們陷入其中，無法再看到美德。完美本身就是種缺陷。
358.人既非天使又非野獸[7]，不幸的是，想做天使的人往往會變成野獸[8]。
359.我們並非依靠自己的力量來保持美德，而是通過平衡兩種相反的罪惡，就像在兩股反向的風中保持直立一樣。兩惡中，去掉其一，我們就會落入另一種。
360.斯多亞派的主張，太困難，太愚蠢。斯多亞派規定：沒有最高智慧的人都同等愚蠢和邪惡，就像水下兩英寸的人。
361.至善。關於至善的爭論。如果你想滿足於自發的善。[9]這個理論有問題，因為它最後勸人自殺。啊，生命多麽美好，它卻勸人擺脫它如同逃避瘟疫！
362.經元老院會晤……要找類似篇章。
363.經元老院會晤，定了平民的罪。（塞內卡）
沒有任何東西荒謬到哲學家理不清。（《論神性》）
反對天道和天意的人，被迫徒勞地抗辯。（西塞羅）
以這種方式研究什麽都有過度研究的危險。（塞內卡）對個人最合適的就是對他來說最好的。
首先要遵循自然的模式。（《農事詩》）
美好的心智無須很多詩書。
一件不可恥的事，受到太多讚揚就成了恥辱。
這是我的習慣，你隻需照做。（喜劇[10]，泰倫斯）
364.但並非人人都知恥。
眾神圍繞著一個人在**。
最可恥的莫過於聲稱自己懂自己不懂的東西。（西塞羅）我並不以承認自己的無知感到可恥。
還不如不開始。[11]
365.思想。人的全部尊嚴就在於思想，所以思想以其本質是一種可驚歎的、無與倫比的東西。它必然有奇異的缺點值得輕視，缺點之大，使其比其他任何事物都更加可笑。思想的本質是何等偉大啊！思想的缺點是何等卑賤啊！[12]
但我的這種思考又是什麽呢？它何等愚蠢啊！
366.它是世界的大法官，但心靈無法獨立得可以不受周圍最微小噪音的幹擾。要妨礙人進行思考，無須大炮的聲響，隻要風向標或滑輪嘎吱一聲就夠了。如果他暫時無法正確思考，不必奇怪，因為可能有隻蒼蠅在他耳邊嗡嗡叫，這就足以讓他喪失判斷力了。
如果你想要他觸及真理，就得趕走那隻蟲子，它阻礙心靈使其無法思考，擾亂了統治城市和王國的強大智慧。這是一個搞笑的神！啊，滑稽的英雄！
367.蒼蠅的威力：它們能打勝仗[13]，能妨礙靈魂的行動，吃掉我們的肉體。
368.當有人說熱即粒子運動，光就是我們感覺到的反射作用，我們很震驚。什麽？難道愉悅隻是精神自編自導的芭蕾？我們的觀點完全不同！這些感覺與其他感覺比較起來，如此遙遠又完全相同。火的感覺以及我們的聽覺、視覺，這些對我們來說既神秘又實在，實在得像被石頭砸到一樣。而聖靈以其細微鑽進毛細孔裏去時，觸動的必然是別的神經，但總能觸動一些神經。
369.理性的任何動作，都需要記憶存儲作為基礎。
370.思想倏忽而來，倏忽而逝，沒有方法可以保留或儲存。思想逃脫了，我想把它寫下來，而我寫下的是“它逃離了我”。
371.小時候，我常抱著我的書。因為有時候我想……我相信我抱的是書，所以我懷疑……
372.記下思想的時候，有時邊寫邊忘，但這讓我記住了自己的弱點，也就是一直在忘。這比我忘記的東西更有指導意義，因為我最想認識的是自己的虛無。
373.懷疑主義。我會在這本書裏雜亂地記錄我的思想，也許並不是故意製造混亂。這才是真正的秩序，它以無序處處表明我的目的。假如寫得很順，就賦予了這本論著過分的榮耀，而我想要證明的是，在這個主題麵前，我的文字是無力的。
374.最讓我驚訝的是看到整個世界都不對自己的軟弱感到驚訝。人們各自遵循自己的生活模式，一板一眼地生活，並非因為遵循慣例真有什麽好處，而是因為人們假裝知道理性和正義的所在。他們發現自己的生活一直都是一場欺騙，但由於一種怪異的謙遜，相信自己喜歡被騙，而不是錯在他們總在遵循的藝術。世上有很多人是懷疑主義者，但不戴懷疑主義派的帽子。
他們可以很好地證明人類到底能狂妄到何種程度，竟然能相信自己並非天生處於必然的軟弱之中，反倒相信自己有天生的智慧。最支持懷疑主義派的，莫過於非懷疑主義派了；假若人人都是懷疑主義者，那他們懷疑什麽？
375.我大半生都相信正義是存在的，而我沒搞錯這一點，是因為上帝願意向我們展示，所以存在正義。但我以前並非這樣理解的，我就錯在這裏，因為我曾經相信的是，人的正義就是本質上的正義，而我能夠認識和判斷它。但我已經無數次發現自以為正確的判斷是錯的，最後我開始不相信自己的判斷，然後開始不相信別人的判斷。我目睹了諸國的變化以及人的變化，我對真正正義的理解不斷地改變，然後我明白了，原來人性也隻是一場不斷的變化罷了。從那之後，我就開始不變了，即使我變了，也是變得更堅信自己的觀點了。
懷疑主義者阿凱西勞斯[14]變成了教條主義者。[15]
376.這一派從其敵人身上獲得的力量遠多於朋友，因為人性的軟弱在不懂它的人身上比在懂它的人身上表現得更加顯著。
377.撰文論述謙卑，虛榮的人可得驕傲，謙卑的人則得謙卑。所以懷疑主義的論文可以堅定信徒的信仰。很少有人謙卑地談論謙卑，貞潔地討論貞潔，懷疑地討論懷疑主義[16]。我們隻充滿了虛偽、兩麵性和矛盾，我們隱藏並偽裝，把自己藏起來，不讓人看，也不讓自己看。
378.懷疑主義。它指責太發達的智慧，說它和智障一樣都是瘋狂，隻有中道是好的。一般人都能接受這一點，誰要是偏離中道，無論偏向哪一端，他們就會挑毛病。我不反對這一點。我很讚同把自己安置在這裏。我拒絕居於底端，並非因為它低，而是因為它是極端，所以我也拒絕被放置在頂端。脫離中道就不再是人。人的靈魂的偉大就在於懂得自己永遠不會太高，也不會太低。偉大並不在於脫離這裏，留在這裏才是偉大的。
379.太多自由並非好事，隨心所欲也是一樣。
380.一切格言佳句，世界上都有了，我們隻需拿來就用。比如我們並不懷疑保家衛國應當不惜舍命，而為了宗教則無須如此。
人與人之間必須有不平等。這是真理，但承認這一點，就同時為最高權力和最暴虐的統治打開了方便之門。
我們必須散散心。但這就為**無度打開了大門。讓我們標出界限來吧，事物本身並無界限。設定界限吧，也就是心靈無法接受的底線。
381.如果我們太年輕，判斷就會失準，太老也一樣。如果想得不夠或想得太多，我們都會形成執念，從而發昏。如果幹完一件事後立即反觀，我們就被它完全攫住而一心偏袒，但拖延太久後就無法再進入那種精神狀態。欣賞畫作也是如此，站得太遠或離得太近都一樣，欣賞它們隻能在一個最適宜的地方，別的地方則不是太近就是太遠，不是高了就是矮了。在繪畫藝術上，透視學規定了這個點。但要觀察真理、高尚，誰來規定這個點呢？
382.如果一切都同步運動，那麽看起來就沒有運動，比如在船上時。當人人都放縱，就沒人在放縱了。停下來的人就像一個參照點，使人注意到其他人的過度表現。
383.**的人告訴體麵生活的人：“你們背離自然之道，而我們在遵循。”這就像船員認為：“岸上的人在動，而我們是靜止的。”這兩句話在語法等所有語言層麵上都是類似的。我們必須有個不動的點，才能做判斷。船上的人可以把海港當作參照點，但我們在高尚這件事上用什麽做“海港”呢？
384.用是否存在矛盾來判斷真理，那可糟糕透了。有許多確定的事存在矛盾，有很多謬論天衣無縫。矛盾既不標誌謬論，不矛盾也不是真理的標誌。
385.懷疑主義。在懷疑主義那裏，一切都是半真半假的。絕對真理不是這樣的，它是完全純粹、完全正確的。而認為一切都真假參半就玷汙並消滅了絕對真理。“沒有任何事物是純粹正確的，所以沒有事物是正確的或絕對正確的。”你可能會反駁說，“殺人是錯的”是絕對正確的。是的，因為我們很清楚什麽是罪行、什麽不是。但你說說什麽是真正的善、什麽是真正的高尚？說不了，因為窮盡世界也找不到。是婚姻嗎？不，節欲更好。是無殺嗎？不，因為無法無天是可怕的，壞人會殺光良民。是殺人嗎？不，因為那是滅絕人性。我們隻能掌控部分真理和部分善，同時摻雜一些謬論和惡。
386.如果每晚都做同一個夢，它對我們的影響就會像每天都看到的世界一樣深刻。如果匠人每晚都在夢中做十二個小時的王，我相信他幾乎會像王一樣開心，就像每晚十二小時都夢見自己是一個匠人的王。
如果每晚都夢見被敵人追殺、困於痛苦的幻境，或者每晚都做不同的工作（就像窮遊時一樣），我們就會很痛苦，痛苦得就像那都是真的一樣，我們會害怕睡覺，就像我們害怕醒來（萬一那是真正的不幸呢）。夢境的確可以帶來和現實差不多的不適。
而夢會變，同一個夢也總是在變，所以夢中所見並不怎麽影響我們，但醒時所見就不一樣了，因為醒有連續性，雖然也不是連續、平穩到完全沒有變化的程度。但現實的變化並不那麽突然，除了極少數情況，比如旅行時，我們常說：“我覺得自己就像在做夢一樣。”人生就是一場不那麽無常的夢罷了。
387.信仰可能真的能得證，但又不肯定。這能說明什麽啊？隻能證明“一切都是不確定的”是不確定的。懷疑主義的榮耀應當是懷疑自己的理論。
388.理智健全。懷疑主義者被逼迎戰：“你偷換概念了，我們明明不是在睡覺……”我多麽想看到這種傲慢的理性受辱並哀求原諒啊！因為這不是一個人遭到質疑時該說的話，全副武裝強力抗辯。他並沒蠢到宣稱人們都偷換概念，但惡狠狠地回擊所謂的概念偷換。
389.《傳道書》說，人若沒有上帝就會淪於完全的無知，注定不幸，因為有渴望而做不到是不幸的。那麽，把握了部分真理就能幸福嗎？他既不知道真理，又禁不住想去知道。他甚至無力懷疑。
390.我的上帝！這種說法多麽愚蠢：“上帝創造世界是為了毀滅它嗎？既然人很軟弱，為什麽上帝還有諸多苛求？”這種惡可以用懷疑主義做解藥，它可以刺破這種虛妄。[17]
391.交談。懷疑主義的大話：“我可以否定宗教！”回應。懷疑主義其實強化了宗教意識。
392.懷疑主義說……這是一個奇怪的事實：要下準確的定義，就得模糊一下，而且要理直氣壯地模糊一下。我們假設所有人對同一概念的理解都是一樣的，但這個假設沒有基礎，因為我們沒有任何證據。
比如我現在看到，人們在同一場合使用同一字眼。兩個人看到一個物體移動了，並用同一字眼對這件事描述自己的觀點，都說它動了。因為措辭一致，我們便強烈地相信其思想一致。但這並不足以得到讓人完全信服的定論。這隻足夠讓我們賭他們的想法相同，因為我們知道，前提不同也常能推出同樣的結論。
正方怎麽迎戰：上麵的論述方式，最起碼足以搞亂整件事，這種方式並沒有使正方完全昏聵。本來獨斷論者是可以贏的，但事情亂了，正方無言以對，反倒榮耀了懷疑主義陣營。
懷疑主義就在於這種懷疑，它說概念是含混、有歧義、說不清的，正方模模糊糊覺得沒道理，但又無法反駁。
393.考慮這件事很有意思：世上有人棄絕了上帝和自然的全部律法，然後為自己製定律法並嚴格遵守，比如穆罕默德的士兵、強盜、異端等。懷疑主義邏輯學家們也像邪教組織。他們僭越諸多公正的聖律，所以貌似放肆得無邊無界。
394.所有懷疑主義、斯多亞派、無神論者等的基本命題都是對的，但結論都是錯的，因為其基本命題的反命題也是對的。
395.本能和理性。我們在做證明時有一種無能，所有教條主義者都無法克服。但我們對真理有一個概念，所有懷疑主義者都攻破不了。
396.有兩種東西可以指導人認識自己全部的人性：本能和經曆。
397.人之所以偉大，就在於他知道自己的淒涼。一棵樹並不知道自己是不幸的。所以，不幸的是知道自己是不幸的，但知道自己不幸也是了不起的。
398.正是這種淒涼證明了人的偉大。這是一個君王的悲愴，是一個廢黜的國王的悲劇。
399.感覺不到悲傷就不會悲傷，一片廢墟並不悲傷，隻有人懂得悲傷。我是遭遇過的人。
400.人的偉大。我們如此推崇人的靈魂，以至於無法忍受它為人輕視，也就是不被別的靈魂尊敬。人的全部幸福就在於這種尊敬。
401.榮光。動物並不互相崇拜。一匹馬不會崇拜另一匹馬，不是因為它們之間沒有優劣之分，而是因為崇拜也沒用，因為在馬廄裏最笨最醜的馬也不會把自己的燕麥貢獻給別的馬，而人卻會叫別人對自己這樣做。動物之德在於自足。
402.人之偉大甚至體現在其欲望中，人知道如何從貪欲中抽象出一種值得讚美的原則，並以此繪製成一幅仁愛的畫麵。
403.偉大。能給任何事情找到理由，標誌著人的偉大，能給貪婪編織一套美麗的體係。
404.人最大的卑賤就是追求榮耀自己，但它也是人之尊貴的最大標誌，因為無論人在世上擁有多少東西，享有何種健康和精致的享受，倘若不享有他人的尊敬，他就不滿足。他極其珍視人的理性，無論他有多少名利，隻要沒被人的理性列為尊貴，他就不滿意。尊貴是世界上最美好的位置。什麽都無法轉移人的渴望，它是人心中最不可磨滅的品質。
而那些最看低人性並把人與動物等同的人，也渴望被人羨慕和信任，所以他們就在情感上自相矛盾了；他們的天性強烈地敦促自己相信人的偉大，這種信念比理性告知的人之可鄙更加有力。
405.矛盾。所有淒涼都可以被驕傲抵消掉。人會藏起自己的可悲，或者揭露它，並為知道自己的可悲而感到驕傲。
406.驕傲抵消和消除一切可悲。人是一頭奇異的怪物，明顯很失常。人從故鄉墮落，急於尋回。這是人人都在做的。那就讓我們看看誰會找到它吧。
407.當惡有理性支持，就產生了驕傲，惡會炫耀理性的光輝。如果嚴肅或重大的選擇最後沒有成就真正的美好，就必須回頭，去追隨天道，這種回頭也會成為一種驕傲。
408.做壞事並不費力。惡有無窮多種的形式，善則基本隻有一種。但某些惡和我們說的善一樣難以辨認，所以人們就常把這種特殊的惡當作善。要作這種惡，靈魂需要一種了不起的偉大，如同至善時一樣。
409.人的偉大。人的偉大是顯而易見的，甚至他的不幸也能證明這一點。動物身上叫作天性的東西，於人則是可悲的；由此我們認識到，人的天性像動物的一樣，人從曾經美好的天性中落了下來。
除了被罷黜的王，誰會因為自己不是王而感覺不幸呢？保羅·埃米利烏斯不再任執政官後就不幸福了嗎？不，人人都覺得他很幸福，因為他這輩子做過執政官啊，而執政官不是終身製的。但人們覺得退位的珀爾修斯是不幸的，因為王權的性質本來是要他永遠做王的，人們甚至對他居然還有勇氣活下去感到吃驚。誰會因為自己隻有一張嘴而感到不幸呢？誰會因為隻有一隻眼睛而不覺得自己不幸呢？可能從來沒有誰因為自己沒有三隻眼睛而感到難過，但所有人都會因為一隻眼睛都沒有而感到難過。
410.馬其頓王珀爾修斯。保羅·埃米利烏斯斥責珀爾修斯為何不自殺。
411.我們明白自己的不幸，它撲上來，扼住我們的喉嚨，但是我們有一種無法抑製的本能，使自己不倒下。
412.理性和情欲在人內部作戰。
假如人隻有理性而沒有情欲……
假如人隻有情欲而舍棄理性……
但人是兩者兼備，所以紛爭不斷，人無法和自己和平共處。所以人永遠分裂，和自己對抗。
413.理性與情欲的內鬥把本來可以和平共處的人群一分為二。一派想放棄情欲，變身成神，另一派想放棄理性，化身為獸。（戴巴羅[18]）但他們都做不到，理性不肯讓步，控訴情欲那可鄙的不義，使沉溺於情欲者不得安寧，而情欲也永遠活躍在禁欲者的身體裏。
414.所以，人必然是瘋狂的，所以不瘋狂不啻另一種形式的瘋狂。
415.人的本質還可以從兩個角度來看：從人性的終點來看，人就是偉大的、無與倫比的；而從個體的角度來看（就像我們判斷馬和狗的不同本質時，常說它們速度不同），大多數人就是不幸的、可鄙的。從兩個角度出發，我們有完全相反的判斷，哲學家們無休止地爭論著。
一方總會否認另一方的理論。一方說：“人生下來不是要進天堂的，因為他一切的行為都與之相悖。”另一方則說：“人放棄了天堂，才有卑鄙的行為。”
416.為波·羅雅爾修道院。[19]偉大與可悲。從人的偉大中可推導出他的可悲，從人的可悲中可推導出他的偉大。有人認為人是十分可悲的，並以他的偉大作為論據；有人則根據人的可悲，有力地證明了他的偉大。後者用來充分證明人之偉大的一切，隻是為前者提供了證據，證明人的可悲（我們墮落得越深，就越發可悲），反過來也成立。雙方在無休止的循環中互相換位，隻有一點是確定的：一個人擁有多少光明，就會在多大程度上發現人的偉大與可悲。總之，人知道自己是可悲的。他是可悲的，他本來就是，但他知道這件事，所以真的好偉大啊。
417.人這種雙重屬性特別明顯，以至於有人認為我們有兩個靈魂。他們好像覺得，一顆心不會有這樣截然不同的兩個變體，一端是無限的傲慢，另一端是可怕的沮喪。
418.讓人看清自己太像動物而不展示其偉大，是危險的。當人把自己的偉大看得太清而看不到自己的卑賤，同樣也很危險。而當他忽視兩者，那就更加危險。而把兩者都指明給他看，那就很有益了。
絕不能讓人相信自己與動物或天使齊身，也不能讓他忽視本性的兩麵，他應該同時知道兩者。
419.我不讚成人依靠自己，也不讚成人依賴他人，因為那都會導致他們無依無靠，沒有安寧……
420.如果人自詡，我就貶低他；如果人自謙，我就抬高他；我要永遠和他對立，直到他明白自己是一個怪物，自己根本不理解自己。
421.我斥責那些讚美他人的人，同樣也責備那些譴責他人的人以及選擇自娛自樂的人。我隻讚許那些在悲傷中尋求的人。
422.求真尋善而不得，這時的煩累是好事，這樣我們就能向救世主伸出手去。
423.矛盾。在證明了人的偉大和卑微之後，現在應當讓人認識自己的價值。讓他愛自己吧，因為他內在擁有可以成就美好的天性，但不要因此熱愛自己的卑賤。讓他謙卑而不自卑，因為他的能力是貧瘠的，但不能蔑視天賜的能力。讓他憎惡自己，讓他熱愛自己，他擁有認識真理和幸福的能力，但他不擁有真理，無論永恒還是安寧方麵的真理。
所以我希望能引導人擺脫情欲的束縛，去求真，一旦發現就去追隨，因為他知道自己隻是被情欲蒙蔽了，所以不知道真理。
我真的希望他能憎恨自己的情欲，因為情欲自動決定了他的主動選擇。憎恨自己體內的情欲，他就不會盲目地抉擇了，或在他做出正確的選擇後繼續妨礙他。
424.從表麵看，所有的矛盾之處最使我不懂信仰，卻引導著我急速奔向真正的信仰。
注釋
[1].帕斯卡設計了世界上第一台計算器，並預言這種機器將越來越流行。
[2].故事已不可考。動物就是笛卡兒和帕斯卡所謂的“機器”，人有一部分是機器，因擁有思想而不同於機器。
[3].見《馬太福音》第12章第20節：“壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。”
[4].指斯多亞派，也就是懷疑主義，其主張之一是“不動心”，也就是無欲則剛。
[5].伊巴密濃達（約前420—前362），古希臘底比斯政治家、軍事家。
[6].語出賀拉斯《歌集》。
[7].這是宗教中的“天使主義”。“天使主義”（或者說完美主義）很能**人，心理學上叫“強迫型人格障礙傾向”。年輕人尤其容易受“天使主義”的**，過度渴望達到完美理想的狀態。我們與動物不同，並不表示就應該否定人身上具有的獸性，我們仍然是動物。世界又不是伊甸園，哪兒來的那麽多完美？
[8].人雖然是墮落的，但不會完全泯滅心中的靈性之光，所以他才會想表現為天使；然而這個善良的願望隻是一種表麵衝動，在這一衝動的冰山下蠕動著的常常是欲望，而人又常常有意或者無意地漠視這種惡。良好的願望常會把人引到地獄中去，這些善良的願望可以是自由、獨立、平等、幸福等。在曆史上，沒有哪種罪惡不是憑著這些善良的願望而興起的。
[9].塞內卡為自殺做辯護，說人是有罪的，所以自殺是至善。
[10].語出《自虐者》。
[11].見塞內卡《書信集》，這句話隻引用了半句，另半句是“如果無法恒久”。
[12].思想是偉大的，正是它使人如蘆葦一樣脆弱的生命變得有力，是它使人高於萬物，超越一切貌似強悍的對手，成為萬物靈長，使人擁有了尊嚴，所以思想的偉大成就了人的偉大。但思想的缺點是什麽？當它認識到自己的偉大，就會“驕傲”，它使人自命為天使，甚至自封為神，從而墮落成世界上最卑微的東西。
[13].《蒙田隨筆》中講的一個故事。
[14].皮浪的追隨者。
[15].懷疑主義和教條主義是兩個勢同水火的流派，觀點幾乎完全互相抵消。見第73則的腳注。
[16].懷疑可以找出一切理論中的悖論和不合邏輯的地方，從而摧毀這個理論。比如牛頓的三大定律，在懷疑主義麵前是不堪一擊的。它本身推導嚴密、滴水不漏，但它不能把矛頭指向自己，因為它本身也不是無懈可擊的。懷疑主義懷疑一切，但不能懷疑自己。
[17].懷疑主義是終極哲學，是哲學中的哲學，是哲學之王。帕斯卡並不是否認這一派，而是認為，你得先懂它，才能向更高層麵發展。
[18].戴巴羅是色情歌曲作曲家，巴爾紮克把他叫作“新酒神”。
[19].帕斯卡在波·羅雅爾修道院隱居時寫的這些手稿。在手稿中，有多處A.P.R.字樣，據推測是為了在修道院裏做演講或布道用的。該修道院於1711年拆毀，現在僅有曆史遺跡，稱為波·羅雅爾博物館。