心地汙濁，看人隻見汙濁

迦葉白佛：“我等從今，當於一切眾生生世尊想。若生輕心，則為自傷。”佛言：“善哉快說。”

——《首楞嚴三昧經》節文依《念佛三昧寶王論》

大略來說，首楞嚴的意思是健步如飛，三昧的意思是禪定，所以，首楞嚴三昧也被譯作健行定、健相定等等，這是大乘禪定的一種法門。

禪定是個大家都很熟悉的佛教概念，其實禪定之法淵源很早，早在佛教出現之前就已經在印度各個教派之中普遍流行了。20世紀20年代，印度考古發現了哈拉帕和摩亨佐·達羅兩座四千年前的大城遺址，其中的一些黏土印章上有著人形蓮花坐像，正是瑜伽打坐的姿勢。而婆羅門《吠陀》相關典籍裏提到修煉瑜伽的八個步驟之一就是禪那，簡稱為禪。

禪定講究打坐冥想，婆羅門經典《奧義書》裏專門有一部《禪定點奧義書》，教人怎麽打坐調息，“雙手緊握拳，安坐蓮花式，下頷按壓胸，靜慮心思息”，佛陀當年求法的時候就學過禪定，後來便把禪定吸收進了自家的修行體係。

在本文第二篇講到的六波羅蜜裏，禪定是其中的第五項，再向前一步就是智慧。傳統佛教有戒、定、慧三學之說，是說修行的步驟是因戒生定（從持戒入手，進入禪定修行）、因定生慧（從禪定當中獲得般若智慧），最後可以以智慧斬斷煩惱，證得涅槃境界。

北涼曇無讖所譯的《涅槃經》有著另外一種流行的解釋：“首楞者，名一切畢竟，嚴者名堅，一切畢竟而得堅固名首楞嚴。以是故言首楞嚴定名為佛性。”《涅槃經》主講佛性論，把首楞嚴也和佛性聯係起來了。

《首楞嚴義疏注經》采納了《涅槃經》把“首楞”與“嚴”分別解釋的說法，但在義理上做了全新的發揮：

首楞嚴者，梵語也。《涅槃》雲：首楞者名一切事竟，嚴者名堅，即一切事究竟堅固也。得此三昧，觀法如幻，於法自在，能破最後微細無明，能獲二種殊勝之力，現身說法，無礙自在。

大意是說，修成首楞嚴三昧，便能識破客觀世界的空幻不實，能夠破除修行過程中最後一點點細微的無明（愚癡），徹底擺脫輪回之苦，得大自在。

在《首楞嚴三昧經》中，佛陀對堅意菩薩說法道：

堅意菩薩得首楞嚴三昧，能以三千大千世界入芥子中，令諸山河日月星宿現皆如故，而不迫迮示諸眾生。堅意，首楞嚴三昧不可思議勢力如是。

首楞嚴三昧具有這般不可思議的力量，是一切三昧之三昧，我等凡夫自當勤加修持，勇猛精進才是。那麽，如何修持才是？——修持方法雖然並不簡單，卻也並不都是那麽神秘。我們隻看弘一大師摘錄的這一句：“迦葉白佛：‘我等從今，當於一切眾生生世尊想。若生輕心，則為自傷。’佛言：‘善哉快說。’”意思是，迦葉對佛說：“我等從今以後應當對待一切眾生就像世尊一樣，如果對眾生起了輕慢之心，對自己的修行是會有害處的。”佛說：“你說得很對。”

先來解釋一下什麽叫世尊。世尊的意思是“為世人所尊”，這是佛陀的一個尊號。佛陀一共有十一種尊號，除了世尊，像我們熟悉的“如來”和“佛”就是其中之二，另外還有八個大家不太熟悉的：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師。這些名號各有各的意思，都是從不同的角度對佛祖的禮讚。

迦葉和佛陀的這段對話，弘一大師做了刪節，原文如下：

爾時長老摩訶伽葉前白佛言：“從今以後我等當於一切眾生生世尊想。所以者何？我等無有如是智慧，何等眾生有菩薩根，何等眾生無菩薩根。世尊，我等不知如是事故，或於眾生生輕慢心，則為自傷。”佛言：“善哉善哉。伽葉，快說此言。以是事故，我經中說：‘人則不應妄稱量眾生。所以者何？若妄稱量於他眾生，則為自傷。唯有如來應量眾生及與等者。’以是因緣，若諸聲聞及餘菩薩，於諸眾生應生佛想。”

迦葉長老對佛陀說：“我等從今以後應當對待一切眾生就像世尊一樣，為什麽呢？因為我們沒有足夠的智慧來判斷哪些眾生是有菩薩根器的、哪些眾生是沒有菩薩根器的。我們沒有足夠的智慧來對眾生做出這種判斷。如果對眾生起了輕慢之心，對自己的修行是會有害處的。”

佛說：“說得好呀，迦葉。我曾說過，隻有如來才可以稱量眾生，他人不可以妄自稱量眾生，如果有誰這樣做了，那會對他自己有害。所以，各位菩薩，你們對待眾生應該像對待佛陀一樣。”

諸位，首楞嚴三昧境界雖好，但要達致這一境界，靠的絕不僅僅是禪定功夫。我們日常生活裏的一言一行、一舉一動，都是修行。我們凡夫俗子總喜歡妄議他人，輕下論斷，等而下之者總喜歡擺出一副高高在上的姿態，小肚雞腸而好為人師，貶低別人以抬高自己，以小人之心度君子之腹。俗話說“說人是非者，便是是非人”，這種是非之人又如何修得禪定，更如何得窺首楞嚴三昧之境界？佛法所謂“相隨心轉”，心地清淨的人看別人看到的也是清淨，心地汙濁的人看別人隻多見汙濁，當你以惡言惡語揣測別人之用心的時候，暴露的往往是你自己心底的陰暗。慧能大師在《壇經》中說給我們這樣一首偈子：

若真修道人，不見世間過。

若見世間非，自非卻是左。

他非我不罪，我非自有罪，

但自去非心，打破煩惱碎。

此偈甚佳，願與大家一同持誦。

我們修行之人，但觀己過，不論人非。與其在陰暗的角落裏咬牙切齒，何不在明媚的陽光下歡天喜地？況且人人皆有所長，三人行必有我師，見賢思齊，見不賢而思內省，這是世俗智慧都能明了的道理，又何況我等修行之人？隻有佛祖才能夠稱量眾生，連菩薩都沒有這種智慧，又何況我們凡夫俗子？

待人以敬，即待人以佛，把身邊的每一個人都像佛一樣來看待，尊敬他們，學習他們身上的長處，首楞嚴三昧可以“以三千大千世界入芥子中”，又何嚐不能使我們納大千世界芸芸眾生之所長於我們的心中？

說來容易做來難，此事畢竟與我們凡人的天性相違，但唯其艱難，才須精進。

待人以佛，不隻有《首楞嚴三昧經》這樣講，大乘諸多經典也這樣講。《大寶積經》講到菩薩之成就，其中便有“恭敬大眾但生世尊想”，至於細處的教誨，可見彌勒菩薩與佛陀的一段問答：

爾時，彌勒菩薩複白佛言：“世尊，若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，成就幾法，安隱無惱而得解脫？”

佛告彌勒菩薩言：“彌勒，若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，當成就四法，安隱無惱而得解脫。何等為四？所謂於諸眾生不求其過；見諸菩薩有所違犯，終不舉露；於諸親友及施主家，不生執著；永斷一切粗獷之言。彌勒，是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，成就四法，安隱無惱而得解脫。”

彌勒菩薩這裏關心的所謂末世就是末法之世，這個時代將會佛法凋零、物欲橫流。彌勒菩薩問佛陀道：“今後的末法之世，菩薩要成就幾種法門才可以斷卻煩惱，獲得解脫？”佛陀回答說：“共有四種法門：第一，不可去看別人的過失；第二，不可舉露菩薩的過失；第三，對一眾親友與施主不生執著；第四，徹底戒除粗魯的言語。”

佛陀說完這些之後，還留下了一首簡短的偈子：

不求他過失，亦不舉人罪。

離粗語慳吝，是人當解脫。

在我們很多人看來，這也叫佛法修行嗎，何況還是在末法之世，就這麽簡單？是的，就是這麽簡單，但又有幾個人做到了呢？

要牢記，要做到，這就是佛家所謂的陀羅尼。我們應當待以佛，這就是我們的陀羅尼；對講說佛法之人也要待之以佛，這就是《大寶積經》佛陀對彌勒菩薩所說的四種法門之二——即便發覺他們說法有誤，也應當以善念待之，以敬意待之，待之如佛陀，而不可舉露他的過失。《大方等大集經》談到菩薩有所謂三十二陀羅尼行，其中之一就是“修於說法人所生世尊想不求其短”，要把說法之人當作世尊，這是要時時牢記，勤加修持的。

心中無惡念，世界大光明。