修持內心，從慈念開始
我若多嗔及怨結者，十方現在諸佛世尊皆應見我，當作是念：雲何此人欲求菩提而生嗔恚及以怨結？此愚癡人，以嗔恨故，於自諸苦不能解脫，何由能救一切眾生？
——《華嚴經·修慈分》
這句經文仍是出自《華嚴經》，但與前邊“菩薩若能隨順眾生”的《華嚴經》版本不同。這一部題為“修慈分”，顧名思義，重點是在一個“慈”字。
什麽是慈呢？我們先不說什麽“是”慈，看看上邊這段經文中所述的什麽“不是”慈：如果我的心中常有嗔怒、怨恨和鬱結，十方諸佛看到之後就會這樣來想：“這個人明明想要證得菩提，卻為什麽心裏充滿了那麽多的嗔怒、怨恨和鬱結呢？這真是一個愚癡之人啊，因為有了嗔怒，連自己的諸般苦惱都不能解脫，又怎麽能夠幫助一切眾生呢？”
這一段看似簡單易懂，但我們還是要把它放到《華嚴經·修慈品》的全文中來理解。經文的一開始說：“如是我聞：一時佛在王舍城鷲峰山中，與無量大菩薩眾俱，彌勒菩薩摩訶薩而為上首。爾時東方有十億梵天，皆住慈心，來詣佛所，頂禮佛足……”這是佛陀在王舍城鷲峰山中向一眾菩薩與十億梵天說法，彌勒菩薩心中有一事不解，故向佛陀請教。
彌勒菩薩問的是：“菩薩為什麽能夠安樂無倦，速證佛法，為什麽能夠不受世間無數苦難的逼迫而成就圓滿的境界？”
佛陀首先對彌勒菩薩的問題做了認可：“你能問出這個問題，說明你對一切諸神及世間一切眾生都有哀憫之心，所以我很高興能夠為你解說。”
諸位，這段問答就是《華嚴經·修慈品》的緣起，我們不可以為這隻是一個引子而心生輕忽，要知道，這裏所體現的正是大乘精義——何謂修行，不是說我要為自己如何如何，也不是說我要為親朋好友如何如何，凡是懷抱這些目的而修行的就算曆盡千劫萬劫也不過是個凡夫俗子而已。修行的真諦就在於對一切眾生的悲憫，而所謂一切眾生，放到我們世間來講就是一切人，無論是好人、壞人，親人、敵人，隻要他是一個人，我們就應該對他懷有無差別的悲憫之心。
我們一般人很難做到這一點。我們對人總是有親有疏，有喜歡的也有討厭的，但是佛陀告訴我們，無論對什麽人，都應該抱有一顆慈心——“佛子，是修慈者”，這就是整部《華嚴經·修慈品》的核心精髓。
很多人一定會不理解，會問：“如果某個人就是讓我討厭，處處和我作對，我對他根本就起不了慈心，這可怎麽辦呢？”佛陀的回答是：
若在如是眾生之中，見一眾生於已有違，心緣於此，不生愛念，則應以智慧深自觀察：“我往世中，定於此人作重業障。以是因故，還於今日障我菩提。我若於此人不生歡喜，則於餘一切眾生之處，皆亦不應而作饒益。何以故？以無始時來在生死中，無一眾生非於過去曾害我者。若於此眾生不生憐湣，於餘一切當亦複然。我今普於一切眾生皆行饒益，是故於此決當慈念。”複應思惟：“嗔恚因緣，能令眾生墮於地獄。……”
佛說，如果你遇到了這樣的人，就應該運用智慧來做這樣的自我反省：“我一定是在前世當中對這個人做下過業障，所以才在今日受到這樣的業報，並成為我修行的障礙。我如果對這個人生不起歡喜之心，也就無法以正確的態度對待眾生，因為在千劫萬劫的生死輪回之中，眾生之中的每一個都曾經加害過我，所以，如果不對現在你厭惡的這個人生出悲憫之心，對其他眾生也一樣生不出悲憫之心。沒有了悲憫之心，又如何能夠修成正果？所以，修行者應當始終抱有慈念。”還應該想到：“嗔怒、怨恨的因緣能令眾生墮入地獄。”
千萬劫的生死輪回中，你、我、他，我們所有人，無不結下過各樣的因緣，你曾對我不起，我曾對他不起，往往複複，輪回不已。所以，若要斷卻業障，跳出輪回，就該從當下做起，以慈念勝過嗔念，以無差別的心態對待一切人，無論親疏遠近。
如果嗔念去除不了，又當如何？佛陀說：
若懷怨結，後必生在毒蛇之中。若我來世受斯報者，當令彼人深快其意，故應舍離所有嗔恚怨結之心。
如果心懷嗔念，鬱結不去，今後必會投生於毒蛇之中。如果你因為對某個人的嗔念而招致了這樣的下場，豈不反倒令那個人大快其意了嗎？
正是在這個前提下，才有了本篇開頭的那一段話。“這個人明明想要證得菩提，卻為什麽心裏充滿了那麽多的嗔怒、怨恨和鬱結呢？這真是一個愚癡之人啊，因為有了嗔怒，連自己的諸般苦惱都不能解脫，又怎麽能夠幫助一切眾生呢？”
佛家言，貪、嗔、癡是為三毒，是修行的最大障礙。前一篇中講施舍與供養，部分地針對貪念，這裏強調慈心與悲憫，是專門針對嗔念。在日常生活中，很多事情都容易引發我們的嗔念，比如所遇不公，又如意見不合。前篇講法藏大師與玄奘對佛經的理解不同，法藏可曾動過嗔念？
我們修行之人，論經說法，難免有意見不合之時，常見有人高高在上、好為人師，大言炎炎、妄論他人是非，全不知對事不對人和有理有據的道理。這樣的人，即便是個凡夫，大家都會說他缺乏基本教養，何況是我們修行之人？
貪、嗔、癡三毒，是一切煩惱的根源，是一切惡的根源，故而也稱“三不善根”，《大乘義章》謂之“通攝三界一切煩惱”。也正因為它的根源性，所以才很難克服。前篇講“六波羅蜜”之“忍辱”即對嗔念而發，但僅僅忍辱尚不治本，因為言談和行為雖然可忍，但心中的嗔念並未因此而斷絕。我們還要通過精進、禪定和智慧，徹底破除嗔念，能夠真誠地以無差別的心態對待一切眾生，而唯有助益眾生、度化眾生，自身才有可能證悟菩提。而這一切，需要我們有一顆恒常不變、波瀾不驚的慈心。這，就是《華嚴經·修慈品》的真諦。
如果我們能夠修習這顆慈心，就可以被佛陀冠以慈者的名號，凡修習慈心者即為慈者。佛說：
佛子，一切菩薩，皆應如是修習慈心。汝以修慈，名為慈者。佛子，若善男子、善女人，有得聞此修慈經者，則能銷滅無始時來諸惡業障，離眾病厄，為一切人之所愛敬。於其中間，或至臨終，必得奉見十方諸佛，及與授阿耨多羅三藐三菩提記，或得三昧，或得法忍，或得入於陀羅尼門。其心安隱，無有死畏，永離一切諸惡道苦，必生清淨極樂佛國。
佛子，譬如有人，於三界中盛滿七寶，日以三時奉施如來，盡於一劫。其人功德，應知亦爾；何況有能修習之者。假使無量諸佛如來於一劫中，說其功德，猶不能盡！
佛說，若有善男信女能夠潛心修持此經，就會消除千劫萬劫以來的無數惡業，還會遠離病厄，受到別人的愛戴和尊敬。修持此經者，心平意靜，不會畏懼死亡，不會墮入惡道，必會生於清淨極樂之佛國。如果有人於三界之中用無數珍寶供養如來，每日三次，供養至一劫方休，此人的功德之大，可想而知，然而，如果有人修持此經，就算諸佛在一劫之中講說他的功德也是講說不完的。
這段經文是一種譬喻的說法，是佛典中很常見的，核心意思就是，內心的修持遠勝於物質的供養，以慈心對待眾生才能成就自身的無上功德。
這般修為雖然並不易得，但隻要我們能夠堅持每天持誦此經，與經文多做內心體認，讓經義潛移默化滌**我們的心靈，每天多一分慈心，少一分嗔念，終有一天我們將會斬斷一切怨念，滌**一切鬱結，在世間亦如在佛國。我佛慈悲！願與諸位一同精進！