你真正所求的人是自己?

菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。

——《華嚴經·普賢行願品》

《華嚴經》是中國極為重要的一部佛典，華嚴宗就是因為這部佛典而得名的，自然，華嚴宗的第一經典就是這部《華嚴經》。

《華嚴經》是一部積累型的佛典，並不是由一個人一次性創作完成的，而是在原先一些單獨流傳的大乘經典的基礎上不斷匯集和完善而成，有三個主要譯本分別行世，這就意味著，華嚴思想在《華嚴經》最後成型之前就已經廣為流傳了。

華嚴宗的創始人叫作法藏，祖上是康居人，僑居長安。《高僧傳》記載法藏姓康，這是按習慣以國名為姓。法藏從小就是個很虔誠的佛教徒，十六歲那年，他在阿育王的舍利塔前煉指供養，可見他有非常驚人的毅力。

那麽，什麽叫“煉指供養”呢？先說說什麽叫供養。諸位一定奇怪了，供養，誰不知道，難道這也要解釋嗎？——恰恰是要解釋的，因為現在很多人的供養行為隻剩下燒香拜佛，卻忘記了供養的本意。

“菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來”，在本篇的主題，即《華嚴經》的這句經文裏，強調的就是供養。所謂供養，大略來說，本來是指以一些特定的物品禮佛、敬奉佛法與僧侶的行為，這些“特定的物品”共有六種，即“花、塗香、水、燒香、飯食、燈明”。這六種物品不是隨隨便便定的，而是分別有所象征，即“布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧”，是為“六度”，或稱“六波羅蜜”。

“波羅蜜”是梵語音譯，意思是“到彼岸”，也就是說，從此可以脫離六道輪回，是為解脫之境，這是傳統修行者的最高追求。

從六度意義來看，六種供養不但各有其深刻的象征意義，而且從一到六的次序也是大有深意的。按《大乘莊嚴經論》的講法，第一步的供養是布施，布施之外施便是舍財，而一個人隻有擺脫了貪念，舍得下錢財，這才可以進入第二步的持戒，然後，由持戒而進入忍辱，由忍辱而進入精進，由精進而進入禪定，最後由禪定而獲得智慧。佛家講的智慧和我們普通人的智慧並不一樣，它是指一種超然的智慧，擁有了這種智慧就如同以陽光普照大地，通明澄澈，進入解脫境界，脫離六道輪回。這就是大乘法門裏的“智慧解脫”之法。

供養，不是為了消災祈福，而是為了精進佛法，努力提高個人的修養，以期得大智慧，豁然無礙。如果我們布施財物、燒香禮佛，隻是為了求取福田，這隻會是緣木求魚。如果不深切理解供養的意義，隻是去走供養的形式，那更是徒勞無功而已。

我們再來看看法藏大師十六歲那年的“煉指供養”。所謂煉指，是把香束於手指之上焚燒，這是一種極端的供養形式，以肉體的苦楚來滌**心靈。一個十六歲的孩子做到這一點是非常不容易的。

古代的修行者經常會有一些現在看來非常極端的行為，除煉指之外，還有斷手斷足之類的行為，因為這違背“身體發膚受之父母”的社會傳統，曆來屢為當政者所禁。我在這裏談法藏的煉指，不是鼓勵大家有樣學樣，而是要大家體會人家這種舍身供養的精神。修行的道路上千難萬險，如果沒有堅定的意誌，是很難堅持下來的。以為施舍幾個錢就可以獲得佛祖的保佑，且不說這根本就違背佛法，這世上又哪有這等便宜的事情。

我們可以把煉指看作煉心，煉到如上一篇講到的“如入火聚，得清涼門”的境界，才有望一窺佛道。

有毅力，有堅持，這才是六度中的第四度“精進”的意義，也是六種供養中“燒香”的象征意義。現在差不多每個人一進寺院就知道燒香，但僅僅是形式上的燒香不叫燒香，而要在燒香的同時細心體會燒香背後的象征意義，即六度當中的“精進”。我們燒香，不是向佛祖有所求，而是向自己有所求。

法藏的一生就是勇猛精進的一生。唐貞觀年間，玄奘西行求法歸來，開始主持大規模的譯經工作，後與弟子開創唯識宗，主張“心無外境”，即通常所說的“萬法唯識”，盛極一時。至武後時期，法藏顯名，被賜以賢首之名，此後廣事講說、著述並參加譯經。法藏和玄奘在佛法要義上看法不同，法藏堅持自己對佛法的理解，後來自立門戶，奉《華嚴經》為圭臬，開創華嚴一派，盛極一時，與玄奘的唯識宗分庭抗禮，並與天台、禪宗共同成為唐代聲勢最盛的四大宗派。禪宗號稱“教外別傳”，華嚴、唯識、天台則被稱為“教下三家”。

法藏從煉指供養到開宗立派，走的正是勇猛精進一路。我們現代人很難理解法藏對佛法的這種執著精神，推其原因，在禪宗大行天下之後，人們往往曲解禪宗“不立文字”的說法，輕視佛典，思而不學。殊不知，若不把佛典領悟通透，你怎麽知道你究竟是在修佛還是修魔？

法藏當初煉指燒香作為供養，為的正是燒香這個供養形式之後的精進之意，他的一生也始終在走精進之路。我們當從法藏的身上領悟供養的內涵，然後再來理解《華嚴經》裏這幾句關於供養的文字。

“菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。”——什麽是隨順？簡單來說，隨順就是順應。經文的意思是說，若能順應眾生，就等於順應諸佛、供養諸佛；若能尊重眾生、侍奉眾生，就等於尊重如來、侍奉如來；若能使眾生歡喜，就會讓諸佛歡喜。

這段經文看上去有些不可思議，供養佛、菩薩，人人都能理解，可為什麽順應眾生、尊重眾生、侍奉眾生就等於供養諸佛呢？這就得說到《華嚴經》的一個基本思想，即佛與眾生本來不二。我們來看看《華嚴經》自己的解釋：

諸佛如來，以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲而生菩提心，因生菩提心成等正覺。譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦複如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。善男子，汝於此義，應如是解，以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲，以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。（《華嚴經·普賢行願品》）

這是說，佛祖當初未成佛時，正是因為悲憫眾生才起了大悲心，因為起了這種大悲心，這才生起了菩提心，又因為有了菩提心，這才證悟成佛。這就好比曠野沙漠之中有一棵大樹，如果樹根得到水的滋養，大樹就會枝繁葉茂，果實累累。佛法世界也是一樣，一切眾生就是樹根，諸佛、菩薩就是樹上的花花果果，隻有以大悲水澆灌樹根（眾生），才能長出花花果果（諸佛、菩薩）。為什麽這樣說呢？因為諸菩薩隻有以大悲水饒益眾生，才能證悟得道，如果沒有眾生，菩薩終究無法修成正果。

這正是大乘佛教的精髓之處，出世而入世，以入世而修出世，以悲憫之心度化眾生，這才會修成正果，這才是真正的對佛祖的供養。

這一段，講的是供養的真義。所謂供養，是饒益眾生，而不是向佛行賄，是多去幫助那些需要幫助的人，而不是用金泥刷滿佛像。諸位，切不可讓那些名寺大廟高高的台階軟化了我們的膝蓋，也不可讓那些高高在上的佛像金身壓彎了我們的脊梁，我們還要精進地修行，踏實地行路，勇敢地背起一個個的別人的擔子。