尋回你內心的清涼之境

若失本心，即當懺悔，懺悔之法，是為清涼。

——《金剛三昧經》

這句話出自《金剛三昧經》，這是一部大乘經典，主要是講眾生與佛本無差別，還有一些關於佛性的思想。說到這部佛經的來曆，略微有些可疑，有人懷疑這是中國僧人自己寫出來的，並不是真正從印度翻譯過來的。

在佛教汗牛充棟的經典當中，有許多佛經都存在這種情況。佛經之所以稱為“經”，一直以來都是很有講究的，大略來說，隻有印度傳過來的佛經才可以被稱為經，所以，佛教自東漢傳入中土，直到現在，中國僧人寫出來的東西被稱為“經”的隻有一部《壇經》，一般也被叫作《六祖壇經》，是禪宗慧能大師講說禪法的記錄。

那麽，其他中國僧人編寫的所謂“偽經”或“疑偽經”就沒有價值了嗎？當然不是，它們和許許多多印度佛經一樣具有很高的價值。我們要知道，沒有一部經典是佛陀在世之時寫的，大多都是他的弟子、再傳弟子乃至好幾百年之後的徒子徒孫們寫出來的，雖然佛經開頭都會寫一句“如是我聞”，標明以下的內容是從佛陀那裏聽來的或輾轉聽來的，但大家既有繼承，也有發展，很多思想都已經遠遠超出了佛陀當時。所以，從這層意義上來看，所謂的“偽經”“疑偽經”，隻要內容是好的，就可以被我們繼續繼承和發揚下去。

“若失本心，即當懺悔”，什麽是本心呢？有不少人從字麵理解，說本心就是赤子之心，顧名思義，也就是小孩子之心。小孩子的心天真爛漫，還沒有受到我們這個世界的汙染，故而彌足珍貴。這種解釋曾經流行一時，看上去很有道理，但是大家有沒有想過，小孩子天生就會搶奶喝，如果一位母親同時喂養一對雙胞胎，這兩個小孩子可是一點也不懂得謙讓的。食色性也，這都是人的天性，是與生俱來的，都是赤子之心，難道這就是佛經所說的本心嗎？難道當我們遇到能夠喚起我們欲望的東西時，也應該像小孩子一樣擠破腦袋去爭去搶嗎？

不是的，這個本心說的是佛心。

我們知道，禪宗是很講佛心的。而恰恰是禪宗在唐代對這部《金剛三昧經》多加引用，因為這部經典當中的佛性思想和禪宗的一些主張是相當一致的。

那麽，佛心是什麽呢？慧能大師告訴過我們：“每個人都有佛心，都能成佛，之所以很多人成不了佛，隻因為這個佛心被塵世的汙染給迷住了，而隻要認清這些迷妄，就連最愚笨的人也可以成佛。”

本心（佛心）人人都有嗎？是的，人人都有。那麽，為什麽會有很多人失去了本心呢？失去了，又該怎麽找回來呢？

這個問題在佛學當中並不簡單，對問題的解釋也不是一成不變的。當初，在印度佛教界，關於本心，大略有兩種說法。上座部主張本心應該是清淨的，之所以看上去很髒，是因為受了外界的汙染。心被弄髒了，怎麽辦？隻有把塵土擦掉，才能恢複心的本來麵目。怎麽擦呢？兩個步驟：先要明白道理，然後再動手擦拭。所謂明白道理，就是說要搞明白心是怎麽回事，汙染是怎麽回事，擦拭的方法又是怎麽回事，也就是先要明白佛理；所謂動手擦拭，就是明白佛理之後付諸行動，用禪定的功夫刻苦修行，等修行的火候到了，心也就被擦幹淨了，心又恢複了明晃晃、亮堂堂的本來麵目，這就是達到解脫境界了。

另一種說法是“說一切有部”帶給我們的，他們認為心本來就是髒的，是謂“染心”（即被汙染的心），所謂解脫是扔掉這個染心，換上一個淨心。

《金剛三昧經》所謂“失去本心”，看上去是承襲說一切有部的說法而來，但從這部經典的總體思想而論，這句話也許可以被理解為一個比喻或一種方便權宜的說法，而核心概念仍然是承襲上座部的傳統。這問題如果細講，極其複雜，這裏我們就從簡了。

我們的本心失去了，或者說，我們的本心被這個世界上太多的煩惱、欲望、假象所蒙蔽了（世人大多如此），我們該怎麽辦呢？經上說：“若失本心，即當懺悔。”

懺悔，什麽是懺悔？燒香拜佛、磕頭贖罪，這些就是懺悔嗎？

懺悔，梵文的音譯為懺摩，意譯為悔過，音譯與意譯的結合就構成了“懺悔”這個詞，是讓我們把所犯的過失向別人如實地吐露出來，並且真心悔改。出家人在這一點上是有嚴格的規定的，寺中僧侶每半個月集合一次，誦讀戒律，讓違犯戒律的人坦承過失，當眾表示悔過自新。

失去本心，就該懺悔，也就是說，當我們真切認識到自己的心被世界上太多的煩惱、欲望、假象所蒙蔽之後，就應該勇於坦承這一切，並且真心悔改。

人欲無窮，煩惱無限，如果不勤加修持，一顆幹淨的心便很容易在這汙濁的世界上沉淪、墮落。凡夫俗子，或多或少總難免留戀生命、畏懼死亡，總難免樂於所得、惱於所失，殊不知真心流轉之處，即無所謂生死，無所謂得失，自來還自去，無欲也無求。待執著心散盡，即現本心。

出家人可以按照寺規，每半月集合懺悔，在家居士又該怎樣懺悔呢？

我們也許應該這樣來問：“懺悔，一定需要固定的儀式嗎？”

不一定的。儀式是為了更好地約束那些修為尚淺的僧侶，如果你自己可以約束自己，外在的儀式也就不那麽重要了。就像《西遊記》裏的孫悟空，當他保護唐僧到了西天，修成了正果，變成了鬥戰勝佛，他頭上的緊箍咒也就自然消失了。作為孫猴子，他需要一個外在的緊箍咒來約束自己；作為鬥戰勝佛，那個緊箍咒已經紮根在他的心裏了。

“懺悔之法，是為清涼”，什麽是清涼呢？大家知道文殊菩薩的應化道場就是我們的佛教名山五台山，五台山原來還有個名字，就叫作清涼山。

清涼是個怎樣的境界？新羅沙門元曉所作的《金剛三昧經論》做過解釋：“滅不善因沉濁故清，離生死果熱惱故涼。”因緣生滅，有因必有果，滅掉不善之惡因，脫離生死之苦果，是為清涼。

本心怎樣才能到達這個清涼境界？《金剛三昧經》裏，佛陀對阿難說：“令諸眾生持是經者，心常在定，不失本心。”這是佛陀讓大家常常以這部經書為依憑，依此修持，心便常定、常淨、常在。

佛陀接著講解道：“就像在暗室之中忽然亮起了一盞明燈，刹那間黑暗頓消，懺悔也是一樣，過去的諸般罪業，隻要你真心懺悔，那些罪業便永遠成為過去，不會再起波瀾。”

僅僅懺悔就可以有這樣的功效嗎？不夠的，佛陀說，還要入定觀心。

所謂入定，是入禪定，但這裏的禪是指如來禪，而不是大家熟悉的慧能一係的祖師禪。其間區別，這裏就不細講了，大略而言，如來禪講究禪定，要打坐入定，而慧能的禪法講究念念無住，自由運任，反對坐禪入定。不同根器的人有不同的修行方法，禪定觀心之法是現在的禪者乃至其他宗派的僧侶們仍在沿用的。坐禪入定，在靜默之中體悟真如佛性，靠感悟，靠直覺，若有體認，則諸罪俱消，遠離惡道，當生淨土，得證菩提。

清涼之心，並不易得，看似謙退，實則需要極大的勇力。與清涼相對的叫作火聚，我們俗話常說“上刀山，下火海”，在《新華嚴經論》裏叫作“上刀山，下火聚”，佛經裏為什麽也有這樣嚇人的字眼呢？因為修行之人所遇到的魔障就如同刀山、火聚。遇到了又如何？便當“入火聚火不能損”。——這句話，我是借用自《續集古今佛道論衡》，原為寫實，這裏用作譬喻。

“入火聚火不能損”，這就是最高境界了嗎？還不是，我們看《大般涅槃經》說，“爾時耆婆前入火聚，猶入清涼大河水中”，入烈火之中亦如入清涼河水。

這是不是太誇張、太玄妙了？不是。給諸位說一個曆史上的真實人物：當年張居正位為首輔，銳意改革，其阻力之大，如同瞿塘險灘逆水行舟，張居正在給友人的信中引用《華嚴悲智偈》“如入火聚，得清涼門”，是說自己踏入烈火最烈之處找到清涼的門徑。

雖然張居正把清涼一詞做了世俗化的發揮，但是，在極大的逆境之中仍能心靜如水，清涼如月，任是罡風驟雨而不為所動，任是天塌地陷而不起波瀾，我走我路，不悲壯，不怯懦，本心所在，任他山雨欲來風滿樓，我自閑敲棋子落燈花，這般境界，幾人能得？

諸位，《續清涼傳》有雲：“稽首文殊師，昔為七佛祖。嚐發大悲願，廣度諸有情。念彼東北方，是為清涼境。……”這是外在的清涼之境，可以求之於文殊菩薩，可以求之於五台山，而“若失本心，即當懺悔，懺悔之法，是為清涼”，這是內在的清涼之境，不可求之於人，隻可求之於己。