第二章 薑嫄履大人跡考
周初人傳其先祖感生之故事曰：
厥初生民，時維薑嫄。生民如何？克禋克祀，以弗無子。履帝武敏歆，攸介攸止，載震載夙，載生載育，時維後稷。（《詩·大雅·生民》）
“武”，各家皆訓跡，“敏”《爾雅》訓“拇”，謂足大趾。然“武敏”雙聲，疑係連語，總謂足跡耳。“歆”各家多讀為“欣”，訓“喜”[1]，疑字本作“喜”，“祀”“子”“喜”“止”四字為韻。“克禋克祀，以弗無子”，“弗”讀為“祓”，毛、鄭皆以為祀郊禖之祭；《禦覽》一三五引《春秋元命苞》：“周本薑嫄，遊閟宮，其地扶桑，履大人跡，生後稷。”閟宮即禖宮，說與毛、鄭同。上雲禋祀，下雲履跡，是履跡乃祭祀儀式之一部分，疑即一種象征的舞蹈。所謂“帝”實即代表上帝之神屍。神屍舞於前，薑嫄尾隨其後，踐神屍之跡而舞，其事可樂，故曰“履帝武敏歆”，猶言與屍伴舞而心甚悅喜也。“攸介攸止”，“介”林義光讀為“愒”，息也，至確。蓋舞畢而相攜止息於幽閑之處，因而有孕也。《論衡·吉驗篇》：
後稷之時，履大人跡，或言衣帝嚳衣，坐息帝嚳之處，有妊。
此說當有所本。帝嚳與衣，說並詳後，其雲“坐息帝嚳之處”，則與《詩》“攸介攸止”合，此可證“息”為與帝同息，猶前此之“舞”亦與帝同舞也。
關於履跡事，漢人尚有一異說，亦可注意。《爾雅·釋訓》“履帝武敏”，《釋文》引舍人本“敏”作“畝”，注雲：
古者薑嫄履天帝之跡於畎畝之中，而生後稷。
如舍人說，則“履帝武敏歆”為“踐帝之跡於畎畝之中而欣喜”，於文略嫌晦澀，似仍不若以“武敏”為連語，義較明暢。然“畎畝”與後稷之關係則至明顯，舍人此說，要亦不為無因。竊意履跡確係在畎畝中，但不必破“敏”字為“畝”耳。此可以疇之沿革及形製證之。
《史記·封禪書》言“自禹興而修社祀，後稷稼穡，故有稷祠”，下即曆敘秦以來所作諸疇，計有：
秦襄公作西畤，祭白帝；
文公作鄜畤，祭白帝（白當為青，詳下）；
宣公作密畤，祭青帝；
靈公作吳陽上畤，祭黃帝，作下畤，祭炎帝；
獻公作畦畤，祭白帝；
漢高祖作北畤，祭黑帝。
是畤本社稷之變相，蓋稷出於社，畤又出於稷也。《史記》又曰：
自未作鄜畤也，而雍旁故有吳陽武畤，雍東有好畤，皆廢無祠。或曰自古以雍州積高，神明之隩，故立畤郊上帝，諸神祠皆聚雲。蓋黃帝時嚐用事，雖晚周時亦郊焉。其語不經見，搢紳者不道。
雲“其語不經見，搢紳者不道”，是史公審慎處。實則畤之起源甚早，了無可疑。既雲“雖晚周時亦郊”，則武畤、好畤即周人所立。畤出於稷，本係周物，雍為周地，故群畤聚焉，非以其積高為神明隩故也。平王東遷，始封秦襄公為諸侯，賜之岐以西地，襄公始國而作西畤。畤本周人郊天配後稷之處，秦未列侯前，不得郊天，即不得有畤。秦之有畤，以有周地而修周故事，猶後此漢代秦祚，複因秦故事以立畤也。雖然，秦立國後，郊天則可，立畤則不可。何以言之？漢人傳畦畤形“如種韭畦”[2]，然“畤”字從田，疑凡畤皆然，不但畦畤。“如種韭畦”即田畤之狀，周祖後稷教稼穡，故祭之之壇如此；秦雖郊天，不當以周人之祖配食，焉用為壇如田畤之狀哉？晚周禮樂廢弛，立畤郊天，但存儀式，而意義全失，秦人不察，輒承其製，不為典要矣。要之，畸本周人舊俗。周人郊天，以後稷配享，而後稷始教稼穡者，故祭之之處，設畤以象田畤焉。漢人所傳秦時畦畤在人先祠下[3]，秦承周製，是周諸畤所在之祠宜亦有“人先”之名。壇狀如田畤而祠名“人先”，非後稷而誰？故曰畤出於稷也。如周人郊天配稷，以畤為壇，則舍人說“履帝武敏”為“履天帝之跡於畎畝之中”，果不為無因，而餘所疑履跡為祭禮中一種象征性的舞蹈，其所象者殆亦即耕種之事矣。古耕以足踏耜，其更早無耜時，當直以足踐土，所謂畯是也。《公羊傳·宣公六年》注：“以足踏曰踆。”《續漢書·郡國誌》注引《博物誌》：“東陽縣多麋，十千為群，掘食草根，其處成泥，名曰麋畯。”畯之言踆也，以足踐而耕之曰畯，麋畯猶言麋耕耳。履帝跡於畎畝中，蓋即象征畯田之舞，帝（神屍）導於前，薑嫄從後，相與踐踏於畎畝之中，以象耕田也。
周祖後稷，字當作“畟”，稷乃穀之類名。《說文》：“畟，治稼畟畟進也。”畟當從田從夋聲，畟、畯一聲之轉，本為一字。周人稱其田神曰田畯，實即後稷也。傳言棄為帝嚳子，帝嚳者一曰帝俊，俊亦與畯同。古周字從田，而周、疇音複同，周蓋即田疇本字。天神曰俊，田神曰畯，先祖曰後稷，氏曰有周，義皆一貫，然則郊祀而有象耕之舞，又何疑哉？
漢興八年，或曰周興而邑邰，立後稷之祠，至今血食天下。於是高祖製詔禦史，其令郡國縣立靈星祠，常以歲時祠以牛。
《續漢書·禮儀誌》曰：“言祠後稷而謂之靈星者，以後稷又配食靈星也。”是靈星亦周郊祀之異名。祠靈星，公屍衣絲衣，載會弁，以象天帝，是薑嫄衣帝嚳衣，即衣屍衣，衣屍衣而坐息於屍處，蓋即“攸介攸止”時行夫婦事之象征。此或據晚世之製言之，其事雖與古異，其意則同也。
以上專就《生民》詩為說。詩所紀既為祭時所奏之象征舞，則其間情節，去其本事之真相已遠，自不待言。以意逆之，當時實情，隻是耕時與人野合而有身；後人諱言野合，則曰履人之跡，更欲神異其事，乃曰履帝跡耳。
“履帝武敏”之解釋，既如上述，請進而論此事與姬姓之關係。
《左傳·隱公八年》眾仲曰：“天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏。”此釋姓、氏二字之義最晰。考“氏”即古“地”字，如雲“有周氏”即保有周地之人，故曰“胙之土而命之氏”；姓、生一字，某姓即某所生，故曰“因生以賜姓”。傳說修已吞薏苡而生禹，故禹為姒姓；簡狄吞燕卵而生契，故契為子姓；薑嫄履大人跡而生棄，故棄為姬姓。“苡”、“姒”例為同字，姒姓者猶言苡所生也；“卵”一曰“子”[4]，子姓者猶言卵所生也，此皆易曉。獨“跡”、“姬”字形字義，了不相涉，履大人跡而姬姓，其故難詳。故王充疑其非實，其言曰：
失意之道，還反其字。蒼頡作書，與事相連。薑嫄履大人跡，跡者基也，姓當為“其”下“土”，乃為“女”旁“臣”，非“基”、“跡”之字，不合本事，疑非實也。（《論衡·奇怪篇》）
（1）《爾雅·釋草》“蘄茝，蘪蕪”，樊光本“茝”作“芷”；《禮記·內則》“婦或賜之茞蘭”，《釋文》本茝又作芷，《名醫別錄》“白芷一名白茝”。
（2）《玉篇》“歵”亦“賾”字。案《易·係辭上傳》“聖人有以見天下之賾”，依文義，“賾”當為“蹟”，從足與從止同。
複考舊傳古帝王感生之事，由於履跡者，後稷而外，唯有伏羲。
《禦覽》七八引《孝經鉤命決》：“華胥履跡，怪生皇犧。”
同上引《詩含神霧》：“大跡出雷澤，華胥履之，生宓犧。”
《山海經·海內東經》引《河圖》：“大跡出（各本誤在）雷澤，華胥履之而生伏犧。”
《潛夫論·五德誌篇》：“大人跡出雷澤，華胥履之，生伏羲。”
餘嚐疑伏羲為犬戎之祖，犬戎與周或本同族，故傳言伏羲畫八卦，文王演之，而《易》稱《周易》。今複得此證，益信前說之不謬。《樂記》疏引《孝經鉤命決》曰：
伏羲樂為立基。
“立”、“大”古字通，“基”者跡也，“立基”即大跡耳。“立基”為伏羲樂名，正“履帝武敏”為舞之比。《封禪書》“秦宣公作密畤於渭南，祭青帝”，伏羲字或作“宓”，若虙，“密”、“宓”、“虙”一字，“密畤”即伏羲之時，故曰青帝也。《封禪書》又曰：“德公……用三百牢於鄜畤，作伏祠，磔狗邑四門以禦蠱菑。”“鄜”、“伏”音近，“鄜畤”亦伏羲之畤，“伏祠”即伏羲之祠，因知上文雲文公作鄜畤，祭白帝，“白”實“青”之誤。“伏”字從犬，伏羲、盤古、槃瓠本一人，傳說槃瓠為犬，與此祭伏祠、磔狗以禦蠱菑亦合。蓋平王受逼於犬戎而東遷，秦襄公逐犬戎，收周故地，因受封焉；秦立伏羲之畤，因犬戎之神而祭之也。伏羲履跡而生，後稷亦履跡而生，事為同例然則秦因犬戎之俗祭伏羲於時，亦周祭後稷於畤之比矣[7]。
廿九年一月九日，晉寧
【附注一】
《續漢書·祭祀誌》：“漢興八年，有言周興而邑邰，立後稷之祀。於是高帝令天下立靈星祠，以後稷配食。舊說星謂天田星也；一曰，龍左角為天田官，主穀。祀用壬辰位祠之，舞者用童男十六人；舞者象教田，初為芟除，次耕種、芸耨、驅爵及穫刈、舂簸之形，象其功也。”
【附注二】
或疑嚳為殷人之上帝，周、殷異族不當同帝。案殷、周二族最初是否同源，尚為懸案，以見存文獻論之，嚳本似漢族稱天帝之公名，書傳嚳、舜、俊三名互出通稱，為今世學者公認之事實，故案實論之，同之中恐仍當有異。在殷稱嚳，在陳稱舜，在周稱俊，殷、周、陳蓋異出同源之三族也。唯其同源，故嚳、舜、俊有時而混稱。就中陳、周關係似尤密。陳出於舜，舜為黃帝後，黃帝姬姓也，此其一。陳本稱田，古周字亦從田，是陳、周古同字，此其二。舜、俊音近，舜從舛，夋從夂，又皆為足形，舜、俊恐亦本係一字。陳與周同，舜與俊同，在陳稱舜，則在周當稱俊矣。周之田神曰田畯，俊即畯矣。字變作舜，故傳說舜耕於曆山，又雲象為舜耕。（踆畯為耕田之法，說已詳上。）
[1] 《史記·周本紀》“心忻然悅欲踐之”，《列女傳》——《棄母薑傳》“行見巨人跡，好而履之”，《吳越春秋》——“中心歡然喜其形象，因履而踐之”，《詩》鄭《箋》：“履其拇指之處，心體歆歆然。”
[2] 《史記·封禪書》“獻公……作畦畤櫟陽而祀白帝”，《集解》引晉灼曰：“漢注，在隴西西縣人先祠下，形如種韭畦，畦各一土封。”《索隱》引《漢舊儀》：“祭人先於隴西西縣人先山，山上皆有土人，山下有畤，如種韭畦，畤中各有二土封，故雲畦畤。”
[3] 同上。
[4] 《白虎通·姓名篇》引《尚書·刑德放》“殷姓子氏，祖以玄鳥子生也”，《史記·五帝紀》索隱引《禮緯》“契姓子氏者，亦以其母吞乙子而生”（各本“子”、“生”二字互倒，從《殷本紀正義》引乙正），《月令》疏引《鄭誌》焦喬答王權“娀簡吞鳳子之後，後王〔 以 〕（從段玉裁補）為媒官嘉祥”。凡此稱“子”猶他書稱“卵”也。今俗語猶曰“雞子”“魚子”。
[7] 關於伏羲與犬戎，犬戎與周之淵源，餘將別為文論之，本篇姑發其凡，不能詳也。