第一章 伏羲考2
2. 共工
相傳共工也是人麵蛇身，其證如下：
共工人麵蛇身朱發。（《大荒西經》注引《歸藏·啟筮篇》）
共工，天神，人麵蛇身。（《淮南子·墬形篇》高注）
西北荒有人焉，人麵朱髴（發），蛇身人手足，而食五穀，禽獸頑愚，名曰共工。（《神異經》）
此外又有三個旁證：
（1）共工氏之子曰句龍。《左傳·昭二十九年》蔡墨曰：“共工氏有子曰句龍，為後土。”
（2）共工氏之臣人麵蛇身。《海外北經》曰：“共工之臣曰相柳氏……九首人麵蛇身而青。”《大荒北經》曰：“共工臣名曰相繇，九首蛇身自環。”郭璞說相繇即相柳。《廣雅·釋地》曰：“北方有民焉，九首蛇身，其名曰相繇。”
（3）共工即雄虺。《天問》：“康回馮怒，墬何[11]以東南傾？”王《注》曰：“康回，共工名也。”“康”與“庸”俱從“庚”聲，古字通用，故《史記·楚世家》“熊渠……乃立其長子康為句亶王”，《索隱》引《世本》“康”作庸，秦《詛楚文》“今楚王熊相康回無道”，董逌釋作“庸回”。《天問》之“康回”即《堯典》之“庸違”。不過《堯典》那一整段文字似乎從未被讀懂過。原文如下：
帝曰：“谘疇[12]若予采。”
驩兜曰：“都共工方鳩僝（栫）功。”
帝曰：“籲！靜言庸違（回），象（潒）恭（洪）滔天。”
帝曰：“谘四嶽。湯湯洪水方割（害）[13]，懷山襄（囊）陵，浩浩滔天。下民其谘，有能俾乂？”
僉曰：“於！鯀哉。”
《周語》下靈王太子晉說：“昔共工氏……壅防百川，墮高堙庳，以害天下……禍亂並興，共工用滅。其在有虞，有崇伯鯀，播其**心，稱遂共工之過。”《堯典》的話完全可與《周語》相印證。“僝”當讀為栫，《說文》曰：“以柴木壅水也。”“方鳩栫功”即《周語》之“壅防百川”[14]。“象”是“潒”之省，“潒”即“**”字。“恭”當從“水”作“恭”，即“洪”之別體。“滔天”即下文之“浩浩滔天”，指洪水。“潒洪滔天”即《淮南子·本經篇》所謂“共工振滔洪水，以薄空桑”，《周語》之“害天下”亦指此而言[15]。“庸違”當從《左傳·文十八年》《論衡·恢國篇》《潛夫論·明暗篇》《吳誌·陸抗傳》作“庸回”。但自《左傳》以來，都將“庸回”解為“用邪”，《史記·五帝本紀》也譯為“用僻”，實在是大錯。（向來解釋下句“象恭滔天”的各種說法，也極可笑。）實則“庸回”是“潒洪滔天”的主詞，正如“共工”是“方鳩栫功”的主詞，庸回與共工是一個人。《天問》《招魂》都有“雄虺九首”之語，郝懿行說就是《山海經》“九首蛇身”的相柳，很對。其實共工之臣與共工還是一樣，相柳九首，共工也可以九首。“雄虺”與“庸回”聲近，“雄虺九首”就是共工。共工人麵蛇身，所以又稱雄虺。“庸回”是“雄虺”的聲假字，“康回”則是“庸回”的異文。
3. 祝融
據《鄭語》，祝融之後八姓；《世本》（《史記·楚世家》索隱引）及《大戴禮記·帝係姓篇》，均作六姓；據《鄭語》韋昭《注》，八姓又可歸並為五姓。現在對照各說，列表如下：
巳姓是龍族（詳上），所以巳的別封董姓中有豢龍氏。羋姓的越也是龍族（亦詳上），而夔也有說是龍類的。《說文》曰：“夔，神魖也，如龍一足。從夊。象有角、手、人麵之形。”《文選·東京賦》薛綜《注》曰：“夔，木石之怪。如龍有角，鱗甲光如日月。見則其邑大旱。”小篆“夔”亦從“巳”，與金文“龍”從“巳”同意，所以《尚書》夔、龍通稱。羋姓又有蠻羋，而荊本在荊蠻。其實古代南方諸侯都稱蠻，所以夔越也還是蠻。羋姓四支都是蠻，“羋”也許就是“蠻”之聲轉。“蠻”字從“蟲”，《說文》曰“南蠻蛇種”，龍為羋姓是龍族的確證。巳、羋二姓都是龍族，而都出於祝融，則祝融可能也是龍子。“融”字從“蟲”，本義當是一種蛇的名字。《東山經》曰：
西北海之外，赤水之北，有章尾（）山。有神人麵蛇身而赤，身長千裏[16]。直目正乘，其瞑乃晦，其視乃明。不食，不寢，不息。風雨是謁。是燭九陰，是謂燭龍。（《大荒北經》）
鍾山之神，名曰燭陰。視為晝，暝為夜，吹為冬，呼為夏。不飲不食，不息，患為風。身長千裏。……其為物，人麵蛇身，赤色，居鍾山下。（《海外北經》）
燭龍在雁門北，蔽於委羽之山，不見日。其神人麵龍身而無足。（《淮南子·墬形篇》）
4. 黃帝
黃帝是龍的問題很簡單。
軒轅之國……人麵蛇身，尾交首上。（《海外西經》）
軒轅黃龍體。（《史記·天官書》）
中央土也，其帝黃帝，其佐後土……其獸黃龍。（《淮南子·天文篇》）
黃帝得土德，黃龍地螾見。（《史記·封禪書》）
黃帝將亡，則黃龍墜。（《開元占經·龍魚蟲蛇占篇》引《春秋握誠圖》）
現在隻舉黃帝後十二姓中的僖、巳二姓為例，來證明黃帝的別姓也是龍族。（1）《晉語》四司空季子曰：“凡黃帝之子二十五宗，其得姓者十四人，為十二姓：姬，酉，祁，巳，滕，箴，任，荀，僖，姞，嬛，依是也。”舊音曰：“僖或為釐。”《潛夫論·誌氏姓篇》亦作釐。《魯語》下仲尼曰：“（防風）汪芒氏之君也，守封嵎之山者也，為漆姓。在虞、夏、商為汪芒氏，於周為長狄，今為大人。”《史記·孔子世家》“漆”作“釐”（《說苑·辨物篇》同），索隱曰：“釐音僖。”王引之說“漆”為“來”之誤，“來”與“釐”通（《經義述聞》二○），甚確。據孔子說，防風氏春秋時為“大人”；《大荒北經》曰“有大人之國，釐姓”，這是王說很好的證據。王氏又據《晉語》黃帝之後有僖姓，即釐姓，來證明防風氏是黃帝之後，這說也確。《博物誌》二曰：“大人國，其人……能乘雲而不能走，蓋龍類。”《大荒東經》注引《河圖玉版》曰：“從昆侖山以北九萬裏，得龍伯國，人長三十丈。”《初學記》一九引《河圖龍魚》作“長三丈”，《列子·湯問篇》曰：“龍伯之國有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，一釣而連六鼇。”龍伯國即大人國，大人國是“龍類”，所以又名龍伯國。黃帝是龍，大人國是黃帝之後，所以也是龍類。（2）黃帝十二姓中也有巳姓，巳是龍（見上）。黃帝之後的巳姓與祝融之後的巳姓，從圖騰的立場看來，還是一姓，因為黃帝、祝融都是龍。
5. 匈奴
匈奴的龍圖騰的遺跡，可以用下列各點來證明：
每年祭龍三次，名曰“龍祠”。《後漢書·南匈奴傳》：“匈奴歲有三龍祠。常以正月、五月、九月戊日祭天神。”
舉行龍祠時，首領們會議國家大事，名曰“龍會”。《南匈奴傳》又曰：“單於每龍會議事（左賢王），師子輒稱病不往。”
祭龍的地方名曰“龍城”，或“龍庭”。《史記·匈奴傳》“五月大會龍城，祭其先、天地、鬼神”（龍城《漢書》作“龍庭”），《索引》引崔浩曰：“西方胡皆事龍神，故名大會處為龍城。”《文選》班固《封燕然山銘》“躡冒頓之區落，焚老上之龍庭”，注曰：“龍庭，單於祭天所也。”
習俗有“龍忌”。《淮南子·要略篇》“操合開塞，各有龍忌”，許《注》曰：“中國以鬼神之事曰忌，北胡南越皆謂‘請龍’。”《後漢書·周舉傳》：“太原舊俗，以介子推焚骸，有龍忌之禁。至其亡月，鹹言神靈不樂舉火，由是士民每冬中輒一月寒食，莫敢煙爨。”晉染胡俗是深，故也有龍忌。《墨子·貴義篇》：“子墨子北之齊，遇日者。日者曰：‘帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。’子墨子不聽，遂北至淄水，不遂而反焉。日者曰：‘我謂先生不可以北。’子墨子曰：‘南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者，有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，若用子之言，則是禁天下之行者也。’”這大概也是龍忌。劉盼遂說墨翟是北狄種，這裏所講的是匈奴風俗（《燕京新聞》民國二十七年十一月十八日）。
自然為龍類。《晏子春秋·諫》下篇曰：“維翟（狄）人與龍蛇比。”《呂氏春秋·介立篇》：“晉文公反國，介子推家不肯受賞，自為賦詩曰：‘有龍於飛，周遍天下，五蛇從之，為之丞輔。龍反其鄉，得其處所，四蛇從之，得其露雨。一蛇羞之，槁死於中野。’懸書公門而伏於山下。”稱君為龍，臣為蛇，也是胡俗，即所謂“維翟人與龍蛇比”（互參上條）。
人麵龍身。《開元占經·客星占六篇》引郗萌曰：“客星舍匈奴星，人麵龍身留十餘日不去，胡人內相賊，國家兵起，邊人來降。”
由上觀之，古代幾個主要的華夏和夷狄民族，差不多都是龍圖騰的團族，龍在我們曆史與文化中的意義，真是太重大了。關於龍，可說的話還多得很，因為限於篇幅，我們隻能將《山海經》裏所見的人麵蛇身或龍身的神（包括上文已討論的和未討論的），列一總表於下，以結束本文。請注意表中各神的方位分布。
民國三十一年，十一月，十五日，昆明
三 戰爭與洪水
我們分析多數的洪水遺民故事，發現其中心母題總不外乎：（一）兄妹之父與雷公鬥爭；（二）雷公發洪水；（三）全人類中唯兄妹二人得救；（四）二人結為夫婦；（五）遺傳人類。這些又可歸納為兩個主要元素。洪水不過是一種戰略，或戰禍的頂點，所以（一）（二）可歸並為A戰爭。兄妹配婚與遺傳人類是祖宗崇拜的推源故事，所以（四）（五）可歸並為B宗教。（三）兄妹從洪水中得救，是A與B間的連鎖。這兩個元素恰恰與那說明古代社會的名言“國之大事，在祀與戎”的原則相合。關於B項，即祖宗崇拜的宗教，上節已講得很多了。在本節我們要專門討論屬於A項的戰爭故事了。
我們若要在漢籍中尋找這故事的痕跡，洪水是個好線索。《淮南子·覽冥篇》曰：
這故事與共工有關。可以由下列幾點證明：（一）黑龍即共工，詳上文論句龍；（二）“四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載”，即所謂“天傾西北，地傾東南”，其事據《楚辭》《淮南子》，乃是共工觸山的結果。《楚辭·天問》曰：“康回馮怒，墬何以東南傾？”王《注》曰：“康回，共工名也。”《淮南子·原道篇》曰：“昔共工之力觸不周之山，使地東南傾。”《天文篇》曰：“昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕，天傾西北，故日月星辰移焉，地傾西南，故水潦塵埃歸焉。”（三）所謂“**水”即洪水，相傳為共工所致。《尚書·堯典》曰：“靜言庸違，象（潒）恭（洪）滔天。”庸違《論衡·恢國篇》《潛夫論·明暗篇》作庸回，即《天問》之康回，亦即共工。“潒（同**）洪滔天”即《淮南子·本經篇》所謂“共工振滔洪水”。又《周語》下曰“昔共工氏……壅防百川，墮高堙庳，以害天下”，《荀子·成相篇》曰“禹有功，抑下鴻（洪），辟除民害逐共工”，《史記·律書》曰“顓頊有共工之陣以平水土”，都暗示洪水與共工有關。《補史記·三皇本紀》直說女媧收拾的殘局是共工造成的。
當其（女媧）末年也，諸侯有共工氏，任智刑以強霸而不王，以水乘木，乃與祝融戰。不勝而怒，乃頭觸不周山崩，天柱折，地維缺。女媧乃煉五色石以補天，斷鼇足以立四極，聚蘆灰以止滔水，以濟冀州。於是地平天成，不改舊物。
《路史後記》二並說共工是女媧滅的。
太昊氏衰，共工惟始作亂，振滔洪水，以禍天下。隳天綱，絕地紀，覆中冀，人不堪命。於是女皇氏（女媧）役其神力，以與共工氏較，滅共工氏而遷之。然後四極正，冀州寧，地平天成，萬民複生。
司馬貞將《淮南子·原道篇》與《天文篇》的共工爭帝觸山和《覽冥篇》的女媧補天治水糅在一起說，羅泌又將《本經篇》的共工振滔洪水和《覽冥篇》的女媧故事打成一片，確乎都是很有道理的。
在漢籍中發動洪水者是共工，在苗族傳說中是雷公，莫非雷公就是共工嗎？我們是否能找到一些旁證來支持這個假設呢？較早的載籍中講到雷公形狀的都說是龍身人頭。
《海內東經》：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹則雷。”
《淮南子·墬形篇》：“雷澤有神，龍身人頭，鼓其腹而熙。”
共工亦人麵蛇身。
《淮南子·墬形篇》高《注》：“共工，天神，人麵蛇身。”
《大荒西經》注引《歸藏啟筮》：“共工人麵蛇身朱發。”
《神異經》：“西北荒有人焉，人麵朱發，蛇身人手足，而食五穀，禽獸頑愚，名曰共工。”
而其子名曰句龍（見前），其臣亦人麵蛇身。
《海外北經》：“共工之臣曰相柳氏……九首人麵蛇身而青。”
《大荒北經》：“共工臣名曰相繇，九首蛇身自環。”
然則共工的形狀實與雷神相似，這可算共工即雷神的一個有力的旁證。古字回與雷通，吳雷（《楚公逆鎛》）一作吳回（《大戴禮記·帝係篇》《史記·楚世家》《大荒西經》），方雷（《晉語》四）一作方回（《淮南子·俶真篇》，《後漢書·周盤傳》注引《列仙傳》，四八目），雷水（《穆天子傳》《水經·河水注》）一作回水（《天問》《漢書·武帝紀·瓠子歌》），是其例。共工，《論衡》。《潛夫論》引《尚書》作庸回，《天問》作康回，疑庸回、康回即庸雷、康雷。此說如其可靠，則共工即雷神，完全證實了。
共工在曆史上的聲譽，可算壞極了。他的罪名，除了招致洪水以害天下之外，還有“作亂”和“自賢”兩項。前者見《呂氏春秋·**兵篇》和《史記·楚世家》，後者見《周書·史記篇》。在《左傳》中則被稱“四凶”之一。
少皞氏有不才子，毀信廢忠，崇飾惡言，靖譖庸回，服讒搜慝，以誣盛德。天下之民謂之窮奇。
注家都說窮奇即共工，大概是沒有問題的。因此許多有盛德的帝王都曾有過誅討共工的功。帝嚳誅滅共工，見《淮南子·原道篇》和《史記·楚世家》。顓頊戰敗共工之卿浮遊，見《汲塚瑣語》。唐氏（帝堯）伐共工，見《周書·史記篇》。帝舜流共工於幽州，見《尚書·堯典》。
禹的功勞尤其多，攻共工，見《大荒西經》；伐共工，見《荀子·議兵篇》及《秦策》；逐共工，見《荀子·成相篇》；殺共工之臣相柳或相繇，見《海外北經》及《大荒北經》。此外不要忘記上文已表述過的女媧殺黑龍，實即殺共工。苗族傳說沒有把共工羅織成一個千古罪人。他們的態度較老實，較幼稚，隻說兄弟二人因爭財產不睦，哥哥一氣，便發起洪水來淹沒弟弟所管領的大地。如故事（10）。他們也不諱言自己的祖先吃了敗仗，以致受傷身死，如故事（2）。因此將這仇恨心理坦率地表現在故事（1）中，便說母親病重，告訴兒子：“若得天上雷公的心來吞服，便可痊愈。”總之，漢、苗兩派的故事，作風雖不同，態度雖有理智與感性之別，但內中都埋藏著一個深沉的、遼遠的仇恨，卻沒有分別。
這次戰爭之劇烈，看《淮南子》中《覽冥》《天文》兩篇所述，便可想見。四極廢，九州裂，天傾西北，地傾東南，其破壞性之大以至於此。神話期曆史上第一有名的涿鹿之戰，也許因時期較近，在人們記憶中較為鮮明，若論其規模之大，為禍之慘烈，似乎還比不上這一次。但洪水部分，我以為必係另一事，它之加入這個戰爭故事，是由於傳說的黏合作用。遠在那渺茫的神話時期，想來不會有如後來智伯、梁武所用的水戰的戰術。洪水本身是怎麽回事，是另一問題。它的慘痛的經驗，在人類記憶中留下很深的痕跡，那是顯而易見的。它的被羼入這戰爭故事，正表示那場戰爭之激烈；天災與人禍，正因慘烈性的程度相當，而在人類記憶中發生黏合作用。為明了戰爭在這個故事中的重要性高於洪水，我們還可以引另一故事作一比較。奉祀槃瓠的傜佘，雖與奉祀伏羲的苗不同族，但是同係的兩個支族，那是不成問題的。而且“槃瓠”“伏羲”一聲之轉，明係出於同源，而兩故事中相通之處也很多。這些問題下文還要詳細討論。現在我們要提出的是槃瓠故事中完全沒有洪水，而戰爭卻是故事的一個很重要的成分。這也反映出在伏羲故事中，洪水本不是包含在戰爭中的一部分，而是另外一件獨立的事實，和戰爭偶然碰頭了，因而便結了不解之緣。換言之，戰爭的發生或許在苗和傜佘未分居的時代，所以在兩支傳說中都保存著這件事的記憶。洪水則是繼分居後苗族獨有的經驗，所以它隻見於苗族傳說，而不見於傜佘傳說。
古代民族大都住在水邊，所謂洪水似乎即指河水的泛濫。人們對付這洪水的手段，大致可分三種：（一）最早的辦法是“擇丘陵而處”，其態度是消極的、逃避的。消極中稍帶積極性的是離水太遠的高處不便居住、近水的丘陵不夠高時，就從較遠的高處挖點土來把不夠高的填得更高點，這便是所謂“墮高堙庳”；次之（二）是壅防，即築初步的或正式的堤；後（三）是疏導，堙塞從古以來就有了，疏導的發明最晚，都用不著討論。壅防的起源卻不太早。《穀梁傳·僖九年》載齊桓公葵丘之盟（前651）曰“毋壅泉”，似乎是最早的記載。一百年後，周“靈王二十二年（前550），穀洛鬥，將毀王宮，王欲壅之”（《周語》下）。太子晉大大發揮一通壅防的害處。大概春秋中葉以後，壅防之事已經盛行了。以農業發展與土地開辟的情形推之，“壅泉”之盛於此時，倒是合理的。再早便不大可能了。若說神話初產生時，人們便已知道“壅泉”之法，因而便說共工曾實行此法，那卻很難想象了。
古籍說到共工與洪水的，有下列各書：
《尚書·堯典》：“共工方鳩僝（栫）功……象（潒）恭（洪）滔天。”
《周語》下：“昔共工氏……欲壅防百川，墮高堙庳，以害天下。”
《淮南子·本經篇》：“共工振滔洪水，以薄空桑。”
《堯典》“潒洪滔天”即《淮南子》“振滔洪水”，已詳上文。但這是說發動洪水，而沒有說到如何發動的方法。“墮高堙庳”假定是共工時代可能的現象，大致沒有什麽問題。《堯典》“方鳩僝功”之僝應讀為栫，《說文》訓為“以柴木壅”，此即《周語》所謂“壅防百川”。如果上文我們判斷的不錯，壅泉之法，至春秋時代才開始盛行，那麽傳說中共工壅防百川的部分，可能也是春秋時產生的。本來《周語》“共工氏……欲壅防百川”的話就是太子晉口中的，而說到“共工方鳩僝功”的《堯典》，有人說是戰國作品，雖未必對，但恐怕最早也不會在春秋之前。總之，我們相信洪水傳說盡可能很早，共工發動洪水，尤其以壅防百川的方法來發動洪水，卻不必早。既然共工發動洪水的傳說不能太早，那麽在顓頊、共工的戰爭故事中，洪水部分是後加的，也就不言而喻了。
四 漢苗的種族關係
上文我們已經證明了伏羲、女媧確是苗族的祖先，我們又疑心那稱為伏羲氏的氏族或是西周褒國後裔之南遷者。褒是姒姓國，夏禹之後，然則伏羲氏的族屬與夏後氏相近了。伏羲與龍的關係是無可疑的事實。夏與龍的關係，以下麵各事證之，似乎也不成問題：
《海內經》注引《歸藏·啟筮篇》曰：“鯀殛死三歲不腐，剖之以吳刀，化為黃龍。”《初學記》二二，《路史後記》一二《注》引“化為黃龍”並作“是用出禹”。
《天問》：“應龍何畫？河海何曆？”王注曰：“禹治洪水時，有神龍以尾畫地，導水所注當決者，因而治之也。”其實助禹治水的龍本即禹自己，後期傳說始分為二。
夏王多乘龍的故事。A.《禦覽》九六引《括地圖》“夏後德盛，二龍降之，禹使範氏禦之以行”。（《博物誌》八，敦煌舊抄《瑞應圖》引《神靈記》略同。）B.《海外西經》“夏後啟於此儛九代，乘兩龍”，《大荒西經》“有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏後開”，《注》引《歸藏鄭母經》“夏後啟筮禦飛龍登於天，吉”。C.《左傳·昭公二十九年》“帝賜之（孔甲）乘龍，河漢各二”；
《史記·封禪書》“夏得木德，青龍止於郊”。伏羲氏與夏後氏既然皆與龍有這樣密切的關係，我疑心二者最初同屬於一個龍圖騰的團族。在後圖騰社會變為氏族社會，這團族才分為若幹氏族，伏羲氏與夏後氏便是其中之二。既為兩個分離的氏族，所以各自有姓，伏羲氏姓風，夏後氏姓姒。褒亦姒姓國，本是龍圖騰的支裔，所以也有先君二龍的傳說。
漢族所傳的共工，相當於苗族所傳的雷神，也是上文證明過的。共工既相當於雷神，則共工的對手可能也相當於雷神的對手了。雷神的對手是伏羲。共工的對手，據漢籍所傳，有以下各種說法：
（一）帝嚳高辛氏
《淮南子·原道篇》：“昔共工……與高辛爭為帝。”
《史記·楚世家》：“共工氏作亂，帝嚳使重黎誅之而不盡。”
（二）顓頊
《淮南子·天文篇》：“昔者共工與顓頊爭為帝。”
同上《兵略篇》：“顓頊嚐與共工爭矣。”
《史記·律書》：“顓頊有共工之陣以平水土。”
《瑣語》：“昔者共工之卿浮遊敗於顓頊。”
（三）帝堯陶唐氏
《韓非子·外儲說》左上篇：“堯……又舉兵而誅共工於幽州之都。”
《周書·史記篇》：“昔有共工自賢……唐氏伐之，共工以亡。”
《大戴記·五帝德篇》：“帝堯……流共工於幽州，以變北狄。”
（四）帝舜
《尚書·堯典》：“舜……流共工於幽州。”
《淮南子·本經篇》：“舜之時，共工振滔洪水，以薄空桑。”
及（五）禹
《荀子·議兵篇》：“禹伐共工。”（《秦策》同）
《荀子·成相篇》：“禹有功，抑下鴻，辟除民害逐共工。”
《大荒西經》：“西北海之外……有禹攻共工之山。”
《海外北經》：“共工之臣曰相柳氏……禹殺相柳。”（《大荒北經》作相繇）
除帝嚳外，其餘各說都可以有法溝通。舜流共工，據《堯典》，本在舜受禪後堯未死前，故共工也可說是堯流的。若依《韓非子》，堯禪位於舜，共工以為不平，堯遂流之，則流共工正在唐、虞禪讓之際，其負責的人更是兩說皆可了。《周書》的看法與韓非同，大概是比較近確的。流共工的事既然可以這樣看，則關於四凶中其餘三凶，可以類推。講到四凶，有一個極有趣的現象，那便是不但如世人所習知的堯（或舜）誅四凶，顓頊與禹似乎也有同樣的事跡。試分別證之如下：
（一）三苗
《墨子·非攻》下篇曰：
昔者三苗大亂，天命殛之。……高陽乃命禹於玄官……以征有苗。
然則誅三苗是顓頊的命令，而禹執行之。此外諸書單說禹伐有苗很多，不具舉。總之，對誅三苗這事，顓頊和禹都有份兒。
經注引《紀年》曰：
《世本》及《大戴記·帝係篇》亦皆曰：“顓頊產鮌。”《墨子·尚賢》中篇曰：
五 伏羲與葫蘆
（一）洪水造人故事中的葫蘆
在中國西南部（包括湘西、貴州、廣西、雲南、西康）諸少數民族中，乃至在域外，東及中國台灣，西及越南與印度中部，都流傳著一種兄妹配偶型的洪水遺民再造人類的故事（以下簡稱洪水造人故事），其母題最典型的形式是：
一個家長（父或兄），家中有一對童男女（家長的子女或弟妹）。被家長拘禁的仇家（往往是家長的弟兄），因童男女的搭救而逃脫後，發動洪水來向家長報仇，但對童男女，則已預先教以特殊手段，使之免於災難。洪水退後，人類滅絕，隻剩童男女二人，他們便以兄妹（或姊弟）結為夫婦，再造人類。
這是原始智慧的寶藏，原始生活經驗的結晶，舉凡與民族全體休戚相關，而足以加強他們團結意識的記憶，如人種來源、天災經驗與民族仇恨等等，都被象征式地糅合在這裏。它的內容是複雜的，包含著多樣性而錯綜的主題，因為它的長成通過了漫長時間的累積。主題中最重要的，無疑是人種來源，次之或許是天災經驗，再次是民族仇恨等等。本文便專以人種來源這個主題為研究對象，所有將被討論的諸問題都以這一點為中心。
普遍都稱這些故事為“洪水故事”，實有斟酌餘地。我們在上文已經提到故事的社會功能和教育意義，是在加強民族團結意識，所以在故事中那意在證實血族紐帶的人種來源——即造人傳說，實是故事最基本的主題，洪水隻是造人事件的特殊環境，所以應居從屬地位。依照這觀點，最妥當的名稱該是“造人故事”。如果再詳細點，稱之為“洪水造人故事”，那“洪水”二字也是帶有幾分限製詞的意味的。我疑心普遍隻注意故事中的洪水部分而忽略了造人部分，是被洪水事件本身的戲劇性所迷惑的。其實這純是我們文明社會的觀點，我們知道，原始人類從不為講故事而講故事，他們任何行為都具有一種實用的目的。
正如造人是整個故事的核心，葫蘆又是造人故事的核心。但在討論故事中作為造人素材的葫蘆之前，我們得先談談作為避水工具的葫蘆。
分析四十九個故事的內容（參看表一），我們發現故事情節與葫蘆發生關係的有兩處，一是避水工具，一是造人素材。本來在原始傳說中，說法愈合理，照例是離原始形態愈遠，因此在避水工具中（參看表二），葫蘆和與它同類的瓜，我們疑心應該是較早期的說法；其餘如鼓桶臼箱甕床和舟，說得愈合理，反而愈是後來陸續修正的結果。這一點交代以後，我們再來研究造人素材（參看表三）。在第一組（物中藏人，由物變人）的六種不同形式中：
1.男女從葫蘆中出；
2.男女坐瓜花中，結實後，二人包在瓜中；
3.造就人種，放在鼓內；
4.瓜子變男，瓜瓤變女；
5.切瓜成片，瓜片變人；
6.播種瓜子，瓜子變人。
五種屬於葫蘆和與之同類的瓜，一種是鼓，看來鼓中容人，似比葫蘆和瓜更合理，實則它的合理性足以證明它的訛誤性，說不定鼓中藏人種，正是受了那本身也是訛變的“鼓中避水說”的感染而變生的訛變。因此，我們主張在討論問題時，這一條“造就人種，放在鼓內”可以除外，要不就權將“鼓”字當作“瓜”字之訛也行。這一點辯明以後，我們可以進而討論全部造人素材的問題，便是造人素材與葫蘆的關係問題。
和避水工具一樣，關於造人素材的說法，也可分為較怪誕與較平實的兩組，前者我們稱為第一組，後者稱為第二組。第一組的六種形式上文已經列舉過，現在再將第二組分作兩類列舉於下：
第一類像物形：1. 像瓜；2. 像雞卵；3. 磨石仔。
第二類不成人形：1. 肉球、肉團（坨）、肉塊；2. 無手足（腿臂）、無頭尾、無耳目口鼻（麵目）；3. 怪胎；4. 血盆。
第一類的第三項與第二類的第二項，沒有嚴格的界限。有時說到“磨石仔”，又說到“無手足”之類，在這種場合，我們便將它歸入“無手足……”項下。依上述愈合理、愈失真的原則，我們疑心這第二組內離葫蘆愈遠，離人形愈近的各種形式，也是後起的合理化的觀念形態。而最早的傳說隻是人種從葫蘆中來，或由葫蘆變成。八寨黑苗（7），短裙黑苗（8），說童男女自身是從石蛋出來的，生苗或說蛋（15），或說白蛋（17），或說飛蛾蛋（18），暗示最初的傳說都認為人類是從自然物變來，而不是人生的。而且蛋與葫蘆形狀相近，或許蛋生還是葫蘆生的變相說法。至於避水工具中的葫蘆，也還是抄襲造人素材的葫蘆的。可能造人和洪水根本是兩個故事，《生苗起源歌》（16， 17， 18）隻講造人，不提洪水，似乎還保存著傳說的原始形態（生苗是一個在演化進程中最落後的民族）。我們疑心造人故事應產生在前，洪水部分是後來黏合上去的，洪水故事中本無葫蘆，葫蘆是造人故事的有機部分，是在造人故事兼並洪水故事的過程中，葫蘆才以它的渡船作用，巧妙地做了鏈接兩個故事的紐帶。總之，沒有造人素材的葫蘆，便沒有避水工具的葫蘆，造人的主題是比洪水來得重要，而葫蘆則正做了造人故事的核心。
（二）伏羲女媧與匏瓠的語音關係
以上所論都是純理論的假設，最後判斷當然有待於更多更精密的民俗調查材料。這樣的材料，可惜我們目前幾乎一點也沒有。然而說除了民俗調查材料，目前我們在這題目上，便沒有一句話可說，那又不然。
總觀以上各例，使我們想到伏羲、女媧莫不就是葫蘆的化身。或仿民間故事的術語說，一對葫蘆精。於是我注意到伏羲、女媧兩名字的意義。我試探的結果，“伏羲”“女媧”果然就是葫蘆。
苗族傳說以南瓜為伏羲、女媧的第二代。漢族以葫蘆（瓜）為伏羲、女媧本身，這類親與子易位，是神話傳說中常見的現象，並不足妨礙苗族的伏羲與伏羲妹即漢族的伏羲、女媧。至於為什麽以始祖為葫蘆的化身，我想是因為瓜類多子，是子孫繁殖的最妙象征，故取以相比擬。《開元占經》六五《石氏中官占篇》引《黃帝占》曰：“匏瓜星主後宮。”又曰：“瓠瓜星明，則……後宮多子孫；星不明，後失勢。”同上引《星官製》曰：“匏瓜，天瓜也。性內文明而有子，美盡在內。”《大雅·緜篇》以“緜緜瓜瓞”為“民之初生……”的起興，有意與此正同。
根據上麵的結論，有些零星問題，可以附帶地得到解決。
1. 女媧作笙
古代的笙是葫蘆做的。《白虎通·禮樂篇》：“瓠曰笙。”苗人亦以葫蘆為笙，見劉恂《嶺表錄異》，朱輔《溪蠻叢笑》。女媧本是葫蘆的化身，故相傳女媧作笙。《禮記·明堂位》“女媧之笙簧”，《注》引《世本》曰“女媧作笙簧”。
2. 伏羲以木德王
葫蘆是草木之類，伏羲是葫蘆的化身，故曰伏羲木德。曹植《庖犧畫讚》“木德風姓”，宋均《春秋內事》“伏羲氏以木德王”。《禦覽》七八引《帝王世紀》：“太昊庖犧氏……首德於木，為百王先。”
[1] 原脫此“雷”字，今依文義補。
[2] 《史記》作“蛟”，誤。說詳下注。
[3] 下文說高祖“醉臥，武負王媼見其上常有龍”。高祖自己是龍，他母親也當是龍。《正義》引《陳留風俗傳》曰：“沛公起兵野戰，喪皇妣於黃鄉。天下平定，使使者以梓宮招幽魂，於是丹蛇在水自灑，躍入梓宮。”可證劉媼也原是龍。這裏劉媼一龍，神一龍，正是二龍。
[4] 《莊子·天運篇》作“蟲雄鳴於上風，雌應鳴於下風而風化”。“蟲”即“螣”之聲轉。螣從朕聲，侵部，蟲冬部，二部古音最近，故章炳麟合為一部。《韓非子·十過篇》“螣蛇伏地”，《事類賦》注十一引“螣”亦作“蟲”。
[5] 原缺“外”字，依《博物誌》二補。
[6] 今本“黑身手足乘兩龍”作“珥兩青蛇踐兩青蛇”，此從郭《注》引一本改。
[7] 參看附圖。
[8] 王充、鄭玄、許慎都以巳為蛇，不誤。不但古字像蛇形，上古聲母“巳”（*dz-）、蛇（*dé-）亦相近。
[9] “酂”原誤作“被”，從王引之校改。
[10] “循”原誤作“修”。
[11] “何”下原衍“故”字，從《禦覽》三六，《事類賦》注四引刪。
[12] “谘疇”二字原倒，從段玉裁乙正。
[13] “懷”上原衍“****”二字，從臧琳刪。
[14] 《廣雅·釋器》：“瀀，涔，栫也。”《天問》問鯀事曰：“僉曰可（原誤何）憂，何不課而行之？”“憂”即“瀀”字。共工壅水曰栫，鯀壅水曰瀀，“栫”、“瀀”二字異而義同，可以互證。
[15] 徐文靖已疑“滔天”即下文之“浩浩滔天”，但仍未解“象恭”二字。
[16] “身長千裏”原誤作注文四字，從《類聚》七九《楚辭補注》一○引補。