第四章 成為自我的皈依

我們每一個人內心深處都有這樣一種欲望，希望認識和理解這個世界並被人認識和理解。這是一種心靈深處的自然渴求。然而，這樣一種渴求，卻往往促使我們等待身外之物。

通常，我們還沒時間了解我們自己，就已經找到了愛的對象。又或者，我們不斷等待外在事物來滿足我們。如今生活在工業化國家的人們，很多人不是一直在打電話，就是在查看郵箱，這是其中一個原因。

所有人有時都會感到孤獨和空虛。這些感覺襲來時，我們通過消費食物或酒精，或參與性活動來填補空虛感。然而，縱使我們享受其中，空虛感不僅沒有消退，反而愈發深切。隻有真正了解了自己以及我們的親愛人，我們才能夠轉化這樣的孤獨感。

兩個人即使在一起有了孩子，仍然是分離的。我們每個人都是一座孤島。這種分離感不是兩人同居，抑或保持性的關係，甚或擁有共同的後代就能夠排遣的。隻有修習正念，真正回歸自我並相互守護，我們才能夠驅散相互間的分離感。

接納自己的情緒

自囚於愛欲的羅網，恰如蠶兒作繭自縛。智者斬斷並舍棄引發欲望的認識。無分別觀照愛欲的所緣，所有痛苦不再近前。

——《愛欲網經》偈十七

經書中利用蠶的形象譬喻世人。蠶纏絲繞繭裹縛自己，待結繭完畢，它就在裏麵休眠。蠶築造自己的繭。我們選擇注意的對象也為自己築造了一個繭。注意有不同類型。有一種注意對我們是有益的，比如注意我們的呼吸或鍾聲。這種注意稱作如理作意。注意對象決定我們內心的平和與否。比如說，我們專注於鍾聲時，心神自然平靜下來且安然不動。

感受有苦受和樂受之分。眼觀一相或是耳聞一聲時，我們對它辨識並生起感受和認識。我們的感受引發認識。認識跟隨並從屬於感受。我們以為事物有醜陋和美好，喜人與厭人之分。喜悅感覺是樂受，憂苦感覺為苦受。

我們的感受通常都是錯誤的。我們接觸對象並以為它是愛樂我淨的化身。以為愛是柔情蜜語填補我們內心的空虛。我們把自己的痛苦歸咎於他人或其他群體，又或者是時運不濟，然而外在因緣並不是痛苦顯現的原因。痛苦早已在我們心中。

一個人的降生不是生命的開始而是延續。我們出生時，所有各色種子——善的種子，殘忍的種子，覺醒的種子——就已潛藏心中。然而，究竟是善的顯現還是殘忍的顯現卻賴於我們的行為與生活方式滋養了什麽種子。心中真實的傷痛感受，強烈情緒和煩惱認識，讓我們**或是恐懼。但在正念能量的庇護下，我們可以與這些不良情緒共處而不是逃跑。如同父母擁抱孩子一般擁抱它們，對它們說：“親愛的，我就在你身邊；我回來了。我會好好地照顧你。”按照這樣的方式，我們照顧自己的情緒、感受與認識。

接納自己的身體

眾生散亂，心念放逸，妄計愛欲所緣為淨，殊不知此種執著的迅猛生長將去除我們所有的自由，生發莫大的痛苦。

——《愛欲網經》偈十八

正念之人能夠照見愛欲所緣不淨的本性。如此，他們得以舍棄欲望，逃離束縛並斬斷老死的憂患。

——《愛欲網經》偈十九

作為一種文化現象，我們在外在形象上投入大量資源。對形體美的執著，是我們需要舍棄的東西，然而似乎大多數人對此卻追逐不息。在全世界各大都市，你都可以明顯地看到這種現象。化妝品商店如雨後春筍一般不斷出現，各種各樣的產品承諾可以讓我們變得美麗而時尚。人們跑去看醫生，要求改變他們的身體或麵部。依賴手術刀和化學藥品來切割調整自己的身體部位，以為這會讓他們變得更有吸引力。

眼識色相便受之迷惑，乃是無明世事無常所致。愚蒙之人妄計色相圓滿而美好。殊不知，外相都虛妄無實，流轉不息。

——《愛欲網經》偈十六

每一個人都希望他們的外貌更加迷人，然而外貌即無法持久，也非真實。縱然如此，我們仍受自己鏡像和他人外表的迷惑。我們能夠確信的一件事是外貌和肉身終將改變，因而執著於此毫無用處。數以百計的雜誌和網站都告訴我們，為了成功，我們的外貌必須是這樣或是那樣，必須使用這樣或那樣的產品。因為無法接納自己的身體，無數人為此遭受了極大的痛苦。他們希望改變自己的外貌，因為隻有這樣才能被人接納。

接納自己的身體對平和與自由至為重要。每一個生命的降生，都是人性田園裏的一朵花。世上每一朵花都各不相同。不能接納你的身體，你的思想，你就無法成為自我的歸屬。很多年輕人都拒絕接受他們本來的樣子，卻妄想成為他人的依靠。然而一個飄零無著沒有歸屬之人，如何又能夠庇護他人？

我曾經寫過這樣一句書法：“做美麗的自己。”這是非常重要的修習。心中建造自己的皈依時，你會變得越來越美。你內在的平和、溫暖與喜悅，熠熠閃耀，光芒世間。

心意觸摸到愉悅之際，五欲生起。真正的勇士能迅速斷除這些欲望。

——《愛欲網經》偈二十九

我們總是被可喜、可愛和迷人的東西俘虜。然而，迷人外表是虛妄。我們受它們引誘，而一旦為之所捕，接下來就要受苦。

佛陀曾講過飲鴆止渴的故事。一個口渴難耐的人看到一杯清水，他以為喝下這杯水自己就會獲得滿足。不過，湊近一瞧，他看到上麵的標簽說這是一杯毒藥。喝了它，人就會死去。然而這水看上去是那樣清澈、新鮮和芳香。智者會對自己說：“我最好別喝。我會找到其他水源的。”但對我們很多人來說，外表是如此誘人，我們會說：“我要喝了它。如果死了，至少也死個痛快。”

我們擁有智慧，我們擁有理解。我們知道喝下那杯水自己將會死去。但最終還是喝了。很多人都是這樣，隨時準備為徒有迷人外表的事物去死。然而有很多水源可以滿足我們的渴欲，而又不讓我們陷於危險的境地。

佛陀還曾說過水塘遊魚的例子。水塘裏一條魚看到一片誘人的魚餌，正準備咬的當頭，另一條魚對它說：“不要，不要這麽做，那餌裏麵有魚鉤。之所以知道，是因為我以前遇到過這樣的事情。”但是這條魚還很年輕，涉世未深，還很容易衝動。它說：“不行！魚餌實在太誘人了，我想吃。我會像你上次一樣活下來的。”欲望是如此強烈，我們甚至願意為此冒險。很多年輕人說：“我想活得爽快。無論什麽後果我都會自己承擔。”然而，食餌一時爽，痛苦即時生。

消弭愛欲的痛苦

愛欲以痛苦折磨世人，係縛我們於塵世間。憂慮與不幸日夜生長，漫延無際猶蔓草隨地而生。

——《愛欲網經》偈二

這段偈中提到的蔓草是指的是那種可作茅草屋頂的野草。巴利文稱它為“dirana”。蔓草纏根盤結，但新芽看上去卻非常甜嫩，所以人們隻想采上麵的新芽。但在地麵之下，這種草卻生長得異常迅猛，根根相錯緊密相連。澆養這種草卻隻摘除上麵的新芽，蔓草根部盤結相錯的生長並不會停止。隻有拔草除根，這種野草才會停止生長。

我們大多數人都嚐過性欲渴求的痛苦滋味。自覺陷於人際關係和工作無法自拔，卻以為滿足感官欲望就可以解放自己。正是這種欲望在製造我們的憂慮和不幸。凡為愛欲所製者，憂慮與不幸便時時緊隨。即使金錢與權力也無法保護我們。

大多數人都嚐試逃離自我的痛苦。我們努力掩蓋痛苦，通過消費來填補內心的空虛。我們消費食物、音樂或性。有時候，我們開車和打電話是為了忘記自己的痛苦。市場提供很多自我逃避的手段。但逃避不起作用。

承認這些手段的無用並深入傾聽內心的痛苦，這需要勇氣。我們可以運用呼吸與行走產生的正念能量為自己獲取力量和勇氣，回歸自我，辨識內心的痛苦，然後溫柔地包容它。深入傾聽自己的痛苦，甚至可以對它說：“我的痛苦，我知道你在這兒。我回家了，我會好好照顧你。”

有些時候，我們痛苦卻並不知道原因。不懂痛苦的本質。那種痛苦或許代代相傳，承襲自我們的父母和祖先。他們或許沒有能力轉化自己的痛苦，如今這種痛苦又轉移到我們身上。首先，我們隻是承認它的存在。不去傾聽痛苦，我們就無從了解它，不能對自己慈悲。悲憫是療愈我們的良藥。隻有對自己慈悲，我們才能真正傾聽他人。

所以，我們運用正念能量包容自己的痛苦、悲傷與孤獨。這一修習孕育的理解與般若智慧將幫助我們轉化內心的痛苦。我們感覺更加輕鬆，內心開始感受溫暖與平和。這對我們有益，對他人也是一樣。然後，當對方加入你共同建造這個皈依，你就有了一個夥伴。你幫助他，他也在幫助你。

四項妄見

智偉者走完覺悟的道路，解脫了所有的執與苦，消解了所有的分別心，超越了所有的二元思維。

——《愛欲網經》偈二十二

解脫的道路向你敞開，你為何要拿繩索把自己和他人捆綁起來？佛陀教法的真義是“此有故彼有”，彼此相依，無法於彼取此。一根浮木擱置河流一邊，它就停下了。無法繼續向前到達海洋。落於兩邊，無論是河流的哪一邊，都是前行的障礙。行於中路，不執著於任何一邊，是為中道。

佛陀教導四種錯誤知見（顛倒）。顛倒，指的是上下倒置或翻轉。我們所有的苦皆是四種違背實相的妄見所生。第一種妄見是常顛倒，世無常而人以為常。第二種妄見是樂顛倒，有時苦而人以為樂。比如說，我們以為毒品和酒精讓人快樂，或在一段風流韻事之初，我們以為這會帶來持久的快樂，而實際上這會讓我們和親愛人受苦。

第三種妄見是我顛倒。眾生沒有一個獨立自我的存在，正如一朵花沒有一個獨立的存在。雲朵在花朵當中。父親在孩子當中。看到這一真實就是看見無我。完全理解無我真相後，我們便不再執著。執於二元思維，落於此和彼的概念中時，我們眼中的父子就成了兩個不同的實體，肉體與意識，生與死成了兩個獨立的存在。

佛陀有雲：“不生不滅，不一不異，不來不去。”生死，來去，這些概念隻存在於我們的頭腦。科學家能夠看到這一真相，哪怕隻是在理智層麵。法國化學家安托萬·拉瓦錫曾經說過：“任何事物都沒有消失，任何事物也沒有被創造。”萬物都在轉化。

觀察一朵花或一朵雲，我們就能看到不生不滅、不來不去這一真相。生死隻是事物的外在顯現。深入觀察，我們看到無物生，也無物死。完全接納這一事實，我們便不再恐懼萬物的變遷。基督教神秘主義者觸及這一真相，“安息於上帝”，這是他們對此的表述。在佛教體係中，我們稱這為“涅槃”。如果想要達到涅槃的境界，我們必須舍棄生死、來去、主客、內外的二元思維。二元思維見是我們修行的最大障礙。有人說上帝是造物主，他創造了這個世界。造物主與造物被看作兩種獨立的存在，這就是二元思維。

最後一種妄見是淨（shuddhi）顛倒。我們喜歡把事物分離開來，所以看不到堆肥有益於花園的肥沃，泥土促進了蓮花的生長，或是汙垢、汗水與鮮血共同鑄就了鑽石的閃耀。不淨的而人以為淨。我們與人私通或戀愛時經常這樣以為。對方讓人心動，所以我們認為他們擁有某種我們所希望的純淨。然而眾生皆是淨與不淨，汙垢和花朵的和合。

深入諦觀並舍棄常樂我淨四種顛倒，我們便達到般若智慧的境界。有了這樣的智慧，我們就不會理想化情欲的對象，而是能辨識他（她）的真實本質。我們看到他（她）的本質是無常、無我和不淨——正如我們一樣。

善馭自我

心意放縱**佚的行為上，欲愛之木便破土而出，迅疾吐芽。愛欲所緣在身體內部遍布生長愈加熾烈繁盛，心意因此散亂。那些追逐愛欲的塵世之人，恰如為了貪求各種果實在林中不斷跳躍的猿猴。

——《愛欲網經》偈一

綁縛自我於愛欲的羅網之中，抑或躲藏於它的遮蓋之下，自我便墮入了執著的地獄輪回不可自拔，恰如魚兒遊弋進入自己的陷阱。

——《愛欲網經》偈二十

我們大多數人都生活在繁忙與重負的環境中。參加無數場活動，見無數的人，很快我們就遠離了正念修習。我們有女友、男友、伴侶或配偶，卻依然情欲不滿。它驅使我們拋下身邊人去追逐新的對象。猿猴搜尋果實，在樹枝間不斷跳躍。吃完第一個，它還要貪求下一個。掙脫妄想與貪愛，我們才能掙脫欲望的束縛。

約束我們的不是他人，而是我們自己。如果感覺陷入困境，這是自己行為的結果。沒人強迫我們自我綁縛。拿起貪愛網捆綁自己。舉起貪愛蓋罩住自己。變成魚兒遊向陷阱入口。越南有一種老式的竹製陷阱，兩個開口。這種陷阱，魚兒遊進去容易，遊出來很難。

菩提樹下覺悟那一刹，佛陀說道：“奇哉，一切眾生皆具覺醒、理解、愛與自由德相，卻不自知不能證得，任自惑亂沉淪無邊苦海。”佛陀看到我們日夜追尋的其實已在心中。我們可以叫它佛性或覺性，真正的自由，所有平和與快樂的基礎。覺悟能力不是他人的施予。因為它就在我們心中。

我們每個人都是自我生命疆域以及五蘊（色、受、想、行、識）的主宰。五蘊是組成我們生命的五種元素，修行就是為了深察這五種元素並發現自我生命的本質——我們痛苦、快樂、平和與無懼的如實本質。

然而我們大多數人已逃離自己的疆域，任由衝突與混亂生起。我們已經完全沒有勇氣回到自己的疆域，去直麵挫折與痛苦。無論何時，隻要有十五分鍾，一個或兩個小時的“自由”時間，我們就會習慣性去玩電腦，打手機，聽音樂或者是聊天來忘記和逃離現實。我們會這樣想：“我現在太痛苦。又有太多的問題等著解決。我不願回去麵對它們。”

為了收回疆域主權並轉化這五種元素，我們需要培養正念能量。這種能量將給予我們力量回歸自我。這種能量真實而具體。

修習覺知地行走，我們安穩平和的步伐培養正念能量，讓我們回到當下。安坐並隨順呼吸，覺知呼吸出入，培養正念能量。正念就餐時，全身心專注當下，覺知我們的食物以及跟我們一起吃飯的人。無論在做什麽——工作、打掃甚至是與愛人有親密接觸之際——我們都可以培養正念能量。這樣修習幾天，正念能量就會增長並幫助和護佑我們，給予我們勇氣回歸自我，直麵並包容自我疆域內的一切。

解脫與救贖隻能自己獲取，他人無法施予。你不能等待別人來幫你。你是你自己的島嶼。返回你的吸氣和呼氣。感觸內心的平和，這樣你就能看得更深。你將看到困境的根源並解開束縛你的心結。即使心中仍然充滿情欲，你也有能力解開所有這些鐐銬。