第三章 貪愛是苦的根源

為執取所蒙蔽，終究我們將沉淪墮入愛欲的苦海。焦慮日甚一日，充盈心中，正如池塘因潺潺細流而盈滿。

——《愛欲網經》偈三

如果持續滋養情欲，那麽無可避免我們將達到性渴愛與欲求的境地。我們不應低估情欲的破壞力。它生起的刹那，就應當施以關注。

每個人都希望愛與被愛。這是天性使然。然而，愛、欲望、需要和恐懼這些概念卻往往被捆綁在一起。太多的歌詞這樣寫道：“我愛你，我需要你。”這樣的歌詞等同了愛與貪愛的概念，而對方正好可以滿足我們的需要。我們或許會覺得，沒有對方，自己就活不下去，當我們說“親愛的，沒有你我就活不下去。我需要你”這種話時，我們以為自己說的是綿綿情語。甚至覺得這對另一半而言還是一種讚美。然而，那樣的需要事實上是孩童時期起一直伴隨我們的原始恐懼與欲望的延續。

嬰孩時期，我們無法自立。雖然有手有腳，但無法行走去任何地方。我們能夠自己做的事情屈指可數。孩子的降生，是從子宮內部十分溫暖、濕潤和舒適的環境落入這個冰冷堅硬，到處充滿刺眼光線的世界。出生後的第一次呼吸，我們必須首先要把肺髒當中的**排出。這是十分危險的一刻。

我們的原始欲望是生存。所以我們的原始恐懼是害怕自己無人照養。在懂得說話和理解語言之前，我們知道不斷靠近的腳步聲意味著有人會來哺育和照料我們。這讓我們感到快樂，我們確實需要那個照養我們的人。

嬰孩時期，我們能夠辨別母親或照料者身上的氣味。聽得出她的聲音。慢慢地就開始愛上那種氣味和嗓音。那是最初的、原始的愛，孕育於我們的需要，愛完全是天性使然。

長大之後開始尋找生活伴侶，這時我們很多人原始的生存欲望卻依然還在。我們覺得沒有他人的陪伴，自己就無法生存。我們或許是在尋找生活的伴侶，但心中的那個小孩卻在尋找我們的父母和照料者最初給予我們的那種安全與舒適的感覺。

嬰孩時期，母親身上的氣味是這個世界上最美好的氣味，因為我們需要她。在亞洲，人們親吻時用到更多的不是嘴巴而是鼻子。他們相互分辨並享受對方的氣味。

我們在一段關係裏或許會覺得安心，心想：“現在好了，因為有人愛我，支持我。”但心裏的嬰孩卻在說：“現在我可以安心了，照養我的人就在身旁。”這種喜悅感並不僅僅源自真正的感激之情，感謝對方的陪伴。更確切地說，我們覺得快樂與平和，是因為跟那個人在一起讓我們感到安全和放鬆。然而過些時候，當關係遭遇挫折，我們不再覺得安心時，快樂也會離我們遠去。

恐懼和欲望連為一體。原始恐懼催生欲望，我們渴望找到一個可以讓自己感到舒適和安全的人。嬰孩會有這樣的感受：“我不能自立；無法照顧自己。我很脆弱。需要他人照顧，要不然就會死。”除非我們辨認、照顧並放下心中這些感受，否則它們還將繼續支配我們的決定。如果成年後仍然缺乏保障和安全感，這是因為這些未被我們辨識和理解的原始恐懼還在我們身上延續。

貪愛生恐懼

欲望止熄，恐懼不再。如此，我們才能真的自由、平和與快樂。修行者止息過甚的欲望，以及任何的行蘊，他便走出地獄的深淵解脫了自我。

——《愛欲網經》偈三十

我們多數人都行走在恐懼的邊緣：恐懼與親愛人分離，恐懼孤獨，恐懼無有。我們最大的恐懼是害怕自己死後將化為烏有。我們很多人都相信自己整個的存在僅僅是一世的生命跨度，從呱呱墜地的一刻始，至生命完結的一刻。我們相信，我們生於無有，最終也將歸於無有。

我們內心充滿了湮滅恐懼。然而湮滅隻是一種觀念。佛陀為我們開示“不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷”這“八不中道”。潛心修習禪觀，我們可以產生正念與正定的能量。此等能量引導我們通往不生不滅的智見，真正去除死亡的恐懼，理解自我不可壞滅的真相後，我們便從恐懼中解脫出來。此是大自在。無恐懼是終極喜悅。

心中有恐懼，你就不能擁有快樂。追逐欲望的目標，你就仍有恐懼。恐懼於貪愛如影隨形。止息貪愛，恐懼自然也就消散不在。

有時候你感到恐懼，卻並不明了其中的緣由。佛陀開示，恐懼乃是因為我們仍然執著於貪愛。如果停止追逐貪愛的對象，你將不再恐懼。沒有恐懼，你就能夠獲得平和。身體與心靈都保持平和，不再受憂慮的困擾，災禍也會減少。你是自由的。

我們能夠施予他人最珍貴的饋贈之一，是成為一個不恐懼與不執著的人。這一真教法要比錢財與物質資源更加寶貴。恐懼扭曲我們的生活，令我們痛苦。我們依附於人與物，如同溺水之人緊緊抓住一根浮木。修習不執著並與他人分享這樣的智慧，我們施予無畏這一饋贈。萬物無常，刹那不住，聚散離合，快樂卻可長留。

愛一個人，我們就當深入觀察愛的本質。真愛之中沒有痛苦與執著。它給自己和他人帶來幸福。真愛源自內心。擁有真愛，心中自覺圓滿無缺，不再需要身外之物。真愛如同太陽，光亮朗照，並把光亮照耀在每個人身上。

眾生易受貪愛的驅使

愛欲猶如樹木根深且固。愛欲之木即使被砍伐，枝葉卻再度抽枝發芽。

——《愛欲網經》偈八

我親愛的情欲，我已了解你的源頭。一顆渴求的心意來自於欲求和妄見。

——《愛欲網經》偈三十一

《愛欲網經》偈三十一當中，佛陀以真名稱呼我們的欲望：貪愛。盡管我們希望愛與療愈，卻依舊追逐感官貪愛。為什麽會這樣？貪愛在我們意識更深處打結。這些愛結驅使我們。有時候，我們無意那樣動作、言語和行為，但內心深處的某種東西卻驅使我們那樣做。事後，我們感到非常羞愧。愛結肆意指使我們。它驅使我們違背自己的意誌去做一些事，說一些話。待事已完畢，則悔之晚矣。我們不禁自問：“我怎麽可以說這樣的話，做出這樣的事情？”然而過去的錯誤不可挽回。貪愛的根本是我們的習氣。深入觀察它，我們就可以解開愛結。

轉化貪愛的習氣

愛欲之意是常流之水，習氣與我慢也是如此。我們的思維與認識受愛欲的染汙；我們掩埋真如實相因而蒙蔽了自我無所照見。

——《愛欲網經》偈十

習氣以種子的形式存在我們每個人之內，有些種子沿襲自我們的祖先、祖父母和父母,有的是由此生經曆的困難所創造。通常情況下，我們並未覺知到這些能量在體內的運作。我們想要忠守一段關係，但習氣在我們的認識上著色，引導我們的行為，讓我們的生活變得艱難。

修習正念，我們開始覺知這些沿襲而來的習氣。我們或許會發現自己的父母和祖父母，他們在這些習氣麵前同樣也是不堪一擊。我們可以不帶判斷地覺知這些負麵習氣根源於我們的先輩。笑對我們的各種缺點，笑對自我的習氣。

或許在過去，在意識到自己無意識間在做一些事，一些可能是承襲而來的行為模式時，我們會把這歸咎於個體的孤立自我。修習覺知，我們開始明白自己的行為有更深的根源，並且可以轉化這些習氣。

修習正念，我們辨識到慣性的欲望。正念與正定幫助我們觀察並發現知己行為的根源。我們的行為可能是昨天發生的一件事所引發，又或許根植於我們的祖先，源於三百年前的某種經曆。

笑對外在激怒不動心，引導性能量投向善業，這時我們能夠覺知自己的能力，珍視它，並繼續下去。關鍵在於我們要對自己的行為有覺知。正念幫助我們理解行為的根源。

如果我們還不能轉化習氣，那麽，即使跳出一段關係的牢籠，也不過是再次墮入了另一座牢籠。我們與伴侶或配偶相處過程中一旦遭受挫折和痛苦，就會想到分手和離婚，這是普遍的做法。離開對方，我們以為自己就將獲得自由。認為對方造成我們的痛苦。但事實上，即使分手或離婚之初，我們可能會覺得更加自由，但往往不多久又會與新人糾纏不清。我們想忠實這段新的關係，但最終還是重蹈覆轍。我們都是習氣的受害者。思維、言語和行為的方式並未因為新人換舊人而有所改變。我們的行為給舊人帶來的痛苦，現在施加在新人身上，於是製造了另一座地獄。

但如果我們對自己的行為有覺知，就會知道這些行為是否有益，從而決心不再重複它們。如果我們對自身的習氣有覺知，更加留心我們的思維、言語和行為，那麽我們不僅可以轉化自己，還可以轉化種下這些種子的祖先們。我們能這樣做，這意味著我們的祖先也有能力笑對憤怒。如果一個人保持冷靜並笑對憤怒，整個世界就有更多的機會獲得和平。

去除貪愛，先去除分別之心

傲慢與習氣是同流之水。它通常與性的自我價值感緊密相關。如果有人被我們吸引，我們會覺得自己的傲慢獲得了滿足。我們感覺自己擁有某種價值、吸引力或優秀品質，所以對方才會依戀我們。我們希望與某人為伍，以此證明自己的才幹或美貌。如果是孤身一人，這通常會被看作是自己無趣或不夠美的證明，並因此感到痛苦。

我們總是在不斷攀比。周圍經常看到的形象以及自己對他人膚淺的認識，這些都鞏固我們的想法。我們認為自己低人一等，要麽高人一等，再不然就是琢磨如何爭個不相上下。這三種我慢——低等、高等與平等——與我們的性能量有著密切的聯係。

維持一個獨立有我的觀念是所有我慢的根源。我們看自己是一個獨立個體，因而要與人比較並分出個高低貴賤。然而深入觀察，我們發現沒有一個“我”可用來比較。二元思維是我們執著與貪愛的基礎。

我們有兩隻手並為它們取名，一隻叫左手，另一隻叫右手。你有見過這兩隻手相互爭鬥麽？我是從未見過。每次左手受傷，我注意到我的右手自然會過來幫忙。所以身體內部必定是存在如同愛一般的東西。有時，我的雙手相互幫助；有時，它們各自行動，但它們從不爭鬥。

我的右手鳴鍾、寫作、練字、倒茶，但它不會看低左手而侮慢地說道：“誒，左手兄，你真是一無是處。所有的詩篇，都是我寫的。所有德語、法語和英語的書法，也都是我寫的。你一點用都沒有。真是一無是處。”右手不曾遭受我慢情結的苦。左手也從未遭受自卑情結的苦。這多麽美好！當我的左手出現問題時，右手就會馬上趕來。它從來不會說：“你一定要報償我。我經常過來幫你，這是你欠我的。”

經書中闡述欲望之流如何與我慢流水一同流淌。我們希望證明自己是個人物，體現自我的價值，所以需要找個人來認同自己，這種我執把他人也拽入了痛苦的深淵。多麽可悲。當能夠洞見自己的伴侶，如果不再是與我們分離的個體，不再是高於我們，低於我們，甚至也不是與我們平等的人，如此便擁有無分別的智慧。我們把他人的快樂看做自己的快樂，他們的痛苦是我們的痛苦。

看著你自己的手。五根手指就像家裏的五個兄弟姐妹。設想我們是一家五口。當我們記得一個家人遭受痛苦，所有人都會一同受苦時，便擁有了無分別的智慧。而當對方感到快樂時，我們也會覺得快樂。

極少有人可以用無常與無我的慧光觀照愛與浪漫。成就無我的境界，我們得以在親愛人之中看到自己，也可以在自我之中看見親愛人。那時我們會變得健康、輕鬆與快樂。輕視或讚美親愛人就是輕視或讚揚我們自己。無我智慧幫助化解情欲障礙。我們不否定愛，而是要在無我智慧的光照下看到真正的愛。

愛的真正含義是感知無分別。我們應當擁有包容、平等的心性，這樣才能沒有界限地去愛。包容、平等心，即是三種我慢——高、低、平等——的止息。我們不再分別，能夠包容一切，不再受苦。沒有分別之愛的地方，就是痛苦滅去的福地。

覺悟，放下

心念如流水自由流淌，愛欲若葛藤抽芽糾結。唯有真正的般若智慧能夠清晰分辨此一真實，幫助我們斬斷心念的根本。

——《愛欲網經》偈十一

覺悟之後不久，佛陀回到自己的故國。他看到國家的政治狀況十分惡劣。父親已經過世，很多高級政府官員貪汙腐敗。貪愛的化身魔羅現身說道：“佛陀，你是這個世界上最優秀的政治家。如果你決定回來成為國王，你能挽救自己的國家，挽救整個世界。”佛陀回答道：“魔羅，我的老友，環境的改變需要很多條件，而非隻取決於國王是誰。七年前，我為了修習離開這個王國。自那時起，我已領悟到很多的真相，我能夠幫助無數的人，這要比我成為國王所能幫助的人多得多。”

每個人心中驅使我們的欲望是魔。內心的魔念道：“你真棒，你是最棒的。”不過魔在說這些話時，我們必須知道它們出自魔羅之口。“我知道你，你是我心中的魔。”每個人心中都住著很多魔。它們現身並對我們說話。一旦意識到這個負麵的能量，我們可以說：“我親愛的魔，我知道你在那裏。你不能驅使我。”

情欲生起時，你說：“我親愛的情欲，我知道你的根本。你是錯誤認識生發的欲望。但我現在心無貪求，所以你不能左右我。即便你在那裏，也無法驅使我。我沒有更多的希望，對你也不再有錯誤認識。你如何顯現？”

現在，你就像那條已經知道餌裏藏鉤的魚。你知道誘餌不是滋養來源，所以不再被它捕獲。你頭腦清澈。你已覺醒，不再受種種**的驅使。

放下我慢，深入觀察我們的習氣，這時貪愛也消散了。我們滅除指使我們的能量，解開驅使我們的心結。我們從地獄中解脫出來。看得越深，理解就越透徹。解開所有的心結，然後便自由了。