第五章 轉化痛苦的種子
痛苦的種子根深蒂固，讓我們不得快樂。
讓我們擁抱痛苦，擺脫恐懼，走向幸福。
我們如何轉化根深蒂固的痛苦種子？介紹給大家三個處理方法。
第一個方法是集中撒播及灌溉幸福快樂的種子。我們不是直接處理痛苦的種子，而是用幸福快樂的種子轉化它們。這是間接轉化。
第二個方法是持續修習正念。當痛苦的種子升起時，我們能夠覺察它們。每一次它們顯現，我們就用正念的光照耀它們。我們的種子是一個能量場，正念也是一個能量場。當痛苦的種子接觸到正念，它們就會萎縮，正念幫助我們轉化痛苦的種子。
第三個方法是用來處理自幼便出現的痛苦的。我們要刻意地邀請它們上升到我們的意識之中。我們邀請憂愁、絕望、內疚以及渴求這些自己在過去不想接觸的感受到來。我們坐下，像與老朋友一般與它們聊天。但在邀請它們顯現之前，我們需要確保正念的燈亮著，確保它的光穩定而強烈。
確認痛苦在心中
修習行禪是為了接觸生命的奇跡。但如果我們行走的時候，回溯童年時候的影像，痛苦的感受、恐懼以及悲傷升起，那麽，我們就不能享受當下的步行。我們行走，但並不在天堂，而是在地獄，痛苦就在那裏。處理這種情況的第一步是確認痛苦：“痛苦在我內心”。
吸氣，我知道痛苦的感受、悲傷、憂愁、恐懼在我之內。
呼氣，我擁抱內在的痛苦的感受、悲傷、憂愁、恐懼。
有了正念與正定，我們回顧那個影像，就能明白是什麽引致它顯現。“我有‘這’因我觸及‘那’。”有了正念與正定，我們就能夠以智慧回應這個影像。我們將不再是無助的小孩，而是強壯的成人，可以保護自己。
我們這裏有些人是移民。他們來自東南亞，橫渡大海，以船民的身份生活在這裏。在漂洋過海的過程中，他們非常害怕，因為隨時可能葬身大海，可能被鯊魚或者海盜殺死、傷害。經過這樣旅程的人，會在心識中保留那些危險的影像。
如今他們已經抵達彼岸，難民的身份被接受，身處安穩的土地。有時我們會忘記過去，但一旦接觸到那些時刻的影像，即使我們身處安全之地，仍然會受苦。每一次接觸到那些影像，痛苦便會升起，即使那些痛苦的事情發生在很久以前。
很多人仍然受困於影像的世界。但事實是，它們隻是影像，不再真實。通過正念吸氣和呼氣，我們可以得到智慧與了悟。假設我們保留那幾乎埋葬了我們的海洋的照片，當我們再次觀看的時候，就會感受到痛苦與恐懼。但正念與正定可以讓我們了悟：這隻是一張照片，並不是真正的海洋。我們會在大海溺死，但不會在一張照片中溺死。
因而，當我們困於悲傷或者煩惱痛苦的時候，我們可以深觀而了悟：此有故彼有。痛苦來自於我們接觸到的一個過去的影像。事實是，我們是安全的，有能力享受當下生命帶來的美妙。當我們覺知到痛苦來自影像而不是當下的情況，就能夠幸福快樂地活在當下。這就是正念與正定的力量。
末那識：追求快樂，回避痛苦
我們回避內在的小孩，其中主要一個原因就是我們害怕痛苦。這是由於在藏識與意識之間，存在著心識的一個部分，被稱為末那識，它引導我們追求快樂，逃避痛苦。末那識是我們誤以為有一個獨立的“我”的原因。我們痛苦是因為掩埋在末那識之內的歧視與妄想。
當一條魚看到吸引它的魚餌，它會想咬那魚餌。它不知道隱藏著魚鉤，如果它吃那魚餌，它就會被拖出水麵。有了正念，我們就能覺察到持續追求愉悅的危險。我們能夠在藏識中發現智慧的種子，幫助末那識轉化。這是意識的任務。
末那識的六個特征
末那識有六個特征：第一，它總是追求愉悅；第二，它嚐試逃離痛苦；第三，它忽視追求愉悅的危險。一味追逐感官享受會損害我們的身心。如果我們深入觀察曾經渴求的對象，就能夠看到潛在的危險。
末那識的第四個特征是它會忽視痛苦的好處。痛苦有它存在的價值。每個人都需要借著一些痛苦的磨煉，獲得成長，增進理解，同時培養仁慈、快樂及幸福的感受。隻有經曆過痛苦，我們才能覺知快樂與幸福。
沒有經曆過戰爭，不會懂得和平的可貴；沒有經曆過饑餓，不會懂得麵包的珍貴，也不會知道有東西可吃是一件多麽美好的事。這樣的幸福隻有當我們真正經曆過饑餓，才會感受得到。
在我們的生命中，都會有一些危險的時刻，當我們念及的時候，就能開始盡情享受當下的安全。因為經曆過苦難，所以我們有機會學習理解與慈悲。透過接觸與了解痛苦，慈悲之心油然升起。
我不會送我的朋友或是小孩到一個沒有痛苦的地方。因為在那樣的地方，他們沒有機會學習培養理解與慈悲。佛陀說：沒有受過苦難就沒有學習的機會。佛陀成道，是因為他飽嚐痛苦。我們需要通過痛苦走向佛陀。痛苦就是道。借著痛苦我們得以看到了悟、慈悲與愛之道。深觀悲傷、苦楚以及痛苦的本質，我們能夠看到解脫之道。如果我們不懂什麽是痛苦，就無法走向佛陀，也沒有機會接觸安寧、接觸愛。正是因為我們曾經曆痛苦，所以現在有機會辨認出通往自由、愛以及理解的道路。
我們每個人都會追求快樂，希望逃離痛苦。我們以為追求了快樂，就可以避免痛苦，但事實並非如此。這種行為阻礙了我們的成長，更阻礙了我們獲得幸福。沒有理解、慈悲與愛，幸福不可能實現。如果我們不懂自己的痛苦與別人的痛苦，愛不可能出現。接觸痛苦幫助我們培養慈悲與愛的情感。欠缺理解與愛，我們不能幸福，也不能令他人幸福。所有人都擁有著慈悲、諒解、快樂與無畏的種子，如果我們持續逃避痛苦，這些種子就沒有機會成長壯大了。
在梅村的上村，我所居住的地方，有一個蓮花池。我們都知道，蓮花不能在沒有淤泥的地方生長。我們需要淤泥以種植蓮花，大理石不能成為蓮花生長的地方。淤泥在培育蓮花的過程中扮演著重要的角色。同理，痛苦在培養理解與慈悲的過程中，也扮演著一個重要的角色。
我們必須擁抱痛苦並深入觀照，由此便能學到很多東西。當埋在藏識深處的恐懼上升到意識的層麵時，我們的修習就是邀請正念的種子顯現。正念幫助我們真正存在，覺察並擁抱痛苦，而不是逃離。開始的時候，我們的正念不夠強大，無法處理痛苦與悲傷，但經過修習，特別是有團體幫助我們修習的時候，我們的正念就能夠生長，有足夠的力量掌握痛苦、悲傷與恐懼。
每個人都需要有一劑痛苦以培養理解與慈悲，但我們不需要製造更多的痛苦。因為我們的內心以及周圍的痛苦已經超出我們的需要。我們的意識能夠通過觀察痛苦得到學習，然後將所學到的知識傳遞到藏識。
末那識的第五個特征是忽視中道。意識會提醒末那識關於中道的智慧。通過正念呼吸，我們可以幫助意識深觀，覺知末那識的所有妄想，並覺知存在於藏識的智慧的種子。當意識修習專注力（正定）的時候，專注的對象是相互關聯、相互依存、彼此平等的。如果意識能夠集中在這些對象之上，智慧自然會出乎意料地快速來到。
末那識的第六個特征是嚐試占有、擁有以及持有一切它注意到並想到的東西。渴求是人類的一個強烈的衝動，因為它的存在，我們充滿嫉妒，希望擁有一些人與一些東西。但由於覺知到了事物之間的相互關聯，於是我們終於了悟，其實並沒有什麽東西是我們可以真正擁有的。
禪修，幫助轉化末那識
擁有了正念，我們可以轉化末那識。通過正念呼吸，我們可以幫助意識深觀，覺察末那識的所有妄念，同時覺知智慧的種子的存在，掩埋於藏識之中。當末那識轉化後，它便成為了“無分別智”。
有一個故事，非常好地說明了什麽是無分別智。有一粒鹽，它想知道海水有多鹹：“我是一粒鹽，我非常鹹。不知道海裏的水是不是和我一樣鹹。”一位高人回答了那粒鹽：“親愛的鹽，你想知道海水的鹹度的唯一方法就是跳進大海。”
那粒鹽於是跳進海裏，與海水融為一體，它因此全然覺知了海水的鹹度。
我們無法完全明白一個人或者一件事，直到我們成為他（它）的一部分。在法文中，comprendre的意思是理解。從字麵上而言，就是撿起一樣東西，然後與它融為一體。如果我們覺得自己與某樣事物有隔閡，就不能期望自己能夠完全明白它。
禪修，就是一種我們觀察現實境況的訓練，並最終使我們沒有了主體與客體的觀念界限。在觀察時，我們需要移除詢問者與被詢問對象之間的界限。如果我們想要了解一個人，我們需要將自己與他融為一體，甚至進入他的皮膚之中。朋友與家人如果要真正地互相了解，他們需要成為對方。要全然了解就要成為希望被了解的對象。拆除了被了解的對象與了解的主體之間的屏障，真正的了解才會發生。
譬如我們送東西給別人的時候，運用無分別智，就會了知贈送這個行為並不存在給予者和接受者。如果我們思量著自己是給予者，而其他人是接受者，就不是圓滿的給予了。我們給予是因為，有人需要我們給予東西，這是非常自然的行為。如果我們真正修習了慷慨，我們就不會說：“他一點感激之情也沒有。”我們不需要這樣的想法。
修習正念，讓我們能夠識別內在的末那識。如果我們能覺察到末那識的傾向，就可以用念、定及慧來轉化這些傾向，並孕育出無分別智。如果我們沒有選擇逃離痛苦，而是覺察它、擁抱它、深觀它，痛苦就會開始轉化，自在與了悟隨之而來。
在我們的人生中，我們需要了知自己需要什麽，這樣才能夠稱得上是幸福。另外，我們還需要了解家庭成員、社區以及社會人員所需的幸福條件。當我們知道他們需要什麽的時候，就能知道怎麽做。有了目標，我們采取行動給予他們所需的東西：充足的食物、民主以及自由。當我們有了目標，我們就能確定自己的行動——我們要做的工作是帶領社會走向積極正麵的方向。我們要確定自己所做的是好還是壞，檢視自己所做的是否能走向自己的終極目標。
追求平等的觀念
在藏識內有可以轉化末那識的種子，那是無分別智。分別“這”與“那”，以“這”對抗“那”，是諸多痛苦的基礎。讓意識覺察存在於藏識深處的無分別智，並幫助它顯現，非常重要。修習正念呼吸以及深觀，有助於無分別智顯現。
無分別智存在於我們每個人內心之中。譬如，我的右手有無分別智，它能夠敲出鍾聲以及用筆寫字，但它從來不對左手說：“左手，你看起來什麽都不會。是我寫就了所有的詩歌，也是我在練習書法。”不會這樣，我的右手從來沒有想過自己會比左手優越。在兩手之間，沒有優越感、自卑感，甚至沒有平等的觀念。當我們開始相互比較，我們就會認為自己是優越的或者卑微的，或者追求彼此間的平等。有了這樣的比較，我們就會有分別心，痛苦就會跟隨而來。
我們身體內的細胞會互相合作，它們沒有分別心。有一天，我的左手握著釘子，右手拿著錘子，我想掛一幅畫，但我不夠專注，結果最後我沒有敲到釘子，而是敲到了自己的手指。我的右手立即放下錘子，照顧被敲到的左手，猶如照顧自己一樣。而我的左手並沒有遷怒於右手，因為它有無分別智。我的右手不會說：“我在照顧你呢，左手。你要感激我。”我的左手也沒有說：“右手，你對不起我。我要討回公道，把那錘子給我。”
這裏沒有你、沒有我、沒有分別，它們是一體的，這就是相互關聯。雖然我的左手被敲痛了，但我的兩隻手會共同分擔痛苦，因為在愛的關係中沒有彼此的分別。這就是平等性智或者“舍”。當無分別智升起，幸福與痛苦都不再是個人的事了。
幸福與痛苦都存在於心中
因為有無分別智，我們覺知痛苦與幸福互存於對方的內心。我們經常會想：我已經受夠了困苦，我希望擁有安康和幸福。我們希望逃離困苦，走向安康。但就在那裏，在困苦那裏，我們能夠找到安康。如果我們遠離困苦，找到安康與幸福的機會就會相對減少。
幸福之中有痛苦。就像花朵一樣，當你深觀花朵，你會在花朵之內看到垃圾、泥土以及堆肥。我們明白，如果沒有肥料，花朵就不能生存。通過深深地接觸花朵，你就會接觸到花朵之內的肥料。
消除痛苦，首先停止喂養痛苦
很多人用吃東西或者娛樂活動來逃離痛苦。當我們感到孤獨、悲傷、空虛，受到挫折或者感到恐懼，我們會嚐試用一部電影或者一個三明治填滿那種感受。這是我們處理內心深處不舒適感受的方法。為了壓抑苦楚、絕望、憤怒以及抑鬱，我們聽音樂、吃東西、看雜誌——消費，甚至那些我們覺得並不好看的電視節目，我們也會繼續看下去。我們以為這樣做比感受抑鬱以及痛苦要好。
消費越多，我們帶給自己暴力、渴求、傷悲以及歧見的毒素也就越多，隻能令情況更糟。以正念與正定的能量，我們可以看到痛苦的本質，辨識痛苦帶來的滋養資源。
沒有東西可以沒有食物而生存，痛苦也是一樣。為了讓愛活著，我們要喂養它。如果不喂養，或者養分使用不當，我們的愛就會死亡。在很短的時間內，愛可以轉為恨。我們的痛苦以及抑鬱也需要養分生存。抑鬱拒絕離去，是因為我們每天都在喂養它。我們可以通過深觀覺察喂養痛苦的養分。
痛苦時常會以強烈的情緒表達自己，促使我們以特定的方式思考、感受以及行動。如果我們能辨認出是什麽喂養了自己的痛苦，就可以切斷這種養分的源頭，讓痛苦枯萎。如果我們吸取暴力與痛苦，將令自己與在我們周圍的人受苦。停止觀看暴力的影像，不再進行有毒素的交流，給予自己轉化內在暴力以及痛苦的機會，我們就能讓理解與慈悲誕生，幫助自己療愈，並幫助我們療愈身邊的人。
超越恐懼的感受
我們知道人生包括生、老、病、死。我們不想老去、不想生病，也不想死，但人生就是如此。如果反叛、抗議，我們將受更多的苦。如果接受人生，接受屬於人生的一切——幸福、快樂以及安寧的時刻，也接受疾病、衰老以及死亡，那麽，我們就不會受苦。因此，痛苦是可以接受的，不單可以接受，我們還要感謝痛苦讓我們有機會體驗幸福。
要超越恐懼，第一步，我們要覺察恐懼在我們的內心；第二步，我們要產生逃離恐懼的意願。
多數時候，我們傾向於逃離恐懼，因為這不是愉悅的感受，恐懼總是持續地來臨。我們擔心會有事情在這個下午或者明天發生，我們總是與這種無常的恐懼共存。因而，轉化的第二步是產生留在當下的意願，在這裏，我們深觀恐懼，並接受它。
如果我們深觀恐懼並深度體驗恐懼，就會注意到自己對恐懼的反應。我們的反應可能是迷茫、否定，或者是仁慈、包容、慈悲，這樣的反應能夠帶來療愈的作用。這是第三個步驟，以我們的智慧對恐懼作出回應。
由於我們現在懂得了療愈的方法，因而無須等待痛苦突然出現在眼前。通過修習，我們的正念強大而穩定，無須等待痛苦的種子意外地升起。我們知道它們就在藏識的地庫之內，我們可以邀請它們上升為意識，以正念之光照耀它們。
處理痛苦就像掌控一條毒蛇一樣。我們需要了解這條蛇的特性，自己則要鍛煉得強壯且穩定，這樣才不會在處理毒蛇的時候讓自己受傷。
最後的階段，我們需要準備麵對毒蛇。如果我們不麵對它，總有一天它會讓我們受到驚嚇，並死於它的毒汁。深藏在藏識的痛苦與毒蛇類似，它強大後會向我們挑戰，如果我們沒有修習，沒有讓正念更強、更穩定，我們就做不到任何事。我們隻有在自己準備好的時候，才能邀請痛苦顯現，然後安全地處理它。要轉化痛苦，不能與它糾纏，或者嚐試逃避，我們隻能以正念之光照耀它。