“清談”原義及其可能之起源

但是，如果我們細檢魏晉舊籍，很容易就會發現“清談”一詞的早期含義與現在的意思有很大的不同。最明顯的有兩點：一是當時的“清談”一詞完全沒有負麵的色彩；二是當時的“清談”一詞根本沒有特指玄談這種用法，例如記載魏晉玄談資料最多，以至於被陳寅恪先生稱為“清談總匯”[4]的《世說新語》就從頭至尾沒有“清談”二字，不僅正文沒有，連劉孝標的注文中也沒有。

當時“清談”一詞的用法究竟如何呢？根據現有的資料，可以推知“清談”的早期含義大致有以下三種：

（1）雅談。泛指一切美好的言談，通常是個人性的，而不是公眾性的輿論。例如《文選·二三·劉公幹·贈五官中郎將四首》之二：“清談同日夕，情盼敘憂勤。”[5]卷四二應休璉《與侍郎曹長思書》：“幸有袁生，時步玉趾，樵蘇不爨，清談而已。”[6]

（2）美談。通常指對人物的揄揚，帶有輿論性。例如《藝文類聚·四八》引王隱《晉書》載晉武帝謂鄭默語：“昔州內舉卿相輩，常愧有累清談。”[7]《太平廣記·三一八》引劉敬叔《異苑》“桓回”條：“樂工成憑今何職？我與其人有舊，為致清談，得察孝廉，君若相見，令知消息。”[8]《梁書·五〇·伏挺傳》載挺與徐勉書：“昔子建不欲妄讚陳琳，恐見嗤哂後代，今之過奢餘論，將不有累清談。”又同書卷一三《沈約傳》：“自負高才，昧於榮利，乘時藉勢，頗累清談。”[9]

（3）正論。由第二義拓廣演變而來，指對人物的評論，可褒可貶，而重在貶，也帶有輿論性。例如《南史·二〇·謝朏傳》：“建武初，朏為吳興，以雞卵賦人，收雞數千。及遁節不全，為清談所少。”[10]同書卷四一《蕭穎達傳》：“（蕭）時居母服，清談所貶。”[11]葛洪《抱樸子·外篇·疾謬·二五》：“俗間有戲婦之法……或清談所不能禁，非峻刑不能止也。”[12]又《酒誡·二四》：“謂清談為詆詈，以忠告為侵己。”[13]

“清談”以上三義中的前二義都可以從“談”字的古義中找到根據。“清談”第一義中的“談”是“談”的最基本義，即言談。《孟子·離婁下》說那個不知羞恥的齊人，“遍國中無與立談者”，《莊子·天運》說“孔子見老子，歸，三月不談”，都是這個“談”字。“談”字稍後的用法似乎漸指那種講究技巧的談話，而非一般的言談。例如東方朔的名言“談何容易”[14]，司馬遷稱讚東方朔等人的話：“談言微中，亦可以解紛。”[15]

“清談”第二義中的“談”則可以追溯到《莊子·則陽》雲：“彭陽見王果曰：‘夫子何不譚我於王？’”釋文：“譚，音談，本亦作談。”疏：“譚，猶稱說也。”[16]可見“談”字古義中本有稱說亦即揄揚之義。又《公羊傳·閔公二年》：“魯人至今以為美談。”[17]亦是稱揚之意，且帶有輿論的性質。“美談”一詞今天還用，魏晉時也有，例如《世說新語·賢媛》一九條敘陶侃少時追送範逵，逵曰：“卿可去矣。至洛陽，當相為美談。”《後漢書·八一·戴就傳》：“（薛）安深奇其壯節，即解械，更為美談，表其言辭，解釋郡事。”[18]又《晉書·八六·張軌傳》言張華謂安定中正蔽善抑才，“乃美為之（張軌）談，以為二品之精。”[19]此義延伸至“清談”中，遂使“清談”一詞也有美談、揄揚之意了。

至於“清談”第三義則是從第二義拓變而來，可以不單獨討論，但它是魏晉間的特有用法，非常值得注意，下文還會談到。

以上說到“談”的古義，現在的問題是：“談”字何時起同“清”字扯上關係而變成了“清談”？我的推測是，這大約是發生在東漢後期，而其中的關鍵是“黨錮”事件。

東漢中葉以後，士大夫集團先後與外戚集團及宦官集團惡鬥，雙方壁壘分明，最後釀成兩次株連慘烈的黨錮之禍。範曄《後漢書·六七·黨錮列傳》中有一段話很值得我們注意。傳載範滂係獄時，中常侍王甫審問他，說：“君為人臣，不惟忠國，而共造部黨，自相褒舉，評論朝廷，虛構無端，諸所謀結，並欲何為？皆以情對，不得隱飾。”而範滂回答道：“臣聞仲尼之言，見善如不及，見惡如探湯。欲使善善同其清，惡惡同其汙，謂王政之所願聞，不悟更以為黨。”[20]可見其時士大夫集團以“清”自許，而以“汙”目對方。所以範曄在《黨錮列傳》前言中也說：“若範滂、張儉之徒，清心忌惡，終陷黨議。”[21]同傳中說範滂“少厲清節”[22]，羊陟“清直有學行”[23]，檀敷“少為諸生，家貧而誌清”[24]。總之，看來從這個時候起，“清”字開始廣泛地同士大夫連在一起，“清流”“清談”“清議”“清論”“清言”等詞的相繼出現，應當都是這先後的事[25]。