“清談”今義及其可能之起源

讓我們從“清談”的今義談起。現代人使用“清談”這個詞，大約有以下三種含義：

（1）談論、聊天。常常有貶義，意為隻談而不行動，空談。這是一個泛指的非學術性名詞。

（2）特指魏晉時代以《周易》《老子》《莊子》等“三玄”（東晉以後又加上佛理）為內容的談論，亦稱“玄談”或“談玄”。這是一個特定的學術名詞。

（3）比第二義稍廣，意指魏晉時代以清談（上述第二義的清談）為代表的學術思潮，大致與“魏晉玄學”或“魏晉思潮”同義。

第一、二義常見，不必舉例。第三義如陳寅恪《陶淵明之思想與清談之關係》、賀昌群《魏晉清談思想初論》、杜國庠《魏晉清談及其影響》等文中的清談，顯然指整個玄學思潮而非單指談論[1]。第三義常與第二義相混，使用者自己也往往不清，在同一篇文章中有時用“清談”表談論，有時又用“清談”表思潮。

“清談”以上三義究竟起於何時？準確的時間很難說，但我們至少可以指出，明末清初的學者已經這樣用了。顧炎武《日知錄·七》“夫子之言性與天道”條：“劉、石亂華本於清談之流禍，人人知之。孰知今日之清談有甚於前代者。昔之清談，談老莊；今之清談，談孔孟。”[2]這裏把清談作為一種不切實用的空疏之談、玄虛之談來加以攻擊，帶有濃厚的負麵色彩。今日“清談”一詞的第一義顯然承此而來。而他同時定義魏晉時的清談為“談老莊”，也就開了今天“清談”特指“玄談”（第二義）的先河。又《日知錄·一三》“正始”條：“有亡國有亡天下。亡國與亡天下奚辨？曰：易姓改號謂之亡國，仁義充塞而至於率獸食人，人將相食，謂之亡天下。魏晉人之清談何以亡天下？是孟子所謂楊墨之言至於使天下無父無君而入於禽獸者也。昔者嵇紹之父康被殺於晉文王，至武帝革命之時而山濤薦之入仕。紹時屏居私門，欲辭不就。濤謂之曰：‘為君思之久矣。天地四時，猶有消息，而況於人乎？’一時傳誦，以為名言。而不知其敗義傷教，至於率天下而無父者也。”[3]顧炎武在這裏痛斥“魏晉人之清談”，至於以“亡天下”歸之，並舉山濤勸嵇紹入仕為例，這個“清談”顯然就不隻是談論，而是整個魏晉玄學思潮的代名詞了。今日“清談”之第三義想即濫觴於此。以後學者，凡言“清談”，大都不外此三義，於是相沿至今。

本書要討論的是第二義的“清談”，即作為特定的學術名詞的“清談”。如前所說，這個“清談”至少也可追溯到顧炎武那裏，不過顧氏隻籠統地說了一句“昔之清談，談老莊”，還不能說是真正建立了“清談”的學術用法。這個任務的完成要歸功於清朝乾、嘉間的學者趙翼。趙氏在其所著之《廿二史劄記》中，專列“六朝清談之習”一條，對當時談玄的內容、著名人物及時間起訖做了一個簡要的敘述。“清談”作為一個特指的學術名詞從趙翼起才算正式確立了。