二、心即世界
1508年，王陽明因得罪太監劉瑾而被發配到貴州龍場（今貴陽市修文縣）驛站擔任站長。16世紀的貴州龍場等同於原始森林，有毒的瘴氣和各種猛獸活躍其中。有一天夜裏，一頭熊晃晃悠悠走進王陽明居住的石洞，險些把王陽明做成夜宵。
除了殘酷的大自然外，當地還有一言不合、拔刀就上的野蠻土著。更要命的是，王陽明缺少食物。他先是做采集者，大自然的饋贈畢竟有限，而且有的野生植物有毒，王陽明畢竟不是神農氏，中毒一次後就再也不敢胡亂吃了。於是他又變成耕種者，對於過慣了公子哥兒生活的王陽明而言，這簡直就是地獄般的生活。
就是在這種挑戰人類生存極限的場所，王陽明並未喪失信心，他每天都靜坐思索。靜坐在當時有兩個好處，一是可以思索，二就是減少活動量，從而減少食量。
經過頭腦中的風起雲湧，王陽明終於問出了一個好問題：倘若孔子身處這樣的境地，他會怎樣？倘若堯、舜、周文王、周公被趕到這個鬼地方，他們會如何應對？
他這是想從心外的古聖先賢那裏尋找智慧而突破困局。
後來他又想到朱熹。按朱熹的思路，此時此刻，應該去向心外尋求生存智慧。
如果朱熹是王陽明，那他肯定去找狗熊，問它你是怎麽生存下來的？狗熊會告訴他，能吃到小動物時就吃小動物，能吃到人就吃人。朱熹還會去問土著，你們為什麽過得如此快樂？但他和土著言語不通，所以問了也是白問。朱熹更會問龍場的一草一木，爾等如此生機勃勃，有什麽生存之道嗎？一草一木會告訴他，啊呀，我們從來沒有想過這個問題，我們能如此，自然而然的啊。
朱熹從狗熊、一草一木那裏得到這些信息後，肯定會跑回山洞，得到“理”：自然而然地吃小動物和吃人。這就是朱熹的“格物致知”：去外在的萬事萬物（物）上探究（格），得到（致）知識、道理（知）。
可王陽明對此有極大的質疑：求索來的道理，真的適合自己嗎？縱然格出“理”來，我心能接受嗎？難道真要我去吃動物，甚至吃人，而且還自然而然？
王陽明搖頭歎息，心力交瘁，幾乎精神錯亂。突然有一天，他在恍惚的睡夢中突然驚醒，如魔鬼附體一樣尖叫起來：“啊，是了！是了！聖人之道，從我們自己的心中求取，完全滿足。從前枝枝節節地去推求事物的原理，真是大誤。實際上，‘格’就是‘正’的意思，正其不正，便歸於正。心以外沒有‘物’。淺近而言，人能‘為善去惡’就是‘格物功夫’。‘物格’而後‘知致’，‘知’是心的本體，心自然會‘知’。見父知孝；見兄知悌；見孺子入井，自然之惻隱。這便是‘良知’，不假外求。倘若‘良知’勃發，就沒有了私意障礙，就可以充足他的惻隱之心，惻隱之心充足到極點，就是‘仁’了。常人不能夠沒有私意障礙，所以要用‘致知格物’一段功夫去勝私複理，使得我們的‘良知’沒有被遮蔽，能夠充塞流行便是‘致知’。‘致知’就‘意誠’了，把心這樣推上去，可以直到‘治國’‘平天下’。”
說完這段話，王陽明頓時覺得胸中異常暢快，如浩瀚的宇宙，無一絲塵埃。這就是心學史的開篇“龍場悟道”，歸納為八個字則是：吾性自足，不假外求。
這八個字如同神秘咒語，道破天機！
實際上，陽明心學是對朱熹理學的撥亂反正，它掀翻理學這座大山的第一步也是最根本的一步就是對“格物致知”的重新詮釋。
“格物致知”是理學第一經典《大學》的“三綱”（明明德、親民、止於至善）“八目”（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下）中“八目”的基石，是中華儒家哲學的起腳處，悟透它就等於找到了修齊治平的天梯。
王陽明覺得，朱熹對“格物致知”的理解大錯特錯。
他的理解是，“格”是“正”的意思，“物”就是事，就是意念所在處。
所謂“格物”，就是在事上正心之不正。比如我要吃飯，“要”是意念，“吃飯”就是一事。“格物”就是在吃飯這件事上矯正心之不正，其實就是要自己有個正確的吃飯念頭！
王陽明在龍場的絕境中生存下來就是一事，“格物”就是在絕境中生存這件事上矯正心之不正。因為心上有良知，良知是無善無惡的，所以良知不可能不正，我們真正要“正”的是那個“意”，也就是“念頭”。
麵對絕境，王陽明有兩種念頭：一是悲觀絕望要死要活，二是樂觀勇敢積極麵對。良知能知是非善惡，所以它會告訴你，第一個念頭是錯的，第二個念頭是正確的，你要把第一個念頭矯正過來，保持第二個念頭。
那麽“致知”呢？王陽明說，“致”是實現的意思，“知”則是良知。
如此一來，“格物致知”就是，在事上正念頭而實現良知。回到王陽明身上則是：他在龍場絕境中生存這件事上正了念頭，從而實現了良知。
這是個正循環：靠良知的指引在絕境生存這件事上正了念頭，正確的念頭反過來又實現、呼應、光明了良知。由於它是正循環，所以“格物致知”又可以稱作“致知格物”，即是：
致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心之良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理也。所以，心即理。
由此可知，王陽明龍場悟道所悟出的道濃縮成三個字就是“心即理”，它同樣也是王陽明的世界觀之一。自龍場悟道後，王陽明走出低穀，意氣風發，他所憑借的正是“心即理”這三個字。或許有人問，這三個字真有如此神奇功效，能讓一個身處絕境、意誌低迷的人瞬間就可脫胎換骨、旋乾轉坤？！
按王陽明的解釋，因為我心中有能知是非善惡的良知，所以天地萬物之理都在我心中，不需外求。
當他在龍場驛站生不如死時，他沒有到外界去請教土著如何生活，狗熊如何生活，他隻是在心裏求索：這種時候，我應該振奮精神，而非半死不活。
這是他和朱熹對世界的看法與思維的截然不同之處：朱熹認為，解決問題的方法在別人那裏；王陽明則認為，搞定困難的關鍵在自己，在自己的心中。天下間所有的道理都在我們心中，隻看你求還是不求。隻要你求，心能滿足你所有的要求。
心，在物（物者，事也）為理。有此心即有此理，無此心即無此理。你有真心對待父母的心，就有孝的理；有真心對待君王的心，就有忠的理；有真心對待百姓的心，就有仁的理。如果你沒有真心對待父母的心，就不可能有“孝”的理；沒有真心對待君王的心，就不可能有“忠”的理……
心（也即良知）是手電筒，理就是手電筒的光，心要按下開關，理就沒有任何借口地必須出現，心是理的主人翁。心不但是理的主人翁，還是“天地萬物”的主人翁，它統一著世界萬物，主宰著世界萬物。
下麵這段問答明白無誤地道破了這點。
有弟子問：“為何說人心與物同體？例如，我的身體原本血氣暢通。所以稱同體。如果我和別人，就為異體了，與禽獸草木就差得更遠了。但是，為何又稱為同體呢？”
王陽明回答：“你隻要在感應的征兆上看，豈止禽獸草木，即便天地也是與我同體的，鬼神也是與我同體的。”
弟子不明白。
王陽明問：“你看看在這個天地的中間，什麽東西是天地的心？”
回答：“曾聽說人是天地的心。”
王陽明又問：“人又把什麽東西稱為心？”
回答：“唯一個靈明。”
王陽明總結說：“由此可知，充盈天地之間的，唯有這個靈明。人隻是因為這個軀體，從而把自己與其他一切隔離開了。我的靈明就是天地鬼神的主宰。天若沒有我的靈明，誰去仰望它的高大？地若沒有我的靈明，誰去俯視它的深厚？鬼神若沒有我的靈明，誰去分辨它的吉凶福禍？天地鬼神萬物，若離開了我的靈明，也就不存在天地鬼神萬物了。我的靈明若離開了天地鬼神萬物，也就不存在我的靈明了。如此這些，都是一氣貫通的，豈能把它們隔離開來？”
弟子問：“天地鬼神萬物是亙古不變的，為何認為沒有我的靈明它們就不存在了？”
王陽明反問：“如今，看那些死去的人，他們的靈魂都遊散了，他們的天地鬼神萬物又在何處？”
王陽明的意思是這樣的：由於萬物一體，所以我們的心和世界萬物是可以溝通的，正如你能溝通你的四肢百骸一樣。人心對世界萬物有所感，而世界萬物就有所應。如果你的心不“感”，那世界萬物就不“應”；隻要你“感”，世界萬物必須“應”。這就說明，心統一著世界萬物，主宰著世界萬物。
王陽明說，人是萬物的尺度，這個尺度就是良知，沒有良知就不成為人心，人也就不是人了。
確切地說，良知是人存在的根本依據，自然也是萬物存在的根本依據，所以“草木瓦石沒有人的良知，就不能為草木瓦石；天地若沒有人的良知，也就不能為天地”。
也就是說，是我們用良知為草木瓦石、為天地命名的，我們“發現”“創造”了草木瓦石、天地。如果沒有我的主觀介入，它們就不能成為草木瓦石、天地。
換句話說，“心”不但是宇宙萬物的主人翁，能超越時間和空間，同時還是一種強大的意誌，能創造出整個人文世界。王陽明承認，世界是客觀存在的，但這個世界應該什麽樣子，是由我心來決定的。有的人的世界黑暗無邊，有的人的世界光明燦爛，這都是拜我們那個宇宙萬物的主人翁的心一手所賜。
王陽明說“心即理”，實際上是號召人們以積極的人生態度、生命意識去麵對世界、創造世界。同時又告訴人們，既然真的世界就在我心中，所以那個所謂的物質世界就是虛幻的，我們千萬不可被它所遮蔽、所改造，而忘卻、淪喪了人之所以為人的真諦。
心既然如此神通廣大，是宇宙萬物的主人翁，所有的一切都在它控製之下，那心外還能有什麽呢？你不是不能去心外求索，而是根本就沒有心外這個地方！
他的弟子徐愛對“心即理”很迷惑，問王陽明：“一切道理、規則隻從心中尋求，大概不能窮盡天下所有的事理。”王陽明斬釘截鐵道：“心即理。天下難道有心外之理乎？”
徐愛舉了個簡單的例子：“比如侍父的孝、事君的忠、交友的信、治理百姓的仁愛，其間有許多道理存在，恐怕應該通過讀書和向高手請問，才能知道‘孝’‘忠’‘信’‘仁’這些道理吧。”
王陽明解釋道：“侍父，不是從父親那裏求得孝的道理；事君，不是從君主那裏求得忠的道理；交友、治理百姓，不是從朋友和百姓那裏求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁隻在你心中。心即理！沒有被私欲迷惑的心，就是天理，不用到心外強加一點一滴。用這顆真誠的心，表現在侍父上就是孝，表現在事君上就是忠，表現在交友和治理百姓上就是信和仁。隻在自己心中下功夫去私欲、存天理就行了。如果按你所說，這些道理在外麵，那你的父親去世了，你還明白‘孝’的道理嗎？”
徐愛點頭：“明白。”
王陽明笑了：“那就對了，你父親不在了，你卻還知道‘孝’的道理，說明這個道理不在外部你父親身上，而在你心裏。”
你如果沒有孝的心，你的父親對你而言是不存在的，所謂心外的父親隻是良知被遮蔽的人的看法。
當你良知光明時，根本就沒有心外之事、心外之物，因為你和客觀事物發生感應後，它就成了你心內的一部分。你必能以“理”相待！