三、善惡隻是一物

有弟子向王陽明請教善惡。王陽明道：“善惡隻是一物。”

弟子大惑不解，問王陽明：“善惡兩端，如冰炭相反，如何謂隻一物？”

王陽明回答：“至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。所以，善惡隻是一物。”西方哲學家羅素也說，善惡如同一條路的上坡下坡，本質仍是那條路，其實是一回事。

為何善會有“過”或“不及”呢？或者說，惡是怎樣產生的呢？

王陽明的回答是這樣的：“凡應物起念處，皆謂之意。意則有是有非，能知得意之是與非者，則謂之良知。”良知無有不善，這是毫無疑問的。但發出的“意”卻有是有非，所以“惡”是出現在“意”這個環節上。

問題是，正如我們前麵所談到的，意由“心”發，而心之本體是良知。“意”本身也是出自良知，這樣一說，“意”應該也是有善而無惡的。

可為什麽會有“惡意”呢？

王陽明說，問題就在“應物起念處”。“應物”是“心”感於物而動，動時，稍不留意就會“動了氣”，這個氣是習氣，是在社會中耳濡目染來的不良習慣和作風。比如我的心感於饑餓，但習氣會讓我想吃大魚大肉，這就是私欲，和“饑餓吃飯”這天理已背道而馳。

這樣看來，“惡”的出現是在應物之際，是私欲萌動之結果。有人問王陽明：“意有善惡，誠之將何稽？”（“意念有善有惡，這樣該如何考查呢？”）

王陽明用四句教回答他：“無善無惡者心也，有善有惡者意也，知善知惡者良知也，為善去惡者格物也。”

人再問：“意固有善惡乎？”

王陽明回答：“意者心之發，本自有善而無惡。惟動於私欲而後有惡也，惟良知自知之。故學問之要曰致良知。”

意思已很明了：惡既不在於良知之“心體”，亦不在於無善無惡的“物體”。惡沒有本體，隻是由“心”而發之“意”。在應物起念時，才表現出善念、惡念的區別。

而所謂的“私欲”指的就是那些好色、好利、好名之心，這是毋庸置疑的。但王陽明同時也指出，“閑思雜慮”也屬於私欲。

弟子陸澄就很不理解：“好色、好利、好名等心，固是私欲。如閑思雜慮，如何亦謂之私欲？”

王陽明笑道：“畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中，決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝原無是心也。汝若於貨色名利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光隻是心之本體，看有甚閑思慮？此便是寂然不動，便是未發之中，便是廓然大公！自然感而遂通，自然發而中節，自然物來順應。”

也就是說，我們平時的“閑思雜慮”並非是閑的、雜的，而是有所指。人在胡思亂想時可能會想好的，也可能會想壞的。人人都會想自己發財，人人也會想自己會碰上倒黴事。這些胡思亂想的背後，其實都是我們對名利的奢望和對我們怕失去的擔憂，它們都屬於非分之想。如果你看淡名利，如果你真看透生死，就不可能在平時胡思亂想。

當然，王陽明之所以說閑思雜念中也屬於私欲，還因為閑思雜慮隻存在於我們腦海中，還沒有被實現。所以我們思慮的善惡、是非，並非如白晝和黑夜那樣容易分辨。我們以為正在對未來憧憬，實際上卻是貪欲。我們以為正在勾勒當一個偉大的人，實際上卻是好名的私欲。在這些真假難辨的閑思雜慮中，很容易會讓良知無法判斷，最終會遮蔽良知。

所以王陽明說，一定要根除閑思雜慮，唯一的辦法就是把那些影響閑思雜慮的私欲給克掉。

因為善惡本是一物，所以有弟子問他“心無惡念時，這個心就空空****，是不是再需要存養一個善念”時，王陽明笑道：“既然除掉了惡念，就是善念，也就恢複了心的本體。例如，陽光被烏雲遮擋，當烏雲散去後，陽光又會重現。若惡念已經除掉，而又去存養一個善念，這豈不是在陽光下又添了一盞明燈？”

在陽光下添一盞燈就是有念頭要存善，王陽明說過這樣的話：“在心體上不能遺留一個念頭，有如眼中不能吹進一丁點灰塵。一丁點能有多少呢？它能使人滿眼天昏地暗了。這個念頭不僅是指私念，即便美好的念頭也不能有一點。例如，眼中放入一些金玉屑，眼睛就不能睜開。”

我們於此可以知道，無善無惡就是本心最自然的狀態，它是心的本體。

由於心即是理，心外無事、心外無物，心的本體是無善無惡，所以天地萬物也應該無善無惡。這就是王陽明的世界觀：天地萬物無善無惡，我們對待天地萬物的態度也應該是無善無惡。

下麵這個故事極透徹地說明了這個觀點。

王陽明的弟子薛侃有一天在花園中除草時，付出了許多汗水，所以哀歎道：“為什麽天地之間，善難培養，惡難鏟除？！”

王陽明當時就在花園賞花，聽到薛侃的歎息，立即察覺到傳播心學世界觀的機會來了，於是接口道：“你就沒培養善，也沒有鏟除惡。”

薛侃莫名其妙，因為他勞碌了大半天，鏟除了很多雜草，而且他經常澆灌花朵，這怎麽能說是沒有培養善，沒有鏟除惡呢！

王陽明發現了薛侃的疑惑，卻沒有繼續深入這個話題，而是轉到另外一個問題上去了：“你呀，如此看待善惡，因為從形體上著眼，錯誤在所難免。”

薛侃這回如墮雲裏霧裏，更不知王老師的話是什麽意思了。

王陽明馬上解釋說：“天生萬物和花園裏有花又有草一樣。哪裏有善惡之別？你想賞花，花就是善的，草就是惡的。可如有一天，你要在門前搞個草坪，草又是善的，草坪裏的花就肯定被你當成惡的了。這種‘善惡’都是由你的私意產生，所以就是錯誤的。”

薛侃吃驚地問：“這不就是無善無惡了嗎？”

王陽明正色道：“天下任何事物本來就沒有善惡，它之所以有善惡，全是你強加給它的。我問你，黃金是善還是惡？”

薛侃搓著手興奮地說：“黃金是大大的好東西，當然是善的。”

王陽明問：“這要看黃金在什麽地方。它在你手上，肯定是善的，可如果它在你胃裏呢？”

薛侃搖頭道：“那這就是惡的了。”

王陽明又問：“糞便是善的還是惡的？”

薛侃肯定地回答：“那玩意兒肯定是惡的。”

王陽明笑了：“糞便可以讓莊稼生長，在老農心中，它就是善的。所以說，天下的萬事萬物哪裏有善惡之分？都是人強行加到它上麵的。同樣是一座大山，旅遊的人就認為它是善的，有急事要翻越它的人就認為是惡的。同樣一個人，在朋友心中是善的，而到了他的敵人心中，他就是十惡不赦的。”

王陽明說，很多人都認為這個世界太殘酷，因為我們總感覺自己常受到束縛，精神也不能自主，我們受到了客觀條件的種種限製。實際上，我們之所以受到客觀條件的限製，是因為我們和外物產生了對立。我們所以和外物產生對立，是因為我們總是以自己的標準來衡量外物，於是，就有了是非好惡之情。

當我們對外物有了是非好惡之情，就是給外物貼上是非善惡的標簽，一旦你給它們貼上標簽，它們就有了生命，反過來幹擾你。也就是說，我們被客觀條件所限製，全是我們自己搞出來的。

薛侃萬分地迷茫。

王陽明就舉例子說，比如你剛才對野草發出的感歎，你就是給它貼上了“惡”的標簽，對於“惡”的東西，人人都會動氣，一動氣，心情就受到幹擾，你心情不好，這個世界就不會好！不僅僅是被你評價為“惡”的事物會對你產生幹擾，就是被你評價為“善”的事物也會對你產生幹擾。比如被你評價為“善”的黃金，表麵上看是你喜歡它，你擁有它，實際上，當你喜歡上它時，它已經控製了你，時刻幹擾你。它在你手裏，你就過度興奮，可當它遺失時，你必然過度憂傷，你已經成了它的木偶和奴隸。

或許有人會問，如果我們對任何事物都沒有善惡之分，那豈不成了不必奮鬥就可衣食無憂的和尚？薛侃就問王陽明：“您說的無善無惡和佛家的無善無惡有什麽區別嗎？”

王陽明嚴肅地說道：“當然有區別。佛教把‘無善無惡’看得太重，總拿出來講。而且他說完‘無善無惡’後就什麽都不管了。比如他說糞便沒有善惡，哪怕床邊就有一堆，他也不掃除。而我們心學說‘無善無惡’，是不要刻意為善，更不可刻意為惡。”

薛侃好像有所領悟，點頭說：“既然草不是惡的，那麽，我就不拔除了。”

王陽明吸了口氣，說：“我才說完這是和尚的意思，你怎麽就來實踐了？如果草有妨礙，你就應該把它除掉。”

薛侃被王陽明弄得暈頭轉向，說：“這樣不就是在有意為善、有意為惡了嗎？”

王陽明說：“我說不刻意為善去惡，並非說全無‘好惡’，如果全無好惡，沒有是非之心，那連和尚都不如，你就會成為一個麻木不仁之人。所謂‘不刻意’，就是說‘好惡’全憑天理，再別無他意。就是不要刻意地和事物對立。你現在是為了保持花園，花園裏有草，這就妨礙你了，它妨礙你，你就該把它拔除。如果沒有拔除幹淨，你也不要放在心上。比如你今天拔了一天草，可還沒有拔完，那你也不要晚上想著草，一想草，就會想到它是惡的，如此，你就和草對立起來，它主導了你的情緒。你不能控製情緒，自然會被情緒所控製。”

薛侃這次好像真的明白了，說：“看來，善惡全然與事物無關了。”

王陽明說：“當然。善惡在你心中，遵循天理即為善，為氣所動即為惡。”

其實王陽明的意思隻是想告訴我們，想有正確的世界觀，就要取消我們和外物的對立。不以自己的好惡來評價外物，讓外物按照它們自己的規律去發展。比如你被雨澆成了落湯雞，不必惱火，因為雨就是要落到地上的，這是它的規律。比如你被別人誹謗，也不必憤怒，你不理它，它自然就按它的規律慢慢消亡。大風起的時候，要順風走，不要逆風行，你要遵守風的規律，這就是順應萬物，不要和萬物對立。

房子、車子、金錢各有它們的規律，它們也不過就是房子、車子、金錢，你不要給它們加上標簽，讓它們來指揮你，你不必把它們放在心上，隻需要向前努力就是了。

當我們做到不以自己的私意來衡量外物時，我們就不會受到外物的限製和支配，我們就可以支配自己，使自己的心靈得以安放。由於心即是理，你的心靈安放了，這個世界也就好了。