一、心是萬物的尺度
1527年農曆八月，賦閑在家多年的王陽明被明政府重新起用，皇帝朱厚熜命他到廣西剿匪。王陽明當時已五十五歲，身體狀況堪憂，但他毫不猶豫地去了廣西。臨行前，弟子錢德洪希望王陽明允許將《大學問》刊刻。
《大學問》是王陽明對四書之首《大學》的心學解析，據錢德洪說，它是陽明學的重要教科書。王陽明對每個來學習其學說的人，都會灌輸其《大學問》。可以說，《大學問》是陽明心學的入門課和心學思想精髓。
很多弟子都希望王陽明能將《大學問》成之於文字，王陽明高深莫測地說：“這種意思必須諸位口耳相傳，倘若用筆寫下來，讓人當作文章去讀，就沒有意義了。”
錢德洪拒絕認可王陽明的話，他說，口耳相傳固好，但流傳百世之後，恐有口誤，失了《大學問》的宗旨。
王陽明沉思許久，終於點頭允許《大學問》成為文字。
感謝王陽明，更感謝錢德洪，使我們在今日能看到《大學問》的文字，正是《大學問》開篇的一段文字，使我們知道了王陽明的世界觀：“真君子，會把天地萬物看成一個整體，把普天之下的人看成一家人，把全體中國人看作一個人。他們能把天地萬物當作一個整體，並非有意為之，而是他們內心的良知使然。他們的良知和天地萬物是一個整體的。”
這就是“萬物一體”，或稱為“萬物一體之仁”，其實就用“仁”來貫通自己和萬物。“仁”是儒家思想的重要概念，一般而言就是“愛”。中醫把手腳麻痹的人稱為“不仁”，由此我們可以知道，所謂“仁”就是具有痛癢的知覺，以生理的知覺，不斷地覺悟道德性的東西，這就是仁！
在王陽明看來，這個世界應該是以我為中心，將天地作為軀幹，把萬物作為四肢百骸，然後用我的“仁”來對待我的軀幹和四肢百骸，使軀幹和四肢都得到我的仁，並最終成仁。
這豈止是理性的世界觀，簡直就是動人心魄的胸懷！
為何“萬物一體”並非有意為之，而是我們內心的良知使然呢？王陽明舉例說：“當我們看到一個小孩兒要掉進井裏時，必會自然而然地生出害怕和同情之心，這就說明我們的良知跟孩子是一體的。或許有人說，小孩兒是人類，大家是同類，看到他麵臨危險，會有這種心態。但是，當我們看到飛禽和走獸發出悲哀的鳴叫或因恐懼而震顫不已時，也會產生不忍心聽聞或觀看的心情，這也說明我們的良知與飛禽走獸是一體的。同樣的道理，當我們看到花草和樹木被踐踏和折斷時，也會產生憐憫體恤的心情，當我們看到磚瓦石板被摔壞或砸碎時，也會產生惋惜的心情，這就是說我們的良知與花草樹木、磚瓦石板是一體的。”
很容易想象，當每個人都把別人的冷暖悲喜當作自己的冷暖悲喜時，就會油然而生一種使命感，我要愛天地萬物，因為它們是我的一部分，正如我愛我的四肢一樣。而每個人也注定將如此，因為我們每個人都有良知。
王陽明提出萬物一體，無非是希望每個人都發自良知地去愛人，愛世界，愛天地萬物。這就是儒家苦口婆心教導世人的“仁”，在王陽明看來，“仁”就是致良知。那麽，我們用良知去愛天地萬物，是一股腦地鋪天蓋地去愛，還是有步驟、有層次、有輕重呢？
有人問王陽明：既然萬物一體，那《大學》為何會說仁愛應有“厚薄”呢？
王陽明做了很詳細的回答：這是天理如此，也是良知的答案。近處說，我們的頭和手足就有輕重之別，如果非要舍棄一麵，那肯定是舍棄手足而保留頭。倘若刻板地主張萬物一體，不分主次輕重，那當你的親人和路人都快要餓死時，你的食物隻能解救一個人，你解救誰？自然是你的親人。因為天理如此，良知的答案如此。
我們要真切篤實地擁有一顆萬物一體的仁心，就必須從眼前事做起，從你最親近的人做起。然後循序漸進，真誠惻怛地致良知，最終就會邁入真正的“萬物一體”之境。
但天下芸芸眾生，能做到這一點的人鳳毛麟角，原因就是我們的良知被私欲隔斷，不能視天地萬物和我為一體，而形成了間隔，無法貫通自己和萬物。
在王陽明看來，我們之所以擁有這個世界，就是因為每個人要行這“萬物一體”之仁。倘若沒有這個，所謂的世界也就不存在了。陽明心學的一切理論、概念都建立在“萬物一體”之上，它是陽明學的世界觀，也是陽明學的基石。
有弟子問王陽明：“人固然有良知，草木瓦石也有良知嗎？”
王陽明回答：“人是萬物的尺度，這個尺度就是良知。所以人的良知就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石沒有人的良知，不可以稱之為草木瓦石。豈止草木瓦石，倘若天地沒有人的良知，也不可以稱之為天地。因為天地萬物和人原本是一體的，其發生的最精微之處，就是人心的良知。風雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，和人原本也是一體的。因此五穀禽獸之類，都可以養育人，藥石之類，都可以治療疾病。隻因同此一氣，所以相通。”
因為萬物一體，所以王陽明極力主張“和”。“和”是中華文明的精髓，王陽明之前的儒家世界觀認為，世界濃縮成一個字，就是“和”。
它符合宇宙法則（上應天理），符合倫理道德（下合人倫），符合一切事物的自然規律（貫穿於萬事萬物之中）。
實際上，萬物一體就是“和”，如果你真能萬物一體，把天地萬物都當成自己的一部分，你就能做到“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的四海一家、親密無間的和睦和祥、和樂融融；你就能深刻領悟到“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”的和衷共濟；你就能真誠惻怛地秉承“君子莫大乎與人為善”的信條而與人和善。
你更能發自良知地明白一件事：宇宙渾然一體，你中有我，我中有你，鬥則俱損，和則兩利。站在“和”的視角就是站在萬物一體的視角，把天地萬物當作是自己的一部分，也就是用一種全世界、全球的觀念來思考問題。
它告訴我們，無論是人類社會，還是凡具生命之世界，甚至是瓦石世界，都是以共存為基礎。人和天地萬物都是平等的，小到細菌，大到海底神秘的龐然大物，都是生命世界的一分子。
誰都沒有資格不分青紅皂白地剝奪天地萬物的生命，因為在聖賢看來，天地萬物都是我身體的一部分，沒有人不會愛自己的身體，正如每個人都會對自己身體的痛癢有感知一樣。
李大釗先生有句名言，能為王陽明的世界觀做一個恰如其分的眉批：（中華文明是）為與自然和解、與同類和解之文明。
清人馬士瓊清晰地看到這點，於是說出了下麵這段話：“若能將陽明學施於一家，擴之四海，則大地皆紅爐，而人心無歧路，謂為王氏（王陽明）之球圖（國家）也，可謂為天下萬世之振鐸也。”
那麽，在王陽明眼中，世界是如何來的呢？
這是個眾說紛紜的問題。東方的盤古說：“起初，我住在一個大雞蛋殼裏，太憋屈。於是我揮出一斧，劈開雞蛋，蛋清上升是為天，蛋黃下沉是為地。”這就叫開天辟地。天地有了，但死氣沉沉。盤古咬咬牙，痛快地自戕，他的身體自動自發地變成萬物。西方的上帝說：“創造個世界哪有這麽難！我說，要有光，於是有了光；我說，要有萬物，於是有了萬物。”
朱熹對這兩種創世論嗤之以鼻，他說世界生成的過程既不簡單也不難。混沌時期，各處都充盈著“氣”，這個氣就如同煮飯鍋裏的氣一樣，是一種物質。氣從下麵滾到上麵，又從上麵滾到下麵。這個氣隻做一件事就是：滾。
滾來滾去，萬物形成了。
氣永遠處於由靜止到運動再到靜止的循環狀態中，這就是所謂的“動靜”。氣處於“動”的狀態時，我們稱它為“陽”；處於“靜”的狀態時，我們稱它為“陰”。
“陽”氣凝集而成為木、火兩個元素，“陰”氣凝集而成為金、水兩個元素。而土元素很有個性，它先天地而生，並且就藏在木、火、金、水四個元素之中，沒有了土，其他四個元素也就不存在。這就是陰陽五行，陰陽五行生萬物。
到此，朱熹的世界觀明朗得很：作為物質的氣創造了世界，這是典型的唯物主義，至少是樸素的唯物主義。但他頭腦一熱，扭身奔岔路去了。
他說，“氣”能創造天地萬物，是因為它遵循著個“理”。
“理”是理學的金字招牌，據說是程頤所創。朱熹說，它是宇宙、萬物的根據，是使宇宙、萬物自然而然那樣存在的原理。譬如，做人要厚道，這是自然而然的原理。如果做人刻薄，那就是豈有此理？！
朱熹覺得，“理”在“氣”先，有“理”才有“氣”。
王陽明覺得朱熹在這個問題上跑偏了。他說：“理是氣的條理；氣是理的運用。沒有理那就不是氣，不存在沒有理的氣；沒有氣那就不會有理，沒有無氣而有理的。”
王陽明用這段話告訴我們，世界是由物質“氣”構成的。無疑，這是貨真價實的唯物論。
但他同時也認為，作為物質的“氣”並非是隨心所欲地創造了世界，它遵循著一定的原理——理。與此同時，原理不能憑空存在，必須依附於物質“氣”。
比如在各個星體未形成前，萬有引力是不存在的。萬有引力的存在，必須要有各個星體的存在。
也就是說，“理”和“氣”是共生共存的關係，可視作一體，誰都離不開誰，不可分割。