003
七情六欲、發自良知的情感以及情緒，倘若不執著，不刻意拔高它，就都是天理。人之所以為人，正能量的人性固然重要，但情感更重要。唯有如此，我們才是有血有肉的人，而不是人格分裂的變態。
海瑞值得稱頌，然而社會紛繁複雜，要在這烏煙瘴氣的社會中做成事，空有情懷和人性遠遠不夠，必須借助我們人類與生俱來的偉大情感。它是一條通往成功之路的捷徑，你走在這條路上，隻要帶著良知，就沒有任何問題。
知行合一的三類人
問：“聖人‘生知安行’是自然的，如何？有甚功夫？”
先生曰：“‘知行’二字即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的，如欲孝親。‘生知安行’的隻是依此良知實落盡孝而已；‘學知利行’者隻是時時省覺，務要依此良知盡孝已；至於‘困知勉行’者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。聖人雖是‘生知安行’，然其心不敢自是，肯做‘困知勉行’的功夫。‘困知勉行’的卻要思量做‘生知安行’的事，怎生成得？”
【譯文】
有人問：“聖人‘生知安行’是自然而然的，這話對嗎？有什麽功夫嗎？”
先生說：“‘知行’二字就是功夫，但是有深淺難易的區別。良知原本是精察明白的，比如想要孝順雙親。‘生知安行’的人隻要依此良知切實去孝親即可；‘學知利行’的人隻要時時反省覺察，努力按照良知去盡孝而已；至於‘困知勉行’的人，因為良知受到蒙蔽禁錮十分深重，雖然要按照良知去行孝，但又被私欲阻隔，所以才做不到，必須付出比別人多千百倍的功夫，才能按照良知去盡孝。聖人雖然是‘生知安行’的，然而聖人的心卻不敢自以為是，願意做‘困知勉行’的功夫。那些‘困知勉行’的人卻想著去做‘生知安行’的事，這怎麽做得到呢？”
【度陰山曰】
從知行角度來劃分，人分三類。第一類是“生知安行”的人，這種人，良知特別光明，要做什麽事，隻要按良知的意思去行動即可。
第二類人是“學知利行”的人。這種人，良知也很光明，但必須經過省察克治之功，努力按良知的意思去行動。
最要命的是第三類“困知勉行”的人。因為他們的良知受到蒙蔽禁錮十分深重，即使想按照良知去行動，也會被私欲阻隔，必須付出比別人多千百倍的功夫，才能按照良知的指示去行動。
我們由此可知，如果努力，人人都能知行合一。隻不過，有人很容易就能知行合一，而有人要下很多功夫。不管怎樣，知行合一是人類能做到，能達到的一種人生最高境界。
它容易之處就在此，但它也有難度，即使是那些“生知安行”的人也不敢自以為是，一旦自以為是就可能達不到知行合一了。至於那些“困知勉行”的人，根本沒有努力，就認為自己輕易能達到知行合一的境界，更是癡人說夢。
所以，若想知行合一，先確定自己是哪類人。確定之後，再向知行合一進攻。
遇哀事，是否還有樂
問：“樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？”
先生曰：“須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣。雖哭，此心安處即是樂也，本體未嚐有動。”
【譯文】
有人問：“樂是心的本體，不知遇到父母故去，哀悼痛哭之時，心中的樂是否還存在呢？”
先生說：“必須大哭一番後才能快樂，不哭便無法快樂。雖然痛哭，但心安理得之處便是樂，心的本體並不為之所動。”
【度陰山曰】
儒家學派說，樂是人心本體。意思是，樂應該主宰人心，每個人都應該以“樂”為靈魂。
有弟子問王陽明：“如果遇到父母故去，哀悼痛哭之後，心中的樂是否還存在呢？”
王陽明回答：“父母故去，肯定要哭，這是人之常情。也隻有自動自發地盡了此情，快樂才會重新回到我們心中。”
很多人往往沉浸在悲痛中，無法自拔，這是錯誤的，因為你遮蔽了人心的本體——樂。人就應該時刻保持快樂，哪怕是遇到悲痛欲絕的事，人的第一要務還是須記得人心之本體。
生老病死，本是客觀規律，無人能改變，人活著的目的是追求幸福和快樂，如果被這些客觀規律阻礙，那就不是人了。
悲痛有限度，快樂無限度，記此，則知人生。
你看到的是鮮花還是墳墓
問：“良知一而已，文王作《彖》，周公係《爻》，孔子讚《易》，何以各自看理不同？”
先生曰：“聖人何能拘得死格？大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，隻要同此枝節，便是大同。若拘定枝枝節節，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩隻要去培養良知，良知同更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節？”
【譯文】
有人問：“良知隻是一個，然而文王作《卦辭》，周公作《爻辭》，孔子寫《十翼》，為何他們對於《易》理的看法不同呢？”
先生說：“聖人怎會拘泥於教條呢？隻要大體上是出於相同的良知，即便各為其說又有什麽害處呢？好比一個竹園裏的竹子，隻要長著竹子的枝節，就是本體上的相同。如果拘泥於具體的枝節，非要竹子每一節的高下大小都一樣，就不是天地造化的妙用了。你們隻要用心去培養良知，隻要良知相同，其他方麵有差異也無妨。你們如果不肯用功，就好比種竹子連筍都發不出，還談什麽具體的枝節？”
【度陰山曰】
周文王的《卦辭》、周公的《爻辭》、孔子的《十翼》都是對《易》的解釋，但看法不同。
王陽明的解釋是，隻要這種解釋不是嘩眾取寵，不是炫耀學問，而是發自良知地讓世人知《易》，那就沒有問題。因為同樣的事物，因觀察者的角度、學識和心胸的不同，而會出現不同的價值判斷。這也同時說明，心外無理。
正如竹園裏的竹子，隻要長著竹子的枝節，就是本體上的相同。倘若拘泥於教條、固定的成規，就會被框死。人必須發自真心地去對待所有事物，而人因為性情的不同，對待事物所秉持的價值觀在細節上也會不同，但大體上相同。這大體相同就是遵循良知後的結果。
魯迅的作品《過客》中，過客向一老人和一小女孩問路。老人告訴他，過了前麵的墳墓就到了；小女孩告訴他，過了前麵開滿鮮花的土丘（墳墓）就到了。
有人於是感歎起來，人啊，心態特別重要。小女孩心態好，看到的是墳墓上的鮮花；老人心態差，看到的隻能是墳墓。
人應該學習小女孩的心態，整個人生就會明亮起來；千萬不能學那老家夥，否則，人生一片黑暗。
這種說法乍一聽動人心弦，其實是一廂情願的扯淡。
那個小女孩必須看到鮮花，而那個老人必須看到墳墓，二者看到的都是發自良知。
小女孩還沒有經曆人生的艱辛和隨年紀增長對死亡的恐懼，她的世界是開滿鮮花的，這就是她的良知。她看到鮮花，並非是有意去看到，而是她的良知使然。
如果她看到的是墳墓，那就大有問題了。
老人經曆了人生的苦難和年紀漸長後對死亡的恐懼，他的世界是現實而陰森的，這就是他的良知。他看到墳墓，並非是有意去看到，而是他的良知使然。
我們的良知是有階梯的，或者說，我們在人生中的每一階段都有固定的良知指引。它會告訴我們，什麽時候該看到鮮花，什麽時候該看到墳墓。
你真有自知之明嗎
鄉人有父子訟獄，請訴於先生。侍者欲阻之，先生聽之。言不終辭，其父子相抱慟哭而去。
柴鳴治入，問曰：“先生何言，致伊感悔之速？”
先生曰：“我言舜是世間大不孝的子，瞽是世間大慈的父。”
鳴治愕然，請問。
先生曰：“舜常自以為大不孝，所以能孝；瞽叟常自以為大慈，所以不能慈。瞽叟隻記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我？不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜隻思父提孩我時如何愛我，今日不愛，隻是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時，又不過複得此心原慈的本體。所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽叟亦做成個慈父。”
【譯文】
鄉裏有父子倆打官司，請先生裁斷。先生的侍從意欲阻止，先生卻聽著他們說。話還沒說完，父子倆就抱頭痛哭離去了。
柴鳴治進來，問道：“先生說了什麽，使他們那麽快就悔悟了？”
先生說：“我說舜是世間最不孝的兒子，瞽叟是世間最慈愛的父親。”
柴鳴治很驚訝，請教先生為何這麽說。
先生說：“舜時常認為自己最不孝，所以才能孝順；瞽叟時常認為自己很慈愛，所以做不到慈愛。瞽叟隻記得舜是自己從小養大的，現在為何不能讓自己高興？卻不知道自己的心思已經被後妻改變了，還以為自己能夠慈愛，所以越發不能慈愛。舜則一直想到父親在自己小時候如何愛自己，如今不愛自己隻是因為自己不能盡孝，所以每天考慮自己為何不能盡孝，所以越發孝順。等到瞽叟高興的時候，隻不過恢複了心中原本慈愛的狀態。所以後世稱讚舜是古往今來最孝的兒子，瞽叟也就成了慈愛的父親。”
【度陰山曰】
這個故事很有意思，精準地詮釋了陽明心學的真諦，即：心外無理，有此心才有此理，無此心、意必固我，就沒有此理。
此故事大致意思是，一對父子吵架，鬧上了公堂。所謂“清官難斷家務事”，特別是主張倫理信條的中國，官員麵對別人的家庭矛盾時，頭痛得要死。
王陽明隻和這對父子說了一句話：舜是世間最不孝的兒子，瞽叟是世間最慈愛的父親。
顯然，這話大錯特錯，舜的老爹瞽叟有了第二任老婆後，千方百計想把舜搞死，而舜依然對老爹畢恭畢敬，孝順非常。此乃千秋公案，王陽明卻說，舜不孝，瞽叟最慈愛。
弟子當然不理解，以為王陽明喝紹興黃酒喝多了。所以王陽明解釋說：舜時常認為自己最不孝，所以才能孝順；瞽叟時常認為自己很慈愛，所以做不到慈愛。
這段解釋類似中國傳統玄虛文化中的辯證法風格，但它的確是解決問題之道，沒有第二條路可走。它提醒我們的是，你信心十足地認定的自己和行為，確定是真實的和正確的嗎？
瞽叟為什麽不慈愛，就因為他信心滿滿地認定自己慈愛。的確，舜小時候，他定是慈愛的，有哪個父親不愛自己的孩子？但自從他娶了第二任老婆後，第二任老婆又有了孩子，枕邊風吹來吹去，他在舜身上的慈愛，就**然無存了。可這種改變，他並未意識到，他以為自己還是從前那個慈愛的老爹。於是，他做任何事都無所顧忌，包括謀殺舜。這種行為的背後就是，我這樣慈愛，你卻總是背後搗鬼？
人的良知有時候會被蒙蔽，而使自己由善到惡。由於這種發展非常緩慢、悄無聲息，所以一般的庸人難以察覺。當改變後，他還以為現在的自己是從前的自己。於是，他做任何壞事，都不覺得有愧，而且認為天經地義。
這就是沒有自知之明。一旦沒有了自知之明，人就會向惡轉化，最後固化，不經一番苦功和別人的幫助，是很難回轉的。
關於舜，乍一看，也沒有自知之明：明明已特別孝順了，卻認為自己很不孝順。
其實，這才是真正的自知之明：能認識到自己的不足，而不是認為自己做得很好。舜就是能認識到自己的不足（不夠孝），他老爹恰好是認為自己做得很好（十分慈愛）。
知道自己哪些地方不足，才有補的意願，才能補上來。如果認為自己做得很好，不但沒有補的意思，有時候還會減掉些。
長久下去，舜就越來越孝順，因為他在孝的方麵始終在努力地補；他老爹就越來越不慈愛，因為他在慈方麵始終沒有補的心。
最後，就成了舜大孝，他老爹大不慈。
在人生中，同樣如此。真有自知之明的人，會有意識尋找身上的缺陷加以補充，以為有自知之明的人，根本沒有這種意識，而且常常去別人身上找問題。
真正的自知之明不但會成全自己，也能成全對方，最後達到“和”之境界。舜有自知之明，不停地努力孝順，他做到了孝；後來，他老爹的糨糊腦袋突然開竅，被舜感動，開始真正地慈愛起來，做到了慈。
你瞧，舜不但成全了自己的孝之美名，還成全了老爹的慈之美名，可謂皆大歡喜。倘若兩人都以為自己很孝很慈，那就完蛋了，舜會先幹掉老爹，他如果幹掉老爹，孝之美名無法傳播，堯也不會把江山交給他。
我們中國的曆史順口溜“堯舜禹”就少了個“舜”，曆史將被改寫，所以，有自知之明多麽重要！
如何說服別人
先生曰：“孔子有鄙夫來問，未嚐先有知識以應之，其心隻空空而已，但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他隻不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。”
【譯文】
先生說：“有農夫來向孔子請教時，孔子並非準備好了知識來應對他，心中隻是空空如也，隻是孔子根據農夫所問來判斷是非，幫他分析，農夫便能夠明白。農夫自己知道的是非，是他內心本就有的天賦準則，即便如聖人那般聰明，又怎能增減得一絲一毫？農夫隻是不自信，孔子幫他一分析，是非曲直就一覽無餘了。如果孔子跟農夫講的時候，想要告訴他一些知識，就不能使他悟到自己的良知，反而將良知與道一分為二了。”
【度陰山曰】
東周時期名家代表人物公孫龍以能言善辯、說服別人著稱。某次，他和當時的一些學者說，白馬非馬。
眾人大叫起來，說這是扯淡。公孫龍就說：我說馬，你們會找到黃馬、黑馬，甚至是紅馬，黃馬、黑馬、紅馬是馬，但它們不是白馬，所以白馬不是馬。
眾人認真一琢磨，公孫龍的邏輯很正確，於是紛紛認同。
公孫龍一高興，就騎著一匹白馬去了城門，城門守衛告訴他，騎馬者不能通過，除非把馬扣下。
公孫龍又拿出那段解釋，希望能說服城守，要他相信白馬非馬。
城守就是不同意他的理論，最後，公孫龍灰溜溜地騎馬回來了。
同一套理論，為什麽麵對不同的人時，效果截然相反？如果理論有問題，為什麽它能說服那群知識分子，如果理論沒問題，它為什麽無法讓城守認可？
原因就在於：當我們說服他人，他人認可我們的主張時，認可的並非是我們的能力，而是我們的說法。
王陽明在這裏舉的例子是孔子的：有個大字不識的農夫來向孔子請教，孔子並沒有給他講任何知識點，而是拋出一個問題，讓農夫來辨認對錯，農夫知道對錯後，孔子再幫他分析，為什麽這是對那是錯。
如此一來，農夫雖然大字不識，但也認可了孔子。其實他認可的不是孔子，而是自己。
所以王陽明說，農夫自己知道的是非，是他內心本就有的天賦準則，即便如聖人孔子那般聰明，也隻能引發對方以自己良知判定，而不是用自己的大理論幫助別人判定。
當有人向你請教時，盡量少賣弄學問，直奔主題，啟發對方是非之心的良知，讓他們自己判定。不要賣弄學問，誇誇其談，這看似顯得你十分博學，卻隻會使對方手足無措，最後違心地承認你說的是對的，這就等於把對方的良知遮蔽，你以為你在做一件說服別人的好事，其實是大惡。
如何說服別人？從字義來看，這其實是個偽命題，因為你根本無法說服別人，服人之口，未必服人之心。真若服人之心，必須讓對方自己判定對錯是非，你所要做的就是用各種方式激發出他的良知，隻要激發出他的良知，良知自會知是知非。
感謝在最好的時光裏遇見的人渣
先生曰：“‘烝烝乂，不格奸’，本注說象已進進於義，不至大為奸惡。舜征庸後，象猶日以殺舜為事，何大奸惡如之！舜隻是自進於乂，以乂熏烝，不去正他奸惡。凡文過掩慝，此是惡人常態，若要指摘他是非，反去激他惡性。舜初時致得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。經過來，乃知功夫隻在自己，不去責人，所以致得‘克諧’。此是舜‘動心忍性，增益不能’處。古人言語，俱是自家經曆過來，所以說得親切，遺之後世，曲當人情。若非自家經過，如何得他許多苦心處？”
【譯文】
先生說：“《尚書》有言‘烝烝乂，不格奸’，舊注認為象已接近於義，不至於去做大奸大惡的事。但舜被堯征召為官後，象還是每天想著要殺舜，還有什麽大奸大惡可以與此相比！舜隻是自己發揚義，用義來感化他，而不是去糾正他的奸惡。文過飾非，掩蓋罪惡，這是惡人的常態，如果要去批評他的錯誤，反而會激化他的惡性。舜當時就知道象要殺他，但那時想要象變好的心太急切，這是舜的過失。有了這次的教訓，舜才知道功夫隻在自己，不要去苛責他人，所以才能與象和平相處。這是舜‘動心忍性，增益不能’的地方。古人的話，都是從自身經曆過的事情上感悟得來，所以說得親切，流傳到後世，經過變通仍能適用於人情事變。如果不是自己經曆過，怎能體會得了聖人的苦心呢？”
【度陰山曰】
這一段，是關於舜的家庭的故事。舜的家庭故事是一部魔幻劇。父親是個瞎子，娶了第二任老婆。瞎子和老婆還有老婆的兒子象因為貪圖舜的財產（這可能是當時社會的一種規矩：老娘死後，家中財產要歸兒子），所以總想搞死舜，舜卻莫名其妙地總原諒他們。
有一次，瞎子讓舜到房頂去修理房子，舜一上去，瞎子就把梯子拿開了，目的是把舜餓死。舜真就聽話，愣是不肯從兩人高的房子上跳下來。
直到幾個月後，堯把兩個女兒送到舜家裏給他當妻子的時候，舜還在上麵待著，靈異的是，居然沒有餓死。
舜有了兩個妻子，這更讓他弟弟、瞎子老爹和後媽惱怒。靈異事件再次上演。三人挖了口井，讓舜下去。連瞎子都看能出來井有玄機，但舜坦然而入。
舜一進入，三人就把井堵死。
他那個弟弟象還跑到他房間，準備把兩位嫂嫂變成他的老婆。正當他彈著舜的琴，手舞足蹈時，舜出現在了門口。他弟弟被嚇得魂飛魄散，以為見鬼了。但舜告訴他，他沒有死。
後來的事就是一部家庭溫馨片。瞎子改邪歸正，他的老婆愛舜比愛她自己還深，至於舜那個弟弟象，對哥哥的逢凶化吉、大難不死驚恐不已，徹底絕望了殺兄的想法，而且他被舜的友愛感動，死心塌地地聽舜的話。
象大概一直是犯罪團夥首腦，所以對於舜而言，是個十足的大惡人。王陽明說，惡人這玩意兒，有個特點：文過飾非，掩蓋罪惡。如果你直接去碰觸這個特點，那就是激發了他的惡性，非變本加厲搞死你不可。
你也不能總想讓他變好，因為對惡人而言，變好人是難度特別大的事。一旦你著急，還會激發出他的惡性。
最好的辦法就是，對他既不憎恨也不關愛，在自己心上用功，把自己鍛造得內心強大，以自己的光輝去悄無聲息地感染他。
當然，如果你被惡人欺負得特別不舒服，你就要想開點，這是老天對我的考驗。孟子說了，人若想成為聖人，老天必須先使他的內心痛苦，使他的筋骨勞累，使他經受饑餓，以致肌膚消瘦，使他受貧困之苦，使他做的事顛倒錯亂、總不如意；通過那些來使他的內心警覺，使他的性格堅毅，使他具備不曾具備的才能（故天將降大任於斯人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能）。
一旦這樣想，你就會心情大好：原來我總被惡人欺負，是老天讓我成為聖人的前奏啊。
這當然有點阿Q精神，但如果你把這些苦難都熬過來，並在苦難中修煉了心，那你離聖人的境界真的就不遠了。
李忱（唐宣宗）在青少年時曾受過一次驚嚇，後來就變得傻乎乎的。
本來，傻乎乎的王爺應該得到更多的照顧才是，但李忱的運氣不好，在最應該被照顧的年紀卻遇到了無數人渣。
最大的人渣就是他的叔叔李炎（唐武宗），李炎總感覺這個侄子在裝傻充愣，所以每次宴會，都拿李忱當玩具，對其嬉笑怒罵，毫不留情。
李忱對任何羞辱總是無動於衷，仿佛是根木頭，根本感受不到李炎的侮辱。上有所好，下必從焉，李炎的大臣們也跟著起哄，羞辱李忱。李忱心外無物，傻子一般。
李炎是個特別相信自己判斷的人，對李忱就是不放心，暗地派人謀害他。
於是，李忱總能遇到非比尋常的事：打馬球時突然馬失前蹄，險些摔死；在宮中走著走著突然就被什麽東西絆倒，跌了個狗吃屎；吃飯的時候突然就吃到壁虎、蜈蚣等蟲子。
好像上天在保佑李忱，他總能逢凶化吉。
某個風雪之夜，李忱被人打了一悶棍，險些凍死。
那是他最好的時光，少年時代、青年時代，就這樣在險象環生中度過。
後來，李炎駕崩。宦官們環顧四周，發現隻有李忱容易控製，於是輔佐他登基。
李忱一登基，立即搖身一變，成為精明透頂、乾綱獨斷的明君。
他被後人稱為小太宗（李世民的翻版），持續沒落的唐王朝，猛然在此一振，讓世人歎為觀止。
李忱後來和官員、宦官們說：“汝等豎起你們的狗耳朵聽好了，不要在我麵前耍花招，我經曆過的事，你們做夢都夢不到，所以，你們那些花花腸子在我眼裏就是毛毛雨！”
在最好的時光裏遇到人渣，能渡過難關，本身就是一場修行。正如舜在年輕時遇到象一樣，王陽明說，如果舜不遇象，舜就不可能在謀害他這件事上格物。
韓信不遇無賴，就不會鑽褲襠。不鑽褲襠，就不會體驗到人下人的滋味，由此萌發奮進之心，衝破千難萬阻，抵達人生最高境界。
康熙不遇鼇拜，就不能體會到皇權必須靠自己取得，天下沒有免費的午餐。由此才在後來的歲月中珍惜權力，清明執政。
遍觀曆史上那些偉大人物，都經曆過非人的遭遇，因此才能在掌控人生後，正確地對待自己的人生。
不過，一定要在最好的時光裏遇到人渣，這個最好的時光就是青少年時代，這個時代，人的思維清晰，想象力活潑，擁有渴望觀看世界、統治世界的青春意誌。
用孔子的話說，就是熱血時代。這個時代最需要磨，那些人渣就是上天賞賜的磨刀石。
你隻有經曆了最大的艱難，才能把其他的困難視為毛毛雨。
未到這個時代，如果遇到人渣，會對世界產生陰暗心理，導致變異。過了這個時代，如果遇到人渣，已無用處。
在最好的時光裏，遇到人渣，是一種榮幸。
在最好的時光裏遇到人渣，必須衝破它的牽絆，才是一種榮幸。倘若你被人渣擊倒，沒有把它當成磨刀石，卻把他當成人生中的攔路石，那就不是榮幸，而是悲哀。
當你站在人生巔峰，俯瞰往昔歲月裏的人渣時，你要感謝他們。
感謝他們的方式隻有一個：複仇！
舜後來當上了天下之主，為了感謝象多年來的“照顧”，把他封賞到當時兔子不拉屎的湖南道縣北做有鼻國國君，這個大概就是複仇。
凡事皆在心中求
先生曰：“古樂不作久矣。今之戲子，尚與古樂意思相近。”
未達，請問。
先生曰：“《韶》之九成，便是舜的一本戲子；《武》之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中。所以有德者聞之，便知他盡善盡美與盡美未盡善處。若後世作樂，隻是做些詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗！今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖**詞調俱去了，隻取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻於風化有益，然後古樂漸次可複矣。”
曰：“洪要求元聲不可得，恐於古樂亦難複。”
先生曰：“你說元聲在何處求？”
對曰：“古人製管候氣，恐是求元聲之法。”
先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲隻在你心上求。”
曰：“心如何求？”
先生曰：“古人為治，先養得人心和平，然後作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，隻此便是元聲之始。《書》雲‘詩言誌’，誌便是樂的本；‘歌永言’，歌便是作樂的本；‘聲依永，律和聲’，律隻要和聲，和聲便是製律的本。何嚐求之於外？”
曰：“古人製候氣法，是意何取？”
先生曰：“古人具中和之體以作樂。我的中和原與天地之氣相應，候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否。此是成律已後事，非必待此以成律也。今要候灰管先須定至日，然至日子時恐又不準，又何處取得準來？”
【譯文】
先生說：“古代的樂曲不流行已經很久了。如今的戲曲與古代的樂曲還有些相近。”
錢德洪不明白，向先生請教。
先生說：“《韶》有九章，就是舜的戲曲；《武》有九變，就是武王的戲曲。聖人一生的事跡，都記錄在樂曲之中。所以品德高尚的人聽了樂曲，就能知道其中盡善盡美以及盡美而不盡善的地方。後世作曲，隻是作一些詞調，與民俗風化沒有任何關係，這怎麽可以用來教化風俗呢！現在要想使民風返璞還淳，就要將當今戲曲中的**詞濫調都刪去，隻保留忠臣孝子的故事，使得愚笨庸俗的百姓都能人人明白，在潛移默化之中激發他們的良知，這對於風俗教化大有益處，然後古代的樂曲便能漸漸恢複了。”
錢德洪說：“我要尋找元聲卻找不到，恐怕古代的樂曲也難以恢複吧。”
先生說：“你說元聲去哪裏找呢？”
錢德洪回答：“古人製造律管來確定節氣，這大概就是尋找元聲的方法吧。”
先生說：“如果你要在草灰稻穀裏尋找元聲，就好像在水裏撈月，怎麽可能找得到呢？元聲隻在你心中尋找。”
錢德洪說：“如何在心中尋找？”
先生說：“古人治理天下，先將人心存養得中正平和，然後製作音樂。比如在此吟詠詩歌，你的心氣平和，聽的人自然能感到愉悅興奮，這就是元聲的發端。《尚書》說：‘詩言誌’，誌便是樂的根本；‘歌永言’，歌便是作樂的根本；‘聲依永，律和聲’，音律隻要聲音和諧，和諧的聲音就是製律的根本。何曾向外求過？”
錢德洪說：“那麽古人製作律管來確定節氣的方法，是根據什麽呢？”
先生說：“古人具備中正平和的心體才製作樂曲。我中正平和的心體原本與天地之氣相對應，測定天地之氣、協調鳳凰的聲音，不過是為了驗證自己的氣是否中正平和。這些都是製成音律之後的事了，並非根據這些來製作音律。如今要用律管來確定節氣，必須先確定冬至的日子，但是到了冬至的子時，又怕時間不準確，這又要去何處尋找標準呢？”
【度陰山曰】
黃帝發明了指南車後，經過多年的戰亂，指南車失傳。三國時期，諸葛亮決定複原黃帝發明的指南車，他手下那些謀士們執行力強大，都跑出去尋找關於指南車的蛛絲馬跡。但是，沒有人能找得到。
諸葛亮說：“你們當然找不到，因為它失傳了。而且你們找的方向也錯了，既然它已經失傳，你去向外找，無論如何都找不到。”
那該去哪裏找呢？
後來諸葛亮真的製造出了指南車，他去哪裏找的呢？
王陽明給出答案：在心中找。
很多年前教化風俗的音樂消失了，王陽明希望能恢複。有弟子就滿臉質疑地道：都失傳了，還怎麽恢複。
王陽明的回答是：“我何嚐要你一板一眼地恢複古代的每一首音樂，我要你恢複的是教化風俗的音樂。隻要能教化風俗，就是好音樂。隻要內心中正，念頭是教化風俗，而不是靡靡之音，用心去創作就是了。何必非要古代的那些音樂呢？！”
他舉例說：“世人總喜歡刻舟求劍，譬如節氣，你如何確定呢？是根據律管嗎？萬一律管不靈了，難道就沒有冬至了？”
凡事去心中求，而不是向外求，就是讓我們用心，念頭正。隻要用心、念頭正，就沒有做不好的事。模仿別人固然省時省力，可萬一沒有模仿的對象，難不成就不做事情了？
人之大患就是喜歡走捷徑，總是要等別人做成了，你再做，永遠都向別人求，從來沒有想過，隻要聚精會神於一件事，這件事肯定能成。而這聚精會神，從哪裏來，隻能從我們的心上來。所以，遇到任何事，先別想著請人幫忙，也別想著別人的成功經驗，無論是請人幫忙還是借鑒別人的成功經驗，如果你不用心，不在心上努力求取，那最終也會一場空。
自悟和被點化，哪個更重要
先生曰：“學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當。不然，亦點化許多不得。”
【譯文】
先生說：“學問也需要開導，隻是不如自己領悟那樣一通全通。如果自己不能領悟，靠別人開導，也開導不了許多。”
【度陰山曰】
孫臏和龐涓都是鬼穀子的學生，而且學的是一個專業：兵法。孫臏靈性比龐涓高，但龐涓有個孫臏沒有的優點：他特別好學，尤其是對鬼穀子所教授的內容異常上心，幾乎能倒背如流。
幾年後，鬼穀子對二人說：“我所知道的都傳授給你們了，你們現在可以選擇，是繼續在山中學習，還是下山去。”
龐涓選擇下山，孫臏勸他再學一段時間。龐涓說：“你沒有聽到老師的嗎？他已經把所有的知識都傳授給咱們了嗎？那咱們還在這裏做什麽。”
孫臏說：“你的確能把老師傳授的知識倒背如流，老師一點化，你就立即明白，這點我不如你。但我總覺得你缺少點什麽。”
龐涓不同意，興衝衝地下了山，跑到魏國，很快憑借實力做了大將軍。孫臏在山中又學了一段時間，但可疑的是，鬼穀子根本沒有傳授他任何知識，隻是讓他自學。
後來，孫臏下山去投奔龐涓。不久，其軍事才略就如火山般爆發，把龐涓甩出去幾條街。龐涓非常懊悔，臭罵鬼穀子是個騙子，他認為自己走後，鬼穀子又傳授了孫臏很多兵法知識。
但孫臏說：“沒有，我那段時間隻是把從老師那裏學來的知識變成了一個體係，這個體係不是老師的，而是我的。”
再後來，龐涓陷害孫臏，孫臏逃到齊國，最終在戰場上幹掉了龐涓。
碎片化知識雖然是知識，卻無法升華成智慧，這就是靠名師和靠自己的最大區別！
從根上用功
“孔子氣魄極大，凡帝王事業無不一一理會，也隻從那心上來。譬如大樹有多少枝葉，也隻是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。”
【譯文】
先生說：“孔子的氣魄十分大，但凡帝王的事業他都一一學過，不過這些也都是從他的本心得來。好比一棵大樹，無論有多少枝葉，隻要在樹根上下培養的功夫，自然能夠枝繁葉茂，而不是從枝葉上用功去培養樹根。學者學習孔子，不在自己的心體上用功，卻時刻想著去學孔子的氣魄，這是把功夫做顛倒了。”
【度陰山曰】
這個故事發生在戰國時的宋國，一戶以漂布為生的人家，每天的工作就是將布匹放在燃料中染色，再在冷水中漂洗，不僅單調而且辛苦。
這種工作在冬天，刺骨的冷水常常讓漂布之人苦不堪言，甚至還會出現皸裂、凍瘡等情形。該戶人家在長期的工作中製作出了一種非常有效的油膏，類似我們今天東北地區的“凍手霜”。
有了這種防凍油膏，這家漂布人在冬天也能不受傷害地勞作。
後來有個商人聽說此事，就主動找上這家，以一百金的價格買下了“凍手霜”。
這家人收了錢後，就嘲笑那個商人：“蠢貨，這東西成本不過幾錢，你居然出了好幾千倍的價格購買。”
商人搖頭歎息，走了。
後來，商人把“凍手霜”賣給了吳國，吳國當時和越國正在爭霸，很多水兵的手在冬天會生凍瘡，用了凍手霜後，吳國士兵的手利索了，作戰也勇猛了，最後滅掉了越國。
那個商人因為貢獻了凍手霜，被吳王裂土封侯，其所獲之利，簡直是萬萬倍。
賣掉凍手霜的那家聽說這件事後，悔得腸子都青了。但是，我們很確定的一件事是，凍手霜在他們手中，永遠隻值幾錢，隻有到了商人手中，才會翻千萬倍。
王陽明說，孔子的氣魄特別大，別人就特別關注孔子的氣魄，總想學那氣魄，就如有人看到拳擊手勇猛而去學拳擊手的走步一樣。殊不知，人有大氣魄，是長時間積累的結果，這種積累包括心性的涵養、知識的學習等硬件設施。沒有這些，你根本學不來。
正如參天大樹，要學大樹參天，就要培養樹根，而不是去枝葉上搞名堂。否則，就是搞反了。人必須從低處（根處）開始努力，平時多付出，必然有回報。
“人有過，多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。”
【譯文】
“人有過錯，如果多在過錯上用功，就好像修補打碎的瓦罐，時日一長必然會產生文過飾非的毛病。”
【度陰山曰】
人非聖賢，都有過錯。所謂聖賢，就是立即改正錯誤，所謂庸人，就是竭盡全力去掩飾錯誤。無論是改正錯誤還是掩飾錯誤，其實都是良知在發揮作用。
聖人覺得，這是個錯，必須改正，否則就離聖人之路越來越遠；庸人也覺得，這是個錯，但我不改正，我要讓人知道自己沒有犯錯。
掩飾錯誤，雖然能糊弄住他人，但糊弄不了自己。正如王陽明比喻的：在過錯上用功（掩飾），就好像修補打碎的瓦罐，時日一長必然會產生文過飾非的毛病。
文過飾非的毛病大大要不得，它會讓你犯了一個錯誤，然後再用另外的錯誤去掩飾。如此一來，形成惡性循環，你的錯誤就越來越多了。
文過飾非的人總比那些明知道錯誤而不改，非但不改還不加掩飾的人，要強很多。至少，在掩飾錯誤的人的身上，我們還能見到良知的一點光亮。
不過，文過飾非是人類的一種防禦本能。所有人都認為有了過錯要改正而不是掩飾，其實這是站著說話不腰疼，問題沒有發生在你身上，你當然希望對方承認錯誤而且改正。
聖人之所以為聖人，就是把這種負麵本能去除了，光明正大地接收別人的批評，改正自己的錯誤。
你會吃飯嗎
“今人於吃飯時，雖無一事在前，其心常役役不寧。隻緣此心忙慣了，所以收攝不住。”
【譯文】
“現在的人吃飯，即使沒有事情要等著做，心中也常常不能寧靜。隻是因為心忙慣了，所以收不住。”
【度陰山曰】
中國古代有個叫弈秋的下棋高手，他曾教兩人下棋，其中一人一心一意，聚精會神，認真聽弈秋的教導；另一人雖然也在聽講，可心裏卻想著天上有天鵝飛過，怎樣拿弓箭去射它。
此人雖然和那個專心致誌的人在一起學習，成績卻不如那個人。
這個故事雖然說的是“專注”，但倘若我們多個疑問，就能從第二個人身上找出重大問題來。
人的心無法專注於某一事物，隻有一個原因，那就是還有別的事物牽扯著它。這別的事物未必是具體的、可以描述的，而是一種人欲：對聲色貨利的長時間追逐和向往。人的心一旦被聲色貨利俘虜，那他的心就永遠在聲色貨利上。
王陽明在這裏舉的例子是吃飯，吃飯本身就是修行，在吃飯這件事上，我們最好的修行就是細嚼慢咽，吸收更多的營養。但有人常常是食不甘味，無論什麽美味，吃到嘴中如同嚼蠟。
良知是同理心
問：“良知原是中和的，如何卻有過、不及？”
先生曰：“知得過、不及處，就是中和。”
“‘所惡於上’是良知，‘毋以使下’即是致知。”
【譯文】
有人問：“良知原本是中正平和的，為何卻有過與不及的情況？”
先生說：“知道自己在哪裏過與不及，就是中正平和的良知。”
先生說：“‘所惡於上’便是良知，‘毋以使下’便是致良知。”
【度陰山曰】
如果良知是厭惡上級對你的某種行為，那麽致良知就是，不要用這種行為去對待你的下屬；如果良知是厭惡下屬對你的某種行為，那麽致良知就是，不要用這種行為去對待你的上級。
這就是將心比心，換位思考、換位感受、換位行動，也就是我們常常提到的“同理心”。
人若能有這種同理心，就會讓別人舒服的同時，也能讓自己內心安寧豐盛。這種同理心如何獲得呢？
王陽明的答案是，致良知。知道自己在哪裏過了或者不及，就是中正平和的良知。矯正自己的“過”，補充自己的“不及”，就是致良知。
每個人都應該常問自己的良知：我遇到的好事，應該讓別人也感受下，我遭遇到的壞事，絕對不能讓別人感受。很多人做不到這點，所以中國有句古話叫“奴使奴，使死奴”。一個奴隸能使喚其他奴隸，說明他和從前的主人一樣掌管了一點小權力。此時，他不會抱有同理心：從前主人對待我，讓我生不如死，我絕對不能讓我的奴隸也和我一樣生不如死。諸多奴的想法是，我終於可以欺壓別人了，要像從前的主人一樣欺壓那些奴隸。
中國還有句話叫“多年的媳婦熬成婆”，媳婦總受婆婆的欺壓，當她成為婆婆後，就會把婆婆對她的不好複製到媳婦身上，毫無同理心。
人失了同理心，沒有換位思考的動力和能力，歸根結底，就是良知不明，要麽是過了：別人給他一棒子，他十棒子對待其他人；要麽是不及：別人給他一塊肉拯救了他，他覺得理所應當。
諸多人的良知不明，就是在“事上磨煉”環節出了問題。“事上磨煉”是練去除欲望、培養善念，去除惡念之心，很多人卻在“事上磨煉”上練就了一顆“以眼還眼以牙還牙”的心。
良知的妙用
先生曰：“蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，隻是學得儀、秦故智。儀、秦學術善揣摸人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。”
【譯文】
先生說：“蘇秦、張儀的才智，也具備了聖人的資質。後世的事業和文章，許多豪傑名家，隻是學到了蘇秦、張儀的皮毛。蘇秦、張儀的學問擅長揣摩人情，沒有一點不切中要害的，所以他們的學問不能窮盡。張儀、蘇秦也是窺見了良知的妙用，隻是把它用在不好的地方罷了。”
【度陰山曰】
蘇秦、張儀是師兄弟。戰國時期，二人靠一張嘴贏得功名利祿，並名垂史冊。二人在當時被稱為縱橫家，通過說服當時的各個國君而成就功名。
王陽明認可這二人的才智，說他們具備了聖人之資質。同時還說二人擅長揣摩人情，無不中的。為何能有如此奇效，就是因為他們窺見了良知的妙用。
在整個《傳習錄》中，王陽明常常提到良知的神秘莫測和天下無敵，但舉的使用良知的例子都是那些骨頭爛掉的、傳說中的聖人。在這裏，總算舉出了兩個使用良知、驗證良知天下無敵的人——蘇秦、張儀。
良知到底有什麽用？
在這裏，唯一的答案就是，揣摩人情，無不中的。
我們都知道，良知是我們與生俱來的道德感和判斷力，它是我們的本能和直覺，尤其是直覺，真正的直覺不是錯覺，而是通過天賦和後天的努力，會精準地判斷出對方的心。
簡單而言就是，如果你的良知足夠光明，你就能發現對方心理的缺陷，它對欲望的追求程度，它內心的強大程度，它最想要的是什麽，最厭惡的是什麽，等等。
隻要你知道了對方的心理，剩下的事就是按方抓藥。人皆有良知，良知可以交換可以互相感應，在交換和感應的過程中，你能判斷出對方的良知是光明還是黑暗。一個良知黑暗的人，必然是私欲強盛的人，那就用各種辦法滿足或者破除他的私欲，他一旦得到滿足，必然就成了你的傀儡。
王陽明說蘇秦和張儀沒有把良知用到好的地方，可能是他們隻關注當時的國君，把國君搞得團團轉，而沒有拿出良知來讓當時的老百姓受益，確切地說，沒有做到親民。
到底該如何理解人性
問：“古人論性各有異同，何者乃為定論？”
先生曰：“性無定體，論亦無定體。有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言之，隻是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體，原是無善無惡的，發用上也原是可以為善、可以為不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，隻是這個眼。若見得怒時眼就說未嚐有喜的眼，見得看時眼就說未嚐有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此；荀子性惡之說，是從流弊上來，也未可盡說他不是，隻是見得未精耳。眾人則失了心之本體。”
先生曰：“然。”
【譯文】
有人問：“古人論性的說法各有異同，誰的說法可以作為定論呢？”
先生說：“性沒有定體，關於性的說法也不存在定論。有的人從本體上說，有的人從發用上說，有的人從源頭上說，有的人從流弊上說。總而言之，隻是一個性，隻是見解有深有淺罷了。如果執著於一家之言，便流於偏頗了。性的本體原本無分善惡，在作用上也隻是可以為善、可以為不善的，性的流弊也是有一定的善、一定的惡的。好比眼睛，有高興時的眼睛，有憤怒時的眼睛，直視時就是正麵看的眼睛，偷看時就是窺視的眼睛。總而言之，隻是同一個眼睛。如果看到憤怒時的眼睛就說沒有高興時的眼睛，看到直視時的眼睛就說沒有窺視時的眼睛，這就都是執著，顯然是錯誤的。孟子說性，都是從源頭上說的，也隻說了個大概；荀子說性惡，是從流弊上說，也不能認為他說的就一定不對，隻是認識得不精到而已。但一般人卻失去了心的本體。”
那人問：“孟子從源頭上說性，要人用功，從源頭上開始就明白透徹；荀子從流弊上說性，所以在功夫上就舍本逐末，白費了許多力氣。”
先生說：“是的。”
【度陰山曰】
關於“人性”的討論，中國曆史上的哲學家幾乎傾巢出動，紛紛表達自己的看法。最有名的當屬三種：人性本善、人性本惡、人性可善可惡。
哪種是正確的呢？
這就是陽明心學的精明之處。王陽明說，要給人性下個確鑿的定義，這不可能。一旦你給某種事物下定義、規則，它就失去活性，沒有意義了。
為何會有那麽多對人性的看法？原因就是，有人從人性本體上說（人性本善）、有的人從發用上說（人性本惡、人性可善可惡），有的人從源頭上說（人性本善）、有的人從流弊上說（人性本惡、人性可善可惡）。
王陽明解釋道：性的本體原本無分善惡，在作用上也隻是可以為善、可以為不善的，性的流弊也是有一定的善、一定的惡的。
這就很容易讓我們理解，為何有些好人會做壞事，而有些壞人也會做點好事，因為性流動起來，倘若沒有良知的力量，人是無法看管好它的流向的。
比如眼睛，有高興時的眼睛，有憤怒時的眼睛，直視時就是正麵看的眼睛，偷看時就是窺視的眼睛。總而言之，隻是同一個眼睛。如果看到憤怒時的眼睛就說沒有高興時的眼睛，看到直視時的眼睛就說沒有窺視時的眼睛，這就都是執著，大錯特錯。
人類有一種心理叫首因印象，就是首次看到你時，你的某種行為會給他留下深刻印象。而這種印象就是他評判你的標尺。譬如第一次見你，你正在吹胡子瞪眼，那對方就會認定你脾氣很差；第一次見你，你正在狼吞虎咽，滿嘴流油，那對方就會認定你沒有修養，等等。
我們要讓自己的人性美好，不是在它流動時用功，因為它的流動很隨意、沒有規律。一個脾氣特別好的人，有時會突然發怒，一個性格特別開朗的人，會突然焦慮、抑鬱。我們必須在源頭——人性本體——上用功。
如何用功，隻是致良知而已。不停地致良知，形成慣性，讓我們人性善的一麵永遠流動，惡的一麵永遠不流動。
美好的人生，就是伏羲時代
“人一日間，古今世界都經過一番，隻是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界；平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯舜世界；日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界；日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋戰國世界；漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇以上人。”
【譯文】
“人在一日之間，從古至今的世界都能遊曆一番，隻是人自己沒有意識到罷了。夜晚清爽明白之時，沒有視覺和聽覺，沒有思想和作為，心中淡然平靜，就是伏羲的時代；清晨時，人神清氣爽，安定莊嚴，便是堯舜的時代；中午以前，人們禮貌交往，秩序井然，就是夏商周的時代；中午以後，人的精神昏蔽，往來雜擾，就是春秋戰國的時代；等到夜晚漸漸昏黑，萬物休息，景象寂然，便是人與物都消失殆盡的時代。學者如果能堅信良知，不為氣的變化所擾亂，就能一直做伏羲時代的人。”
【度陰山曰】
這一大段話是個比喻，同時也是一種期盼。王陽明把一天比作從古至今（他那時）的時間段。不過，他是先從夜晚開始的，即是說，人真正的開始是從夜晚，而不是早晨。夜晚來臨，大家睡著後，沒有了視覺、聽覺，沒有了思想和作為，心中淡然平靜，這個時候好比是上古伏羲時代。
“伏羲時代”很長，有整整一夜的時間，然後進入清晨。人如果專心地休息，早上起來後則會神清氣爽，安定莊嚴，但此時人已經有了視覺、聽覺，有了思想和作為，開始準備一天的工作和生活。如果準備的心全是正念，那就是堯舜時代。那個時代，有明王在世，萬物一體。
上午，人的精力最充沛，正能量十足，大家都會禮貌交往，秩序井然，這就是“夏商周時代”。中午以後，吃飽喝足，人的慵懶本性萌發，精神昏聵，往來雜擾，不能聚精會神於一件事，各種念頭雜七雜八，這就進入了“春秋戰國時代”。等到夜晚漸漸昏黑，萬籟俱寂，人的心和天地萬物一起沉寂，繞了個圈子，重新開始。
王陽明期盼的是每個人要過伏羲時代，這就需要良知光明，不為外物所迷惑，如此，才是真的內心平靜。
不做鄉願，不做道德攻擊，因為這都是弱者的表現
薛尚謙、鄒謙之、馬子萃、王汝止待坐，因歎先生自征寧藩以來，天下謗議益眾。請各言其故。有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日眾；有言先生之學日明，故為宋儒爭是非者亦日博；有言先生自南都以後，同誌信從者日眾，而四方排阻者日益力。
先生曰：“諸君之言，信皆有之。但吾一段自知處，諸君俱未道及耳。”
諸友請問。
先生曰：“我在南都以前，尚有些子鄉願的意思在。我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不掩言也罷。”
尚謙出曰：“信得此過，方是聖人的真血脈。”
【譯文】
薛尚謙、鄒謙之、馬子萃、王艮坐在先生旁，感歎先生從平定寧王之亂以來，天下誹謗議論的人越來越多。先生就讓大家談談是何原因。有人說是因為先生的功業權勢日盛，天下嫉妒的人越來越多；有人說是因為先生的學說日益昌明，所以替宋儒爭辯是非的人越來越多；有人說是先生從南京講學以後，同道和信眾越來越多，所以四麵八方的排擠阻撓也越來越多。
先生說：“你們說的這些原因，想來也都存在。隻是我有一些自己的感受，你們都沒有說到。”
大家向先生請教。
先生說：“我到南京以前，還有一些鄉願的想法。如今我確信良知能夠知道真是真非，便放手去做，不去遮掩。我如今才有狂放的心胸，即便天下人都說我做的不如說的好也沒有關係。”
薛尚謙起來說：“相信這個道理，才是聖人真正的血脈。”
【度陰山曰】
鄉願這種東西，在人類曆史上、你的身邊，比比皆是。他們的主要特點是，常常因照顧別人的情緒和感受，不堅持自己的立場，是非觀隨別人，永遠不是自己的；總是喜歡用世俗道德評判別人，這種行為恰好證明了他自己沒有道德。
於是我們即可知道什麽是“非鄉願”：在做任何選擇時，遵從根植於自己內心的良知去判斷、行動。至於其他，什麽都不管。
這是一種很少有人能達到的境界，因為很多人都在意別人的評價，都不堅信自己良知的力量，沒有高度自信，所以就無法擁有“雖千萬人吾往矣”的狂者姿態。
但確信良知能夠知道真是真非後，便放開手腳，有一說一，即使天下人都說他做的不如說的好，也不會放在心上，他隻聽良知的。
鄉願沒有自己的是非觀，所以注定是弱者。當時王陽明受到的批評如雨後狗尿苔，但他依然憑良知我行我素。於是對他的道德攻擊就越發激烈。越是如此，王陽明就越堅信良知的力量，繼續不管不顧。因為他堅信一點：弱者的唯一武器，就是道德攻擊。
東漢末年，軍閥混戰，東漢首都破敗不堪，漢獻帝要投奔各路軍閥，可惜沒人理他。隻有軍閥曹操伸出援手，將其接到自己的根據地許昌。在曹操的操盤下，東漢帝國再度雄起，大有王者歸來之勢。
但叛亂分子不絕如縷，劉備就是其中一支。
劉備造反，是打了“劉皇叔”的名頭，鬼知道他和皇族到底是否有關係，但“皇叔”這三個字在亂世的確有用，所以他很快就湊了一支遊擊隊，東奔西走，想要發家致富。
當時的情況是，曹操雖然掌控著漢獻帝，但人家可沒有廢掉漢獻帝，東漢政府還是存在的。理所當然，劉備就是叛亂分子。
他當然不會讓自己陷入如此尷尬的境地，所以先發製人，以道德為武器攻擊曹操。
劉備這孫子說，曹操是挾天子以令諸侯，天理不容，所以他才起兵，目的是清君側。
各路軍閥們都跑來起哄，說曹操是個沒有道德的畜生。
無論是劉備，還是那些跟著起哄的軍閥，內心都明白一點，不是曹操挾天子以令諸侯，而是天子靠曹操以令諸侯。
沒有曹操，漢獻帝就是個牌位。
對於劉備的謾罵和侮辱，曹操的反應極為平淡。他說：“劉備這大耳賊太弱，之所以沒有鋒利的武器和我抗衡，隻能在道德上譴責我。可他卻不知，我是隻注重才能不太注重道德的人，他用錯了武器，自然也投擲錯了人。”
像曹操這樣的人，才是英雄，不被道德武器擊倒，對手費了九牛二虎之力，卻連他的皮毛都傷不到。
北宋王安石變法期間，以司馬光為首的高級士大夫們強烈反對變法。他們對王安石大肆攻擊，但王安石深得宋神宗的信任，司馬光等人無可奈何，最後都黯然離開京城，跑到洛陽去養老了。
在洛陽，喪失權力的司馬光竭盡全力和他的走狗阻撓王安石變法，他對王安石變法挑不出大毛病，就在王安石的道德上做文章。
這文章特別難做，因為王安石幾乎沒有道德瑕疵。但皇天不負有心人，司馬光終於找到了王安石的道德缺陷：這家夥修身不成，幾個月不洗澡。這樣的人，怎麽可能治國平天下？
這些被廢黜的人也跑到洛陽，對司馬光進行道德攻擊。
司馬光怒不可遏，再次上奏皇上，把他們貶到了南方荒涼之地。此時，他才想起當初對王安石的攻擊，最終得出結論：道德是門武器，它隻能被弱者使用。
中國人特別喜歡談道德，隻是談，真正能做到道德完人的屈指可數。中國是個道德至上的國度，堯當初把位子禪讓給舜，隻有一個理由：舜具備了孝的美德。
孝這種基本美德，竟然有如此洪荒之力，能讓一個人成為天下之主。仔細一想，如果舜是個低能兒，堯是不是還要把位子禪讓給他？
正因道德如此重要，所以中國人總把它當成一個威力巨大的武器。這個武器當然很有效，因為它縱然搞不倒對手，也會把對手搞臭。
不過我們常常發現這樣的問題：把道德作為武器的人永遠是弱者，強者從來不用這個武器。
因為這門武器很容易擁有，誰還沒有個道德瑕疵？隻要有道德瑕疵，那這個武器馬上就能派上用場。至於是否立竿見影，那要看對手是誰了，遇到曹操這樣把道德當作腳底泥的對手，你就束手無策。
弱者之所以總指摘別人的道德，因為他處處不如人，隻能在道德這個虛無縹緲的領域內和對手對壘。談錢，談不過人家；談權談能力，都不如人家，隻能談道德，再升級一點，就談人生境界。
正因為處處不如人，所以弱者們總感覺比他強的人都有道德問題，如果沒有道德問題，他怎麽就那麽有錢、有權，混得比我好？
“為富不仁”正是這種心態的寫照，這句酸味十足的話就是道德譴責——凡是賺到錢的人都有道德問題。
你不可能用道德創建事功，正如你無法緣木求魚一樣。
你若真有道德，就不會用道德去譴責別人，搞人身攻擊，搞道德綁架。
最沒有道德的，就是那些總拿道德說事的人。
這種人，不但沒有道德，而且會是永遠的弱者。
傲慢不是致良知
先生鍛煉人處，一言之下，感人最深。
一日，王汝止出遊歸，先生問曰：“遊何見？”
對曰：“見滿街人都是聖人。”
先生曰：“你看滿街人是聖人，滿街人倒看你是聖人在。”
又一日，董蘿石出遊而歸，見先生曰：“今日見一異事。”
先生曰：“何異？”
對曰：“見滿街人都是聖人。”
先生曰：“此亦常事耳，何足為異？”
蓋汝止圭角未融，蘿石恍見有悟，故問同答異，皆反其言而進之。
洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會試歸，為先生道塗中講學，有信、有不信。