黃省曾錄001
良知就是易，易就是變
黃勉之問：“‘無適也，無莫也，義之與比。’事事要如此否？”
先生曰：“固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去；執著了今日不當受的，便一切不受去。便是‘適’‘莫’，便不是良知的本體。如何喚得做義？”
【譯文】
黃勉之問：“《論語》有言：‘沒有絕對的肯定，也沒有絕對的否定，符合義即可。’難道每件事都要如此嗎？”
先生說：“當然每件事都要如此，隻是必須先認識到宗旨才行。義就是良知，知道良知就是宗旨，才不會執著。好比接受別人的饋贈，有的今天可以接受，而其他時間不能接受；也有今天不能接受，而其他時間可以接受的。如果你執著於今天可以接受，就接受所有的饋贈；執著於今天不能接受，就拒絕一切饋贈。這就是‘適’和‘莫’，就不是良知的本體。怎麽能叫作義呢？”
【度陰山曰】
大明帝國萬曆初年的首輔張居正變法初期，很多官員都想和大權在握的張居正拉關係。
拉關係的手法自然就是送禮，張居正對所有人的禮物都拒絕，隻有兩個人的禮物，他毫不猶豫地接收。
這兩個人就是邊將戚繼光和李成梁。
戚、李二人善於用兵，是那個時代明帝國軍界的砥柱中流，有人很不理解地問張居正：“那麽多人給你送禮，你不接受。為何隻接受戚、李二人的，難道他們的禮品夠豐厚？”
張居正回答：“他們的禮品都是邊疆特產，少量的金銀，一點也不豐厚。我之所以收他們的禮品，是因為之前的首輔都收受邊將的賄賂，因為隻有在首輔的支持下，邊將才能有所成就。如果我不收，他們會心有疑慮，認為我別有心思。他們內心一不安，如何能有心情保衛邊疆？”
張居正這段話的意思是，我之所以收他們的賄賂，隻是讓他們安心。
春秋時期，霸主齊桓公死後，宋襄公非常垂涎霸主名號，為了奪取霸主之位，他先對當時最弱的鄭國發動戰爭。
鄭國當時和楚國是盟國，於是楚國派出援軍，晝夜不停趕來。
宋襄公聽說龐然大物楚國來了，立即後撤，楚軍緊追不舍。退到泓水南岸後，宋襄公發現楚軍沒有停下來的意思，不禁惱怒，於是下令在南岸紮營，麵對北岸的楚軍，他責罵道：“你們這群南蠻子，我已經退軍了，怎麽還追我？”
楚軍說：“我們就是要和你打一架，把你打得滿地找牙。”
宋襄公大怒說：“打就打！”
有人勸宋襄公：“楚軍戰力強悍，咱們打不過人家。”
宋襄公大為自信地說：“別怕，楚人是南蠻子，雖然戰力高，但文化程度不高；咱們雖然戰力弱了點，但有文化，文化的力量能改天換地，你們睜眼看著，我如何揍得他們滿地找牙。”
第二天一大早，宋襄公就命令士兵製作一麵大旗，上書“仁義”二字，插在戰車上，迎風飄揚，好不壯觀。
楚軍看到了這麵大旗，哈哈大笑。一麵笑一麵就從北岸渡河。
宋襄公的手下尖叫起來，現在進攻，必大獲全勝。
宋襄公咆哮大怒：“你瞎了！旗子上“仁義”二字看不見？我堂堂仁義之師，豈有乘敵人半渡而擊之的道理？”
他的手下隻好閉嘴，但心裏卻叫苦不迭。
楚軍已全部過河，開始在河邊列陣。
那手下又張開了嘴，跺腳道：“趁他們陣型未整，趕緊攻擊。”
宋襄公這次動了手，抽了手下一嘴巴：“你這個不仁不義的家夥，不進攻沒列成陣的敵人，這點道理你都不懂？”
楚軍已列陣完成，宋襄公派人去詢問：“按照戰役規則，是你先進攻，還是我先進攻啊？”
楚軍狂笑，分成三路縱隊，中路直攻，另外兩路襲擊宋襄公的側翼，宋軍慘敗。
宋襄公運氣不差，居然活著逃回宋國。在亂軍中被眾將保護，才逃出重圍，跑回祖國。
回到祖國後，國人全部號啕大哭。宋襄公也流下眼淚，大失所望。但他不是失望自己大敗，而是失望國人的反應。
他對人說：“自有戰爭以來，都是禮儀之兵，不許殺負傷的敵人，不擒拿年紀大的敵人。戰場上進攻不能耍詐，麵對麵地衝鋒。可這群野蠻楚國人不講規則，他不講規則是他的事，我可要講規則。我以“仁義”帶兵，雖敗猶榮。”
這場戰役叫泓水之戰，宋襄公因此一戰而在曆史上占據一席之地。
毛澤東評價宋襄公，說他是蠢豬式的仁義。當然也有人認為，宋襄公保持了君子風範，遵禮守德，雖敗猶榮。
毛澤東的評價是對的，“仁義道德”這玩意兒在平時說說、做做可以，但到血肉橫飛的戰場上還玩“仁義”，那就是蠢豬。
嶽飛說，將帥用兵的智謀分為五條：仁愛、智慧、信義、勇敢、嚴謹。
這五條裏，“智慧”最重要，所謂“智慧”，就是知道。知道，就能行仁愛、明信義、施勇敢、講嚴謹。
單有仁愛、信義、勇敢、嚴謹，沒有智慧，那就是蠢豬。
為什麽智慧特別重要？
因為智慧是靈動飄逸的，其他四項智謀是死的。我們無時無刻不在麵臨情境的變動和轉移，這個時候，我們不能用死的智謀來應對，必須心隨境轉，在什麽樣的環境中，該怎麽做，智慧會告訴你答案。這個智慧，就是王陽明所謂的良知。
確切地說，我們必須和這個世界（各種情境）進行富有成效的互動，從這個世界得到信息，然後調整我們的思想和行為，此時，思想肯定會快速地塑造這個世界（各種情境），並調整自己去適應它，這就是“沒有絕對的肯定，也沒有絕對的否定，符合義即可”，這就是易（變動），就是良知。
王陽明說，良知是隨時變動的，不同情境下，它給出的判定是不一樣的。比如收禮，有今日當受的，明日不當受的，該受就受，不該受就不受，這就是致良知了。
同時，我們在人生中無傷大雅的情況下，隨俗（遵循風俗、習慣等）就是致良知。
其實說透徹了，就是要人心由境轉，情境改變的情況下，你必須也要改變你的規矩。比如進了屠宰場，就別總絮叨“不殺生”的話；比如進了寺廟，就別總吵嚷著吃紅燒肉。
武則天時代，告密成風，許多大臣都被冤枉入獄，最後不承認各種罪名（尤其是謀反）而被活活打死。
名臣狄仁傑也被誣陷謀反，投入大獄。審訊他的人是酷吏來俊臣，他至少有一百種辦法讓狄仁傑承認謀反。
狄仁傑還未等來俊臣動刑，立即承認謀反。但背地裏，他卻用血寫了一封申訴書，藏在棉衣裏，請求審訊官帶回去給自己家人。
審訊官自然不知其中另有乾坤，就送給了狄家。狄仁傑的兒子收到父親的棉衣後，很快發現了其中的血書，於是托人送到了武則天的手中。
武則天左手拿著狄仁傑的認罪書，右手拿著申訴書，把狄仁傑叫來，問：“你若是真的冤枉，為什麽還要承認謀反？”
狄仁傑十分沉重地回答說：“我若是不承認的話，恐怕早就死在來俊臣手中了。”
你不能說狄仁傑說謊，在什麽樣的情境下就應該做什麽樣的事，這就是致良知。
我們不能堅信二分法：要麽黑要麽白，因為這個世界上沒有絕對的黑白、善惡。一切都是相對的，情境轉移，黑就是白，善就是惡，所以，一定要堅信你的良知，它才是我們處理人生問題的唯一武器。
良知就是正能量
問：“‘思無邪’一言，如何便蓋得三百篇之義？”
先生曰：“豈特三百篇？六經隻此一言便可該貫。以至窮古今天下聖賢的話，‘思無邪’一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫。”
【譯文】
有人問：“‘思無邪’一句話怎麽能夠涵蓋《詩》三百篇的意義呢？”
先生說：“何止可以涵蓋《詩》三百篇？六經隻此一句話也可概括。以至於從古至今天下聖賢的話，‘思無邪’一句話也能概括了。此外還能有什麽可說的？這真是個一了百了的功夫。”
【度陰山曰】
中國古代知識分子讀的書屈指可數：四書（《大學》《中庸》《論語》《孟子》）五經（《詩》《書》《禮》《易》《春秋》）。孔子說，《詩經》三百篇，用一句話說就是，思無邪。思無邪，是純正、沒有誨**誨盜的意思，即是說，《詩經》所有的內容傳播的都是人性之善，都是正能量。
王陽明則說，豈止是《詩經》，其他四經，同樣如此，都是傳播正能量的。從古至今天下聖賢的話，也都是“思無邪”，除了正能量外，經典什麽都沒說。
這個思無邪、正能量就是良知，一切偉大的經典，都在彰顯人性之善，都在教人實現良知。
不過，王陽明同時承認，有“思無邪”就有“思有邪”，有正能量就有負能量，正如有陰就有陽一樣。我們必須承認這點，隻不過在承認之後，必須提升正能量，必須助長陽，必須做到思無邪。
正能量或者說致良知的重要正在此，因為大多數人致良知的水平不高，所以總在意外在環境。別人對我們的看法能塑造我們，我們對他人的看法，也能塑造他人，我們對社會的看法，同樣能塑造社會。
如果我們用良知對待他人，他人就會回我們以良知；如果我們用良知對待這個社會，社會就會報答我們以良知，因為良知是可以交換的。
反之，如果我們用各種負能量對待他人和社會，回饋的就是各種負能量和社會。你每天都收到各種負能量，慢慢地就會變成一個怨婦，滿臉苦大仇深，看什麽都不順眼，做什麽事都沒有歡樂，最終受苦的還是你自己。
正因如此，我們才要傳播正能量，和心外的社會達成和諧的交流互通。王陽明的世界觀“萬物一體”就是這一方式的理論支持：人人都不會戕害自己的身體，總給自己身體最好的關注，那麽，身體就會回饋給你健康，如果你把天地萬物都當成自己身體的一部分，給他們以正能量的關照，它們就會回饋給你正能量。
他好，你也好，天下就好了。
人隻有一個心
問“道心”“人心”。
先生曰：“‘率性之謂道’，便是‘道心’。但著些人的意思在，便是‘人心’。‘道心’本是無聲無臭，故曰‘微’。依著‘人心’行去，便有許多不安穩處，故曰‘惟危’。”
【譯文】
有人向先生請教“道心”“人心”。
先生說：“‘率性之謂道’，就是‘道心’。隻要沾染了一些人的意念，就是‘人心’。‘道心’本來是無聲無息的，所以稱其為‘微’。按照‘人心’去行，便會有許多不穩妥之處，所以稱其為‘惟危’。”
【度陰山曰】
道心就是天理，人心就是人欲。天理和人欲並非勢不兩立，而是相生相克、輔車相依。其實，天理是由人欲產生的，比如食色（吃和性）就是人的基本欲望，由食色這種基本欲望生出了吃要“細嚼慢咽”和“不亂性”的天理。
人必須是先有基本欲望，天理才可產生，人有求生的欲望，所以不殺生的天理誕生，人有物質和精神滿足的欲望，所以幸福的天理產生。
所謂“率性之謂道”，就是順著這些基本欲望去實現之，這就是道，就是道心。一旦超越了這些基本欲望的追求，就是欲，就是人心。
餓了要吃飯，這就是道心，這種心是無聲無息的，沒有人會對自己餓了要吃飯而感到驚訝，但餓了非山珍海味不吃，這就成了“人心”，總是超出這種道心，就危險了。
朱熹認為，人心中有個道心，又有個人心，兩個心經常進行生死之戰，贏的一方就主導了我們。這是典型的、冷酷的二分法，要麽是道心要麽就是人心。
王陽明不這樣認為。他說，人心隻是一個，而這個本源是“道心”，但一旦沾染人的意念，就成了“人心”。困了睡覺是人的基本欲望，要睡覺就是道心，但非要找美女陪，這就成了人心。意識到找美女陪是沾染了不好的意念，立即改正，人心又成了道心。
總之，我們隻有一個心，就是道心，它會下滑為人心，隻要你致良知，就能重新讓它還原為道心。
為什麽中人以下，不可以語上
問：“‘中人以下，不可以語上。’愚的人，與之語上尚且不進，況不與之語，可乎？”
先生曰：“不是聖人終不與語，聖人的心憂不得人人都做聖人，隻是人的資質不同，施教不可躐等。中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。”
【譯文】
有人問：“《論語》說：‘中人以下，不可以語上。’資質愚鈍的人，與他講高深的學問都無法進步，何況不給他們講呢？”
先生說：“不是聖人不給他們講，聖人恨不得人人都能做得聖人，隻是由於人的資質不同，施教時不能亂了次序。中等以下資質的人，即便給他講性與命的道理，他也不明白，還是需要慢慢啟發他。”
【度陰山曰】
性，是上天賦予我們的善、正能量、良知；命，則是有生就有死，客觀條件，有時候是時勢，人很多時候拚不過命的。中人以下，不可以語上，就是不要和他談“性”談“命”。
大部分是中人之資，所謂“中人之資”，並非是他的理解力、感悟力真的很差，而是根本就沒有意識到大道。所以，和這種人談性談命，純粹是對牛彈琴。隻能以洗腦的方式給他們灌輸“行善”的小道。
不和中人以下的人談性談命，還有個最根本的原因。如果和他們談性，人性本善，良知與生俱來，他們就會臆想，既然良知是現成的，人性是善的，那還何須去事上磨煉，完全從心所欲就是了。陽明心學左派後來就都變成這副德行了。他們全憑私意，斷章取義，結果比從前還要放縱，這是害了他們。
和他們談命，有人認為，既然命不可改，那還奮鬥什麽，於是消沉下去；另外一種人則認為，命既然是上天給我們的，上天無所不能，我們的命也應該無所不能，這種想法會讓他們拚命向外求，違背大自然，違背客觀規律，結果碰得頭破血流。
人的認知肯定不同，良知有大小。同樣一個道理，有人認識到真諦，而有人則流向偏門，所以和中人以下的人，先談高深的大道，就是在害他們，必須從最低等的道德入手，循序漸進，慢慢把性和命的道理傳給他們。如此，才是致良知，才是不作惡。
讀書的目的到底是什麽
一友問：“讀書不記得，如何？”
先生曰：“隻要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，隻要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。”
【譯文】
一位學友問：“讀書記不住，怎麽辦？”
先生說：“隻要理解便可，為何非要記住？理解已經落在第二位了，首要的是要明白自己的心體。如果隻想要記住，便不能理解；如果隻想要理解，便不能明白自己的心體。”
【度陰山曰】
這段話，如果隻看表麵文字，充滿了矛盾。
古人讀書，最先就是讀，讀了許多遍後就要背誦，背誦得精熟了，根本不必老師指點，其文章內涵自然水落石出。這就是“書讀百遍，其義自見”的意思。
王陽明小時候同樣如此，中國古人相信，若想深刻了解一本書的本意，第一步就是把它背誦起來。但在這裏，王陽明卻說，讀書隻要理解，而不需要記得。
這顯然和中國傳統教育是衝突的，可我們應該注意的是，王陽明這段話是說給成年人聽的，而不是小孩子。
成年人如果讀書還僅局限在背誦記住的層麵，那和三歲小孩有何區別？為什麽有些人非要記得，原因就在於其念頭不正。他記住了很多書中的內容，不過是想炫耀自己知識淵博，知道很多東西。
王陽明則說，讀任何書，都是為了自己的心體，或者說，讀書的目的是為了涵養自己的心，除此而外，都是錯誤的。
無論是理解還是記得，這念頭都不對，都有一種向外施展、炫耀的心。讀書就該偷偷摸摸，讓自己的心寬闊、厚實起來，如此，才是讀書的真諦。
何時該殺身成仁，何時該委曲求全
問“誌士仁人”章。
先生曰：“隻為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白。比幹、龍逢，隻為也看得分明，所以能成就得他的人。”
【譯文】
有人向先生請教《論語》中“誌士仁人”一節。
先生說：“隻是因為世人都將自己的身家性命看得太重了，不問是否應當赴死，都想保全自己的性命，卻把天理給丟了。忍心殘害天理，還有什麽事做不出來呢？如果違背了天理，與禽獸有什麽區別，即便苟且偷生千百年，也不過是做了千百年的禽獸。為學之人在此處必須看得明白。比幹、龍逢，隻因為他們看得明白，所以能夠做到他的為人之本。”
【度陰山曰】
孔子的“殺身成仁”和孟子的“舍生取義”是中國儒家最高的精神，雖然向往生是基本人欲，但前提是，這種生必須符合天理。當“生”與我們的良知、尊嚴的相衝突時，我們就要棄“生”而選擇良知和尊嚴。
人類曆史上，有無數殺身成仁和舍生取義的誌士仁人，王陽明舉的例子是夏桀的大臣關龍逢和商紂的大臣比幹。這兩人有個共同的特點：當君主胡作非為，讓天下不太平，百姓遭受災難時，為了讓天下太平、百姓不遭受痛苦，奮起反抗他們的主子，最後殺身成仁。
王陽明說，這二人看得透，所以雖然死了，但卻做到了永遠不死——永遠活在大家心中。
怎樣才算看得透？隻有致良知才能看得透。依憑良知的判定去行動，該生則生，該成仁則成仁，不要偷生，否則活一千年，也不過是一千年的禽獸，而不是人。
如何判斷自己是否該勇於抗爭呢？就是遇到一個能抗爭的機會，如果沒有抗爭，你在以後的日子裏是否活得心安。倘若還是心安理得，沒有抗爭就是正確的，反之，就是錯誤的。
我們要說的是，什麽時候不要抗爭。
中國曆史上有勾踐為了生存而品嚐敵人的糞便，韓信為了活下去而鑽刁難者的褲襠，他們為什麽不在那種羞辱，尊嚴喪盡下，舍身成仁呢？
王陽明說：“聖賢處世，待人應物，有時而委屈，其道未嚐不直也。”意思是，大聖大賢的人也會遇到低穀期，在低穀期遇到別人對自己的挑戰，委曲求全，也是正確的，是正道。
什麽時候該委曲求全呢？
第一，人生不如意十之八九，高峰少，低穀多，人在低穀若想爬上高峰，必須忍辱，活著才是真理。
第二，古語雲，小不忍則亂大謀，忍受小的屈辱，是為了以後的大謀。也就是說，你必須有大謀。所謂“大謀”，用王陽明的說法就是，你必須知道在你人生中，何謂第一等事。再淺顯而言，你的人生終極目標是什麽。凡是和你人生終極目標不相幹的，都應該忍下來，別讓這些小辱幹擾你。一遇淩辱，拔刀而起的是匹夫。匹夫是沒有人生終極目標的，因為他們沒有人生規劃。
第三，在正視“人生有高峰也有低穀”和有“大謀”的情況下，你應該有這樣的意識：所謂尊嚴，在低穀時一文不值。你的尊嚴、價值並不僅僅由你主宰，很多時候是由別人決定的。所以，暫時放棄尊嚴，是為了以後獲取更大的尊嚴，這並不矛盾。
第四，你若一遇小侮辱，就擼胳膊、挽袖子，對你心性和解決問題的能力提高毫無幫助。有所忍才能有所不忍。“居常無所見，惟當利害，經變故，遭屈辱，平時憤怒者到此能不憤怒，憂惶失措者到此能不憂惶失措，始是能有得力處，亦便是有用處”。
殺身成仁的事很少，委曲求全的事很多，我們要學的是在良知指引下的委曲求全，少點殺身成仁。
惟庸人無咎無譽
問：“叔孫、武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？”
先生曰：“毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人隻貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著。卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說：‘有求全之毀，有不虞之譽。’毀譽在外的，安能避得，隻要自修何如爾。”
【譯文】
有人問：“《論語》中記載叔孫、武叔詆毀孔子，大聖人為何也免不了被誹謗呢？”
先生說：“誹謗都從外麵來，即便是聖人又怎能避免？人貴在自我修養，如果自己實實在在是個聖賢，縱然他人都誹謗他，也沒有什麽損害。好比浮雲遮住了太陽，又怎能損害太陽的光明呢？如果自己隻是做出個恭敬端莊的樣貌，內心卻沒有任何堅定的意誌，縱然沒有一個人誹謗他，內心的惡念終究會有一天爆發出來。所以孟子說：‘想保全聲譽卻遭到毀謗，在預料不到的時候反而受到稱譽。’毀譽都是外在的，如何能避免，隻要加強自身修養即可。”
【度陰山曰】
梁啟超撰寫的《李鴻章傳》是一部經典，其開篇第一句話更是經典中的萬王之王，這句話就是“惟庸人無咎無譽”。
大意是說，隻有平庸的人，才很少有讚譽和毀謗。隻要你不是庸人，或不甘心平庸而想創建事功，那讚譽和毀謗必然接踵而來。
李鴻章就是這樣的人，他官居極品，做了很多受人稱讚和詬病的大事，臨死前，還對世人不理解他而懊喪。極少的一部分人讚譽他為王朝的中興名臣，絕大多數人罵他是賣國賊、奸臣、貪汙犯，凡是你所能想到的屎盆子都扣在了他的頭上。
梁啟超圓睜怒目，拍案叫道：李鴻章是偉人。
如今我們已對李鴻章有了清晰的認識，他是那個時代最有能力，也最心甘情願出力的人。他從未因毀謗而不去做事，他有所為，迥然有別於那些不作為的飯桶官員。
人，隻要做事，就是個人。反之，渾渾噩噩度日，離人的標準就會越來越遠。
僅在中國曆史上，毀譽參半的人不勝枚舉，如商鞅、王安石、張居正、曾國藩、李鴻章……當然，更包括心學宗師王陽明。
他們有個共同點，心中抱定一個偉大的信念，矢誌不移地去行動，不懼人言，隻問事情的走向。
在人類曆史上，那麽多無咎無譽的人，你一個都沒有記得，就是因為他們沒有在做事。不做事，就如一尊佛像，你能指摘出它什麽來？
大唐中興名將郭子儀，平定安史之亂，功勳蓋世。當他在戰場浴血奮戰時，大奸賊魚朝恩對他百般詆毀，甚至挖了他的祖墳。
郭子儀班師回朝後，連皇帝都戰戰兢兢，認為郭子儀會大鬧一場。在那個時期，郭子儀想要大鬧一場，沒有人有能力阻攔。
但是，郭子儀跑到皇帝麵前，痛哭流涕。他說：“這肯定不是魚朝恩幹的，我帶兵多年，殺人無數，仇人多如牛毛，一定是我的仇人挖了我的祖墳。”
大唐皇帝極度驚駭，郭子儀這種解釋哪裏是凡人的風度，簡直是神人附體。
事後，郭子儀對心腹說：“我何嚐不知是魚朝恩挖了我的祖墳，但我已是功高震主，如果非要讓皇帝懲治魚朝恩，那皇上豈不是更加確定我功高震主了？”
心腹憤憤不平地說：“雖然如此，可您這處理方式也太窩囊了吧。”
郭子儀歎息說：“有人說我挽救了大唐王朝，有人則詆毀我居功自傲，你說我到底是哪種人？”
心腹脫口而出：“當然是拯救大唐王朝的人。”
郭子儀搖頭道：“不對，如果我認為自己是拯救大唐的人，那其實也就認定了我是居功自傲的人。讚譽和毀謗是共進退的兄弟，你不能隻要讚譽，不要毀謗。所以，我既不是拯救大唐的人，也不是居功自傲的人。”
有人問王陽明：“如何避免毀謗？”
王陽明回答：“毀謗是外來的，連孔子那樣的聖人都無法避免，何況是我們。”
人再問：“那就真的沒有辦法了嗎？”
王陽明回答：“有啊，你隻要把別人對你的毀謗看作是對他人的毀謗，正如你見到有人欺負弱小，雖然很生氣，但也不會被氣死。”
人笑了，這是啥方法？不是逃避嗎？
王陽明歎息道：“其實應對毀謗，哪裏有那麽容易。不過，若想把外來的毀謗不當回事，首先要做的是把外來的讚譽不當回事。倘若你對外來的讚譽很當回事，那你肯定會把外來的毀謗也當回事。如果你對外來的讚譽一笑置之，那你就能在應對外來毀謗時做到不動心。”
人這種動物，就是喜歡別人的讚美，不喜歡別人的毀謗。這就是典型的欲——好善惡惡。
你喜歡某些東西，就肯定厭惡某些東西，如果你什麽東西都不喜歡，那自然就什麽東西都不厭惡。
所以，應對毀謗有兩種方式，一就是渾渾噩噩地活著，少做事；二就是對讚美不要動心，自然對毀謗就無所謂。
這就是無善無惡，不對善意動心，自然不會對惡意動心。
當毀謗來時，正好練心，這是王陽明心學的基調。
當然，我們也做如是想：正因為有毀謗來，才證明了我在做事，而不是屍位素餐。無論是多大的組織裏，凡是那些無譽無咎的人，絕對是很少做事的老油條，凡是那些有譽有咎的人，一定是想要做事的偉人。
毀謗之來，大多在生態環境中。當一個生態環境中，很多人都對自己的言行不負責，沒有良知，隻有私欲時，那些真正做事的人，就很容易遭到毀謗，當然也有讚美。
不過，毀謗比讚美要來得多，來得更猛烈。
唯有在毀謗的大風大浪中堅持信念，遵循良知，才能立於不敗之地！
說起來容易，做起來難。關鍵是，你如果真是個做事的人，做事情還做不過來，哪裏還有閑心糾纏於咎譽上？！
厭棄外物的靜坐就是邪惡
劉君亮要在山中靜坐。
先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。汝若不厭外物，複於靜處涵養卻好。”
【譯文】
劉軍亮要去山中靜坐。
先生說：“你如果隻是以厭棄外物之心去求靜，反而會養成驕奢懶惰的習氣。你如果不厭棄外物，又在靜中存養，倒是挺好的。”
【度陰山曰】
靜坐是修習陽明心學的第一步，它是個手段，不是目的。而佛家是常常把靜坐當作目的，而非手段。這個叫劉軍亮的人要去善中靜坐，就是把靜坐當成目的，而不是手段。
王陽明奉勸他，不要跑進深山老林中去搞什麽靈修，和外界完全隔絕的靜坐是巫術，不是靈修。真正的靈修靜坐，是以不厭棄外物為第一要務的。跑進深山老林，靜坐時間一久，尤其是有吃有喝後，人就會變得懶惰，喜歡出世，不喜歡入世。
凡是“厭棄外物”的靜坐，都是邪惡。當然，這是儒家的立場，佛道二教就不這樣認為，他們認為，和外界隔絕，才能修成正果。
不同的立場，有不同的解釋，對錯很難分。但有個疑問：作為社會人，主動隔絕於社會後，是否還算作是人？
不端不裝，是為知行合一
王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你們用扇。”
省曾起對曰：“不敢。”
先生曰：“聖人之學，不是這等捆縛苦楚的，不是妝做道學的模樣。”
汝中曰：“觀‘仲尼與曾點言誌’一章略見。”
先生曰：“然。以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象！且為師者問誌於群弟子，三子皆整頓以對。至於曾點，瓢飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態！及至言誌，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，或斥罵起來了。聖人乃複稱許他，何等氣象！聖人教人，不是個束縛他通做一般，隻如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他。人之才氣如何同得？”
【譯文】
王汝中和黃省曾陪著先生。
先生拿著扇子說：“你們也用扇子吧。”
黃省曾站起來說：“學生不敢。”
先生說：“聖人的學問不是這樣拘束痛苦的，不是要裝作道學家的樣子。”
王汝中說：“這從《論語》中‘仲尼與曾點言誌’一節便大概可以看到。”
先生說：“是的。從這章來看，聖人是何等寬宏包容的氣象！老師問學生們的誌向，子路、冉有、公西華三人都正顏色、整儀容，認真回答。到了曾點，卻飄飄然全然不把三人放在眼裏，獨自彈起瑟來，這是怎樣的狂態！他談到誌向時，又不針對老師的問題，滿口狂言。要是換作程頤，恐怕早就責罵他了。孔子卻稱許他，這是怎樣的氣象！聖人教人，並非束縛人，使得人人做得一樣，而是對狂放不羈的人要在其狂處成就他，對潔身自好的人要在其狷處成就他。人的才能、習氣又怎會相同呢？”
【度陰山曰】
“仲尼與曾點言誌”是《論語》中的一段重要內容，說的是孔子和弟子子路、曾點、冉有、公西華四人談人生和理想。
子路最先說道：“我的誌向是治國平天下。”
孔子微微點頭。
冉有第二個說：“我的誌向比子路小，隻要治理一方即可。”
孔子又點了點頭，問公西華的誌向。
公西華說：“我想做外交官，縱橫捭闔。”
孔子點頭微笑，看向曾點。
曾點一點都不嚴肅，人家在那裏談理想、談人生，他卻在一旁鼓瑟，用世俗的看法，這太沒有禮貌了。
孔子問曾點：“你有什麽理想？”
曾點推開瑟，站起來回答：“我與他們的理想有所不同。我的理想是，暮春三月，春天的衣服早就穿上了，陪同五六個大人，六七個小孩子，到沂水邊洗洗澡，在舞雩台上吹吹風，然後一路唱著歌回家。”
孔子鼓掌叫好，讚歎說：“我欣賞你的誌向啊！”
這就是孔子“仲尼與曾點言誌”的故事，或許有人認為，孔子是不是老糊塗了，嘔心瀝血傳道授業，難道就是為了培養曾點這種浪**弟子？
這要從孔子思想說起。孔子很少談“性”和“天道”，因為這東西太玄乎，你總是談玄乎的東西，就會忘了當下的實際。孔子思想，重點在人際關係的處理上，以“仁”（愛人）為根基，非常紮實。另外，“天道”難違，如同客觀規律一樣，孔子也很少談“命”，命就是時勢。時勢不可造，隻能等待。
子路、冉有、公西華的理想雖然很正點，但有個外在條件：無論是平天下，還是治國，或者是外交家，必須有平台，這個平台就是“命”，它不受我們控製。
再看曾點的理想，全部都能由自己控製，不受“命”的幹擾，隨遇而安，自得其樂。所以孔子才給曾點點讚，而對其他三位，隻是微微點頭而已，意思是，隻要你們有這樣的“命”，那就去做，沒有這“命”，也不要苦苦苛求。
曾點的最大優勢就是，不像那三位一本正經，滿臉嚴肅，談起理想如同談世界和平，他很隨意，而這種隨意，恰好是陽明心學的眉批：不端不裝。
就如王陽明所說的那樣：聖人的學問不是拘束痛苦，而是釋放心靈的，不要裝作一本正經的道學家模樣。
北宋理學鼻祖程頤和哥哥程顥都是當時鶴立雞群的人物，但二人性格大大不同，程頤極端嚴肅而程顥則平易近人。
程頤有一次去給小皇帝講課，看到蛋殼孵出小雞，微微動容道：“生意。”
小皇帝問：“什麽？”
程頤說：“觀此小雞，則知天地萬物生生不息之理。”
小皇帝觀到了小雞，卻沒發現天地萬物生生不息的理。他折了一根樹枝，想要認真思考。程頤卻變了臉，如同見到世界末日一樣地說：“此時正是春天，萬物生長，您怎麽可以摧折生靈？！”
程顥說：“咱們既然擁有思想，應該把這思想全麵鋪開。”程頤說：“真理隻能掌握在知識分子精英手裏，那些凡夫俗子豈能聽懂咱們的思想？”
程顥說：“那就用普通話讓他們聽懂啊。”
程頤搖頭：“孔子說了，民可使由之，不可使知之。如果他們都知了，要咱們幹嗎？”
程頤和程顥後來在思想上分道揚鑣，程頤成了一本正經的理學鼻祖，而程顥則成了活潑靈動、直指本心的心學鼻祖。
今人都討厭理學，喜歡心學，緣由就在兩個鼻祖身上。一個裝，一個不裝。
南北朝時期的南朝，門第世家製度興起，每個世家都在裝，都端著個臭架子。南宋帝國皇帝劉裕最親信的大臣王弘想當士大夫，進入世家階層。劉裕一攤雙手，說：“我雖是皇帝，卻沒有辦法，你想進入這個階層，王球（當時的世家）允許你和他同坐才好。”
王弘鼓起勇氣去找王球，談了一會兒，正要和王球並肩而坐，王球用扇子輕輕一揮：“你沒資格和我同坐。”
王弘哭著去找劉裕，劉裕哭喪著臉說：“那我就沒有辦法了。”
裝著、端著，遲早會出事。南宋路太後的侄子路瓊之，拜見世家的王僧達。他走後，王僧達把路瓊之坐過的凳子、用過的茶碗，全都扔掉，扔得大張旗鼓，深恐別人不知道。
路太後知道後，大發雷霆，下令她兒子——皇帝劉駿，處死王僧達。
這恐怕是人類曆史上第一個因端架子而被宰掉的案例。
南北朝後期，門第世家灰飛煙滅，和他們總端架子有直接關係。
你自貼或被貼上了“思想家”的標簽，你在凡夫俗子麵前的架子就起來了。你自貼或被貼上了“董事長”“總裁”“總經理”的標簽，你在員工麵前的架子也起來了，你自貼或被貼上“家長”的標簽，在孩子麵前的架子就起來了。
人人都在被貼的標簽上，裝著、端著，縱然是“屌絲”的標簽，也有一副“我是屌絲我怕誰”的架子。
心裏已確定別人的意見是對的，但因為身上有標簽在，所以死不承認，裝著、端著，這就是知行不一。
或許有些人的確在某些方麵才華橫溢，是一個出色的領導人，一個優秀的廚子，一個五百年才冒出的思想者。這樣的人，應該要裝一裝，端一端，創造屬於自己的氣場。
但是，王陽明說，你之所以能成為出色的領導人或者是某個領域的精英，隻是你僥幸激發出了你良知固有的這份能量，再加上時勢而已。
人皆有良知，如果運氣相等，人人都能激發出良知固有的那份能量。
所以我個人認為，如果你已很成功，請別裝，別端著，因為你的成功不過是激發了良知某一方麵的能量而已，別人也可以；如果你還不成功，又特別鄙視那些裝、端著的人，那請你激發你良知固有的能量，踩上他的腦袋。
最後請記住，無論你是什麽人，在什麽樣的階層，隻要不裝、不端著，就是在知行合一。
心學的兩個特點
先生曰：“孔子無不知而作，顏子有不善未嚐不知，此是聖學真血脈路。”
【譯文】
先生說：“孔子從來沒有自己不知道還亂寫的，顏回對於自己做不好的地方也沒有不知道的，這就是聖學真正的脈絡。”
【度陰山曰】
什麽是聖學，就是聖賢之學，用王陽明的話來解釋則是，聖學，心學也。通往聖賢之路的各種學習，都必須用心，心外無學，凡是用心去學的學說，都是聖學，因為它是成就每個人心體的。
那麽，聖學的特點是什麽呢？
以陽明心學為例，它至少有兩個特點，而這兩個特點就藏在上麵這句話中。
第一個特點：經過實踐驗證——孔子從來沒有自己不知道還亂寫的。無論是孔子還是王陽明，乃至那些古聖先賢們，其所留下的思想都是經過驗證的，知道的就寫，不知道的、不確定的或者未知的從來不寫。所以你就明白，為什麽中國傳統哲學都關注“人生觀”，而很少有對“世界觀”的闡述。因為心外的世界太難知曉，所以中國古代哲學家幹脆不講，隻關注人生觀，這導致了另外一個問題：自然科學的低落。
第二個特點：反躬自省——顏回對於自己做不好的地方也沒有不知道的。中國古人堅信，如果一件事沒有做好，得罪了一個人，最大的問題不在那件事上，也不在別人身上，而在自己身上。這種結果促成了中國傳統哲學始終向內求的反省精神。
經過實踐驗證、反躬自省就是聖學、陽明心學的兩大特點。理想狀態下，隻要你的理論是經過實踐驗證的，就去行動；發生問題後，反躬自省，向內求而不是向外，那你就能成為聖人。
立誌做聖人
何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顧而言曰：“汝輩學問不得長進，隻是未立誌。”
侯璧起而對曰：“珙亦願立誌。”
先生曰：“難說不立，未是‘必為聖人’之誌耳。”
對曰：“願立‘必為聖人’之誌。”
先生曰：“你真有聖人之誌，良知上更無不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非‘必為聖人’之誌矣。”
洪初聞時心若未服，聽說到此，不覺悚汗。
【譯文】
何廷仁、黃弘綱、李珙、王畿、錢德洪等人陪同先生。先生看著大家說：“你們的學問沒有進步，原因隻是沒有立誌。”
李珙站起來回答：“我願意立誌。”
先生說：“也不能說你沒有立誌，隻是你立的不是‘一定要做聖人’的誌向罷了。”
先生說：“你如果真的有做聖人的誌向，在致良知時就一定會竭盡全力。如果良知上還留有別的私心雜念，就不是‘一定要做聖人’的誌向了。”
錢德洪剛聽聞時心中不服，聽到這裏，不禁渾身是汗。
【度陰山曰】
立誌，幾乎是陽明心學的一條主線，王陽明無時無刻不在談立誌。其實不隻是王陽明談，凡是古聖先賢，都談。你翻開著名人物的傳記，撲麵而來的就是立誌。王陽明也不能免俗。他說，誌不立，天下無可成之事。有誌向，就如馬有了韁繩，船有了舵手。你讓馬左轉，它不會右跑，你讓船轉彎，它不會直行。大有“一誌在手，天下我有”的架勢。
談到誌向，所有人都會說，這玩意兒簡單得很啊，人孰無誌？有了誌向，就能天下無敵？
沒錯，人皆有誌向，從真命天子到販夫走卒，每個人心中都有個夢，就是一個民族和國家也必須有誌向，所以我們常能聽到美國夢、中國夢。
問題是，真正的聖人，能把誌向堅持到底，庸人常立誌，卻從未把一個誌向堅持到底。聖賢立誌，堅定不移，雷打不動，遇到艱難困苦時，總會返回初心，去回憶那個誌向，然後繼續向前。
誌向是一個人將念頭形成影像，深深地刻在心上。
王陽明所謂的立誌，其實就是做個善人，最低限度，不要害人。他說，如果你做好人，親戚朋友都嫌棄你，那你就不要做了；如果你做惡人，親戚朋友都喜歡你，那你就做下去。
天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，亦可為聖賢。立誌成為善人，就是要時刻關照自己的內心，聽憑其對你言談舉止的善的判定。
做好人，其實很難，因為如果你沒有做好人的誌向，好人好事，就隻能偶爾為之。若想成為聖賢，就要先成為不害人的好人。若想成為不害人的好人，就必須讓良知明明白白，不能有一點私欲沾染。如此，才能成為聖賢。
良知的神奇
先生曰：“良知是造化的精靈。這些精靈生天生地、成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若複得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代！”
【譯文】
先生說：“良知是造化的精靈。這些精靈能夠生天生地，成就了鬼神、天帝，一切都是從此而出，任何事物都無法與之比擬。人如果能完全徹底地恢複良知，沒有任何欠缺，自然就會在不知不覺間手舞足蹈，不知道天地間還有什麽快樂可以代替它！”
【度陰山曰】
良知到底有多神奇，上麵這段話就是王陽明對良知神奇的最精彩描述。首先，我們要確定的一點是，良知是我們與生俱來的道德感和判斷力。道德感告訴我們，什麽是我們應該做的；判斷力告訴我們，什麽是我們有能力做的，二者合一，就是良知妙用。
好比說，一個青花瓷，一件名人的畫作，它本身根本不值那麽多錢，但我們人以良知賦予了它們高價值，所以它們才有了存在的理由。
天地萬物，固然是客觀存在的，但沙漠裏的一粒沙，倘若你不和它發生聯係，用良知賦予它沙子的價值，那它和你就沒有任何關係，對你而言，它就是不存在的。
一切事物的存在，必須有價值，而事物本身根本沒有價值，所有的價值都是我們人以良知之心賦予它們的。當賦予它們價值的刹那，它們就存在了。一堆狗屎，你隻有看到它，賦予它“臭”的價值，它才存在。
由此可知，良知生萬物，心生萬物，心外無物。
人的良知如果不被遮蔽，那就能無善無惡地賦予客觀事物正確價值：見到美色，賦予美；聞到狗屎，賦予臭；麵對不義之財，賦予不能取；麵對功名利祿，賦予“得之我幸，不得我命”的超脫價值。
倘若良知被遮蔽，就無法客觀地賦予事物價值，事物也就不存在了。麵對財色，賦予其無所不用其極追求的價值；麵對困難、苦難，賦予其消沉頹廢、不思進取的價值；麵對別人的成功，賦予其嫉恨的價值，這都不是致良知。
王陽明說，一旦你真誠地致良知，那種感覺就能讓你手舞足蹈。當然，這是一種境界，必須親自踐行、體悟，才能感受得到。
至少到今天，恐怕隻有王陽明達到了這種境界。
如何致良知
一友靜坐有見，馳問先生。
答曰：“吾昔居滁時，見諸生多務知解口耳異同，無益於得，姑教之靜坐。一時窺見光景，頗收近效；久之，漸有喜靜厭動、流入枯槁之病。或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來隻說‘致良知’。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨煉也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，隻是‘致良知’三字無病。醫經折肱，方能察人病理。”
【譯文】
一位學友在靜坐中有所領悟，就跑來向先生請教。
先生回答說：“我過去在滁州時，看到學生們大多注重口耳間的知識理解，爭辯同異，沒有什麽收獲，所以姑且教他們靜坐。他們很快就能看到一些道理的大概，短時間內收獲不錯；久而久之，卻漸漸有喜靜厭動、淪入枯槁的毛病。有的人隻追求那種神妙的感覺，借此誇耀於人。所以近來我隻講致良知。良知明白了，隨你在靜坐中體悟也好，在事上磨煉也罷，良知的本體原本就是不分動靜的。這就是做學問的宗旨。我說的這番話，從滁州以來，也經過了幾番思考，隻是‘致良知’三字沒有任何弊病。好比醫生要自己骨折過，才能了解骨折的病理一樣。”
1519年，王陽明用了不到五十天的時間，徹底平定了擁有精銳二十萬的寧王朱宸濠。這就是致良知的結果，以絕對劣勢的兵力擊敗強敵，這就是良知的威力。
呼風喚雨，撒豆成兵，在這一功業麵前，恐怕隻是小兒科。
事後，他總結自己的成功經驗時，如此說道：“致良知，就是對境應感……”
所謂對境應感，就是突然身臨其境，感同身受，與境合一，便能得出最佳應對的方法。
王陽明說，在突發狀態下，最容易體現良知的宏大價值。平時不遇急事，從容不迫，有充足的時間考慮。但戰場上，呼吸存亡隻在一念間，必須全神貫注，刹那之間，念頭頓生，抓住這個念頭，以良知判定，良知一判，立即行動，絕不容轉念和思考。在這刹那之間，不欺良知，不忘良知，即能天人合一，情境合一，知行合一。
不要不相信這種論調。
良知就是個巨大的能量源，一旦爆發，就能改變宇宙。很多人之所以在麵臨突發危機時，無法處理好。原因隻有一個：良知被遮蔽，無法發揮威力。而遮蔽良知的，就是利害毀譽，確切地說，就是得失之心。
人一旦有得失之心，就會瞻前顧後，前思後想，結局就是沒有抓住那個刹那之念，萬事成空。
這就是致良知的法門，是萬無一失的功夫。但有了得失心，抓不住那個念頭，就成了“一失”，一失，就萬無。
王陽明平定朱宸濠時，理所應當有得失之心，平定不了，朱宸濠造反成功，必會反噬，王陽明三族就會灰飛煙滅。縱然可以平定，因為違抗聖旨，所以仍有後患。
按王陽明的說法，當時哪怕有一點心思考慮這些，之後的功業就是笑談。
然而，在致良知的情況下，這一切都無足掛齒了。
這還不是致良知的最高境界，王陽明的弟子王畿說：“死天下事容易，成天下事大難；成天下事容易，不居其功大難；不居其功容易，能忘其功尤其大難。”
王陽明說，致良知的最高境界就是，雖然創建了不世之功，但隻不過是一時良知的應跡，過眼便為浮雲，馬上忘了。
良知還有很多事情要指引他的主人，過去的絕對不會留存在心。良知絕不會躺在功勞簿上美滋滋睡大覺，也不會陷在過去的痛苦中無法自拔。
它很冷酷，來一件事就解決一件事，解決完畢，馬上忘懷。
人生就應該如此，這就是致良知的最高境界。
致良知不是靜坐憑空想象，也不是如枯木死灰般什麽都不想，它是要你不欺良知地事上練。其所提倡的“事上練”，到各種**、困難上去練心。磨煉到最後，真誠無欺成為你的本能，不必考慮，不必運籌，麵臨情境，立即發動，這就是真正的致良知了。
大利害、大毀譽，並非一定要和江山社稷掛鉤，在我們的日常生活中，這種大利害、大毀譽到處都是，對某些人而言無足掛齒的事情，對你而言恐怕就是比天還大的事情。在這些事情上，努力致良知，形成慣性，這就是我們人生最好的道路。
致良知要形成慣性
一友問：“功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？”
先生曰：“此隻認良知未真，尚有內外之間。我這裏功夫不由人急心，認得良知頭腦是當，去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一？”
又曰：“功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來，須胸中渣滓渾化，不使有毫發沾滯始得。”
【譯文】
一位學友問：“下功夫想讓良知不間斷，但是在應付事物時卻又覺得良知照管不到。如果在事情上周旋，又感覺不到良知了。如何是好？”
先生說：“這隻是對良知認識不夠真切，還存在內與外的區分。我的功夫不能以求速之心去做，知道致良知的宗旨，踏踏實實用功，自然會體察明澈。到了那一步自然將內與外的區分給忘記了，又何愁心與事不能合一呢？”
先生又說：“功夫不能透悟良知的真諦，怎能使它充實光大呢？如果想要透悟，不是靠你的聰明才智去掌握許多知識，而是要將心中的渣滓化去，使得心中沒有絲毫沾染與滯留才行。”
【度陰山曰】
東漢時有個叫楊震的官員，常以“清白吏”為標準要求自己，所謂“清白吏”就是兩袖清風，秉公執法。
某年，楊震被調到東萊擔任太守，赴任路上路過昌邑。昌邑縣令王密提前得知消息後，不禁大喜。王密當初做秀才時，受過楊震的恩惠，後來他進入仕途，也是楊震舉薦。王密想趁此機會報答楊震。
首先，王密請楊震吃大餐，楊震很高興，吃飽喝足後回住處，王密跟了過來。兩人談天，夜已很深，楊震就打起哈欠來。王密向外探望了半天，連鬼都睡覺了。
王密拿出帶來的箱子，打開後，全是金子，大概有十斤。他對楊震說：“感謝您多年來對我的照顧和舉薦，這是我答謝您的。”
楊震立即板下臉，正色道：“我們倆相交，我自認了解你，但你卻如此不了解我，你現在這麽做是在淩辱我。”
王密拿出官員的伶俐來，說：“勿要見怪，今晚這事是沒有人知道的。”
楊震大搖其頭，聲音洪亮地回道：“天知道，地知道，我知道，你知道，怎麽能說沒人知道呢？”
偉大的楊震終生都奉行這種價值觀，有人讓他給兒女積累些財富，他說，要讓兒女也做清白吏。
有人問王陽明：“我總是很認真地下功夫要讓良知不間斷，可應付事物時突然發現良知照管不到，這該如何是好？”
此人的疑惑，是大多數人的疑惑。人在無事時，沒有**時，總覺得自己是聖人，一旦有事，**一來，馬上就鑽了進去。鑽進去後，才大吃一驚：哎呀，我的良知呢？
王陽明告訴疑惑者：“你這就是對良知認識得不真切，所以有內外之分。所謂‘內’就是未經事情時，良知不會發動，所謂‘外’，就是事情來了，良知發動。同樣一個良知，內時有，外時無，原因就是對良知認識不真切。”
為什麽會對良知認識不真切呢？因為你根本沒把良知的指引當回事，正如你不把一個人當回事，那就不會去深入了解他，不深入了解他，你們之間的關係就會疏遠，關係疏遠，就等於沒有了關係。你和良知沒有了關係，對良知的認識肯定就不真切了。
我們如何和良知建立真切的關係？王陽明說，非是靠你的聰明才智掌握許多知識，而是要將心中的渣滓化去，使得心中沒有絲毫沾染與滯留才行。
這沾染和滯留就是對財色名利的沾染和滯留，我們觀察楊震的生平，就會發現他平時一直對財色名利保持淡然之態，所以才能拒絕別人的金子。
如果對財色名利始終保持熱情，即使平時把大話說得驚天動地，也沒有用，一遇**，必然失身。
唐朝中後期，名臣裴佶的姑父在京做官，但他這個官是清水官，沒有人巴結他。裴佶常常去看姑父，姑父總說些大義凜然的話，說完這些話，就批評同僚崔昭，說崔昭這家夥沒有任何德才，卻能得到諸多同僚的讚賞，原因就是崔昭這孫子總送禮給那些人。
裴佶的姑父越說越氣，險些把茶杯砸了。就在這個時候，有人來通報：崔昭那孫子來了。裴佶的姑父大怒：我不見這種人！
可略一思索，他就跑了出去。過一會兒回來，滿麵春風地說，崔昭大人真不錯，送了我官綢一千匹，哈哈。
裴佶的姑父之所以有如此變化，就在那一千匹官綢上。一千匹官綢未來時，他的良知在心內，大義凜然，憂國憂民。綢緞一來，良知就跑出心外去應對了，應對的結果是，收了綢緞，誇起了崔昭。
這就是內外不一。凡是平時心上沾染財色貨利和滯留在財色貨利上的人，都是這德行。隻有悟透良知的真諦，真切地認識良知，才能避免內外不一，才能知行合一。
天道即良知
先生曰：“‘天命之謂性’，命即是性；‘率性之謂道’，性即是道；‘修道之謂教’，道即是教。”
曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非隻依著他，更無有不是處，這良知還是你的明師。”
【譯文】
先生說：“‘天命之謂性’，天命就是本性；‘率性之謂道’，本性就是天道；‘修道之謂教’，天道就是教化。”
有人問：“為何說天道就是教化？”
先生說：“天道就是良知。良知本是完完全全的，是就是是，非就是非，是非隻依此來判斷，更不會有差錯，這良知就是你的明師。”
【度陰山曰】
王陽明曾有詩雲“千聖皆過影，良知乃吾師”。在這裏，他說，良知是極端的，是就是是，非就是非，是非隻依此來判斷，絕不會有差錯，所以，良知就是你終生的師父。
人的自然稟賦被稱為“性”，順著這種本性行事叫作“道”，按照“道”的原則修養叫作“教”，王陽明的解釋是，天命就是本性，率性就是順著本性，就是天道，天道就是教化。
有人問他：為何說天道就是教化呢？
王陽明的回答是，天道就是良知。
為何天道是良知呢？因為一切道都在我心中，縱然是天之道，也是被我的心認可的，所以，天道就是良知。
這樣看來，我們人就是宇宙的中心，宇宙的心髒，宇宙的良知，宇宙（天）所賜予人間的一切道，都逃不開我們人的評判和接納。當然，這是人文科學，如果是自然科學，譬如重力這個天道，不管你接納與否，它都在發揮作用。
朱熹理學還有點科學精神，王陽明心學把自然科學徹底排除，隻談人文科學，隻談人生，不談自然。
不做噩夢的辦法
問“通乎晝夜之道而知”。
先生曰：“良知原是知晝知夜的。”
又問：“人睡熟時，良知亦不知了。”
曰：“不知，何以一叫便應？”
曰：“良知常知，如何有睡熟時？”
曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂凝一時；天地既開、庶物露生，人亦耳目有所賭聞，眾竅俱辟，此即良知妙用發生時。可見人心與天地一體。故‘上下與天地同流’。今人不會宴息，夜來不是昏睡，即是妄思魘寐。”
曰：“睡時功夫如何用。”
先生曰：“知晝即知夜矣。日間良知是順應無滯的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢即先兆。”
又曰：“良知在‘夜氣’發的方是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是‘通乎晝夜之道而知’。”
【譯文】
有人向先生請教《周易》中“通乎晝夜之道而知”一句。
先生說：“良知原本就知道晝夜。”
先生說：“不知道的話，怎能一叫就有反應？”
那人問：“既然良知常知，為何還有睡熟的時候？”
先生說：“晚上需要休息是天地中的常理。夜晚天地混沌，事物的形色都看不見，人的耳目也看不見、聽不到，所有器官都停止運作，這就是良知收斂凝聚的時刻；白晝到來，萬物生長，人的耳目也可以看、可以聽了，其他器官也都運作起來，這便是良知發生妙用的時刻。由此可見，人心與天地原本就是一體的。所以孟子說‘上下與天地同流’。如今的人不會休息，夜間不是昏睡，就是胡思亂想做噩夢。”
那人問：“睡覺時如何下功夫？”
先生說：“知道白天就通曉夜晚了。白天的良知暢行無阻，夜間的良知收斂凝聚，有夢就是先兆。”
先生又說：“良知在‘夜氣’中生發的才是本體，因為沒有物欲摻雜其中。為學之人要在事事物物紛擾的時候，時常像‘夜氣’生發時一樣持守，就是‘通乎晝夜之道而知’了。”
【度陰山曰】
李世民發動玄武門之變，殺掉哥哥太子李建成後，登基稱帝。但他總是很焦慮，原因是，他殺掉的人不是別人，而是他親哥哥。這說明一點，人做了錯事，他是知道的，知道的理由就是，心上總不安，這是人人皆有的良知在發揮作用。
李皇帝先是白天焦慮，後來夜晚也不消停，他總能在夢中真實地看見渾身是血的哥哥死盯著他看。這就是做噩夢，人晚上做夢不要緊，最怕的就是做噩夢。做噩夢代表你做了虧心事，或是閑思雜慮太多。
晚上做噩夢後，白天焦慮地回想，如此一來，黑夜白晝都不得安寧。
後來，有術士給李世民出了個主意：“邪念最怕正念，邪人最怕正人，您因為做了虧心事，所以現在不是正人，需要找個正人為您守護心靈，不讓邪惡進來。”
李世民就找來大將秦瓊和尉遲恭，讓他倆在自己晚上睡覺時，站在門口。兩人站了幾天後，李世民不做噩夢了，白天精力充沛，也不焦慮了。再後來，李世民見二人太辛苦，所以就找人畫了二人的相貌，貼在門上，這就是中國“門神”的來曆。
很多人做了虧心事後，晚上很難入睡，一入睡則噩夢連連。這正如王陽明所說的，良知不但知晝，而且知夜。意思是，良知不僅在白天存在，夜晚也存在。表麵上看，人睡覺後，良知就不工作了，可你一叫別人，別人就會從夢中醒來，這就是良知知夜。