黃修易錄
不作惡，就是行善
黃勉叔問：“心無惡念時，此心空空****的，不知亦須存個善念否？”
先生曰：“既去惡念，便是善念，便複心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已複矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。”
【譯文】
黃修易問：“心中沒有惡念時，空空****，不知道是否需要存養善念呢？”
先生說：“既然去除了惡念，自然就是善念，就是恢複心的本體了。好比太陽的光芒被烏雲遮住，烏雲過後光又重現了。如果惡念已經除去，又要存個善念，就像是在陽光下去點一盞燈。”
【度陰山曰】
中國儒家有個人生信條：達則兼濟天下，窮則獨善其身。或者說是，用之則行，舍之則藏。大多數人都認為，儒家人最高境界是“達則兼濟天下”。我們常常會讚頌那些幫助別人、一生行善的人，但是，在王陽明看來，這種行為固然是一種境界，但絕不是最高境界。最高境界則是，獨善其身。
名揚天下的穀歌公司，企業文化就是三個字：不作惡。正是這三個字，成就了今天的穀歌。
大學問家費爾南多·佩索阿說：“不作惡，不僅是因為認識到別人也擁有我裁判自己的同樣權利，有權不被別人妨礙，而且還因為我認為世界上已經有足夠的自然之惡，無須再由我來添加什麽。”
這段話的意思是，你能作惡別人，別人也能作惡你；世界上的自然之惡已經太多，你還要添加，這是多此一舉。
按王陽明的意思：不作惡就是最大的善，你如果沒有惡念，即使沒有行善的行為，那你也是在行善。行善，表麵看是一種天理，但有時候我們恐怕根本洞察不出別人到底需要的是什麽，而我們以自己的想法去幫助了別人。因此，“好心辦壞事”的行為層出不窮。
惡念已經去除，就全是善念，如果你又要存個善念，正如王陽明所說，就像是在陽光下點了一盞燈。青天白日的點燈，要麽是多此一舉，要麽就是刻意為之。這兩樣，都是人欲，而不是天理。
人生在世，幫助他人沒有問題。不過正如楊朱所說，每個人如果都不去幹擾別人，不去作惡他人，隻管好自己，根本不必行善，天下自然會太平。
相反，一個人提出各種“行善”的口號，到處去幫助別人，自己卻還沒有達到不作惡的水準，那注定這個世界會大亂。大多數人的行善是種欲望，其背後都希望得到精神上的利潤。可如果被幫的人感覺被人幫天經地義，那他就不會給幫助者精神上的利潤，最後，誰也不會幫助誰。
行善，會讓被幫助者變懶，變得不思進取。你以為你在行善，對他人而言，其實你在作惡。
行善，需要力量和智慧，它很難把控。而不作惡，全在自己手裏，相比而言，不作惡最容易，大道至簡，所以不作惡就是最大的善。
學陽明心學第一步：靜坐
問：“近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裏黑窣窣的，不知如何打得光明？”
先生曰：“初下手用功，如何腔子裏便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸裏，初然雖定，也隻是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，複得清來。汝隻要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責效，卻是助長，不成功夫。”
【譯文】
黃修易問：“近來用功，頗有妄念不生的感覺，但心裏漆黑一片，不知如何使它光明起來？”
先生說：“起初用功，怎麽能使得心裏光明？好比洶湧的濁水，才貯藏在缸裏，雖然靜止不動了，也還是渾濁的。必須澄定的時間長了，水中的渣滓才會沉澱下來，才會變為清水。你隻要在良知上下功夫，良知存養久了，漆黑的地方自然能光明起來。如今你要求速效，卻有揠苗助長的毛病，不是真正的功夫。”
【度陰山曰】
靜坐方式，無論是儒釋道哪一家，都異曲同工。靜坐方式隻是形式，並不重要，靜坐的原因和靜坐的好處才重要。
王陽明年輕時在山頂靜坐，許久後，突然睜開眼對書童說：“你去山下迎接我兩位客人。”並說出了客人的名字。書童莫名其妙，因為這兩人離此處非常遠，而且很久不來往，也沒有任何蛛絲馬跡證明兩人會來。”
雖然有種種疑惑，書童還是向山下走。走到半山腰，就看見了那兩位客人。書童驚訝得合不上嘴，把下山的原因說給兩人聽，兩人也是驚疑萬分。
有人說，王陽明有未卜先知的本領。王陽明的解釋是，靜能生慧，如果靜得很純粹，是真能看到不遠未來的。
按傳統哲學、宗教觀點，人是能和天溝通的，溝通得好，就叫天人合一。所謂“天”，可能是客觀環境，也可能是宇宙釋放的一種信號。天人合一，就是要人適應客觀環境，不逆天而行；就是要人於絕對安靜處，心平氣和下接收宇宙的信號。
人在人間是平視，天在天上，則俯瞰一切，所以天能預知，和天溝通後，人也就能預知。
當然，這隻是就理論而言。在陽明心學中，靜坐的目的是為了讓平時忙亂的心平靜下來，空下來。唯有如此，才能有下一步的可能：在良知上下功夫。
靜坐需要多久？要很久。王陽明的比喻是這樣的：總是忙來忙去的人，其心就如洶湧的濁水，雖然放在缸子裏，經過一段時間後，靜止不動了，但它依然渾濁。必須澄定的時間長了，水中的渣滓才會沉澱下來，才會變為清水。
由此可知，王陽明所說的靜坐，大致分為兩個階段，第一階段是讓心（洶湧的濁水）安靜下來（靜止不動），第二階段則是靜靜地等待水中的渣滓沉澱下去，變為清水。
在靜坐上，不可著急，一旦著急，就又回到不靜狀態，要多付出時間。時間一久，心裏自然開始光明。如果靜坐的時間功夫不到，那心裏仍然是一片漆黑。
你可以把靜坐先當成一種目的，當你的心光明時，靜坐就成了讓你心光明的功夫。
致良知的途徑：格物
先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學問，日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外麵修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。”
【譯文】
先生說：“我教人致良知，要在格物上下功夫，這是有根的學問，一天比一天進步，用功越久就越精進、明白。俗儒教人在事事物物上探求，這是沒有根的學問。當他年輕力壯時，雖然能暫時修飾外表，看不出有什麽過錯，但年老時精神衰敗，就會支持不住。好比無根之木，移栽到水邊，雖然暫時生機勃勃，但終究會憔悴枯死。”
【度陰山曰】
這裏所謂的“致良知”，是實現良知之意。如何實現良知呢？答案是，要在格物上用功，王陽明的“格物”就是在事上正念頭。在王陽明看來，這是根本的學問，而朱熹的“格物”——探究萬事萬物的理——是無根本的學問。
王陽明為什麽這樣說呢？
原因是，世界上的任何事物，你雖然能通過探究而知道它，卻有一定的不可控風險。也就是說，我們對客觀世界存在的所有事物，都沒有絕對的把握來控製它。無可奈何的是，很多時候，我們對心外的各種事物幾乎沒有任何控製能力。
比如，你和人交往，有時候雙方都很和諧，而有時候卻鬧得不可開交。交往的人還是那個人，你用的交往方式還是從前的方式，但就是出了問題。
由此可知，朱熹讓人去心外探究萬事萬物的理，本身就是個偽命題。第一，萬事萬物一旦發生變化，你曾經探究出的那個理就會發生變化；第二，萬事萬物太多，你把所有精力都浪費在這上麵，往往在心上就不會用太多功；第三，一切天理都在我們心上，隻要在心中求即可，不必去外求；第四，我們唯一能掌控的隻有我們自己的心。
王陽明的“格物”是在事上正念頭。一天二十四小時裏，你若在遇到的每一件事上存正念或是去邪念，盡量不要落下任何一件事。長此以往，你就能形成正念的慣性，麵對任何事物，絕對能做出正念的判定。
事物本身，我們無法控製，但我們可以控製自己的念頭，把這念頭放置到事物上，事物就成了我們的心內之物。比如，我們無法控製美女**我們，但我們可以控製自己的念頭：要麽欣賞，要麽是發自真誠地去追求。再比如，我們無法控製風雨雷電，但我們可以在風雨雷電的事物上正念頭：下雨打傘，雷響躲避。
如果我們總是想琢磨透風雨雷電的理，即使你琢磨透了，難道你下雨不打傘，遇到雷劈不躲避嗎？
探究萬事萬物，實在是多此一舉。我們隻需要事物來時，在事物上正念頭就是。
而為什麽我們不需要通過學習就能產生正確的念頭呢？是因為我們心上有個良知，它能知善惡。所以致良知，就是格物，格物就是致良知。
立誌就是建造房屋
問“誌於道”一章。
先生曰：“隻‘誌道’一句便含下麵數句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘誌於道’是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；‘據德’卻是經畫已成，有可據矣；‘依仁’卻是常常住在區宅內，更不離去；‘遊藝’卻是加些畫采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不誌道而遊藝，卻如無狀小子，不先去置造區宅，隻管要去買畫掛、做門麵，不知將掛在何處。”
【譯文】
有人向先生請教《論語》“誌於道”這一節。
先生說：“隻‘誌於道’一句話便涵蓋了下麵幾句的功夫，自然不能停留在‘誌於道’上。好比蓋房子，‘誌於道’是去挑選木材，改成房屋；‘據德’則是房屋建成後，可以居住、依靠了；‘依仁’是要常常住在房子裏，不再離開；‘遊藝’則是裝點、美化這個房子。藝就是義，是天理的合宜之處。比如誦詩、讀書、彈琴、射箭等，都是為了調養本心，使其能夠熟稔於道。如果不先‘誌於道’就去‘遊於藝’，就像是一個毛頭小子，不先去蓋房子，隻管去買畫來裝點門麵，卻不知道要將畫掛在何處。”
【度陰山曰】
誌於道，據於德，依於仁，遊於藝，這是孔門修身、修心法則。
王陽明在這裏用了個房子的比喻。有一天，你要成家立業，第一件事恐怕就是修建房屋。修建房屋就是“誌於道”，挑選木材，建造房屋，就是立誌。
你想修建個什麽樣的房子，就決定了你挑選多少木材，花費多少工夫。房子建好後，也就是立誌完成，“據於德”的意思是可以居住了，有所依靠了。
人沒有誌向就等於沒有房屋，漂泊無依，渾渾噩噩地活著。必須確定誌向，建造房屋，身心才能安定下來。
“依於仁”就是要常常住在房子裏，不再離開，等於說，確立誌向後，千萬要按照誌向來，不能對誌向的追求三天打魚，兩天曬網。“遊於藝”則是裝點、美化這個房子。
如何美化呢？
誦詩、讀書、彈琴、射箭等，這一切的目的都是為了調養本心，使其能夠熟稔於道——讓房子有價值。
依王陽明的說法，“誌於道”是總綱，立誌是人生總綱，凡是堅定立下誌向的人，後麵的“據於德、依於仁、遊於藝”必能行。
反之，如果沒有“誌於道”，那就不可能有後麵三個方麵。歸根結底，王陽明在這裏通過孔子的修身、修心法則隻想說明一件事：立誌很重要，正如我們人類生存，房子最重要！
人之大病痛：得失心
問：“讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？”
先生曰：“隻要良知真切，雖做舉業，不為心累。總有累，亦易覺，克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多鬥靡之心不是，即克去之。如此亦隻是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦隻是調攝此心而已，何累之有？”
曰：“雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上智之人恐不屑此；不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又製於親，不能舍去，奈何？”
先生曰：“此事歸辭於親者多矣，其實隻是無誌。誌立得時，良知千事萬事為隻是一事。讀書作文，安能累人？人自累於得失耳！”因歎曰，“此學不明，不知此處擔擱了幾多英雄漢！”
【譯文】
有人問：“讀書是為了調節內心，是不可或缺的。然而讀書的時候，科舉的念頭又被牽扯進來，不知道該如何避免？”
先生說：“隻要良知真切，即便參加科舉，也不會是心的牽累。即便有了牽累，也容易察覺，克服即可。好比讀書時，良知明白有強記的心是不對的，就克製它；知道有求速的心是不對的，就克製它；知道有爭強好勝的心是不對的，就克製它。如此這般，整天隻是和聖賢相印證，就是一個純然天理的心。不管如何讀書，也都是調節本心罷了，何來的牽累？”
那人問：“承蒙先生開導，奈何我資質愚鈍，實在難以免除牽累。聽說窮困與通達都由命運決定，天資卓著的人恐怕對科舉的事業不屑一顧；而資質駑鈍的人則會為聲名利祿所牽絆，心甘情願為科舉而讀書，卻又為此痛苦。如果想要放棄科舉，又迫於父母的壓力，無法舍棄，這該如何是好？”
先生說：“把科舉之累歸罪於父母的人太多了，說到底隻是自己沒有誌向。誌向立得定，良知即便主宰了千萬件事，其實也隻有一件事。讀書寫文章，又怎麽牽累人呢？是人自己為得失之心所牽累啊！”先生因此感慨道，“良知的學說不彰明，不知道在這裏耽誤了多少英傑！”
【度陰山曰】
這是一個類似心靈雞湯的故事，但其背後的感悟，恰好能印證王陽明這段話的主旨。
曾經有個數學猜想，百年來無人能證明。突然有一天，一個叫佩雷爾曼的名不見經傳的數學程序員證明了。眾人都跑來向他請教“秘籍”。
那是晚上，佩雷爾曼指著頭頂的月亮，說：“誰能追到它，我就告訴誰。”
眾人盯著月亮猛追。
顯然，月亮比人跑得快，眾人跑得屁滾尿流，月亮還是在他們前麵。
佩雷爾曼也跟著跑，一麵跑一麵笑。眾人怒了，回頭看他的醜陋嘴臉，要揍他。佩雷爾曼說：“你們別這樣著急跑，慢慢向前走看看。”
眾人忍住怒氣，將信將疑地照做。隻過了一會兒，這些人就驚奇地發現，月亮在不緊不慢地追著他們。
這時，佩雷爾曼一本正經地說道：“人間好多事即如此，你越求之心切，越有得失心，就越患得患失，反而越得不到它。但當你專心致誌地走自己的路時，它卻緊緊地追隨著你。”
得失心是人之病痛，沒有得失心，天下無敵。
人不可能沒有得失心，如王陽明的弟子所說，即使是讀書也有得失心，寫文章也有得失心，擔心萬一讀不好、寫不好怎麽辦。
人有得失心正如房間裏不可能沒有灰塵一樣。灰塵可以打掃，得失心可以去除。王陽明的辦法就是致良知——隻要良知真切，即便參加科舉，也不會是心的牽累；即便有了牽累，也容易察覺，克服即可。好比讀書時，良知明白有強記的心是不對的，就克製它；知道有求速的心是不對的，就克製它；知道有爭強好勝的心是不對的，就克製它。
我們為什麽會有得失心呢？王陽明一貫的回答是，沒有誌向。
人一旦沒有誌向，必然患得患失。因為沒有誌向的人，隻看眼前的那點蠅頭小利，在蠅頭小利上鑽得越久，就越沒有誌向。遺憾的是，人不可能總得而不失，得了就大喜，失了就大悲，像這樣得失心太重的人，看似每天都在進取，但終究一事無成。
宇宙中有守恒定律，人生也是如此，今日得未必不是明日失，你得到了這樣，肯定就會失去那樣。你得到了娛樂，自然就失去了時間。要放下得失心，就應該明白這一點：得和失形影不離，有得就有失。
致良知就是，得失心一來，立即克掉，形成慣性，乃至信仰，最後成為你的本能。
人無得失心，就能和天地一樣，永恒長存。
隨性而為的“性”，到底是什麽
問：“‘生之謂性’，告子亦說得是，孟子如何非之？”
先生曰：“固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：‘形色，天性也。’這也是指氣說。”
又曰：“凡人信口說、任意行，皆說‘此是依我心性出來’，此是所謂‘生之謂性’，然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來、行將去，便自是停當。然良知亦隻是這口說、這身行，豈能外得氣，別有個去行去說？故曰：‘論性不論氣不備，論氣不論性不明。’氣亦性也，性亦氣也。但須認得頭腦是當。”
【譯文】
有人問：“告子說‘生之謂性’，未必有錯，孟子為何要否定他？”
先生說：“生固然是性，然而告子隻認識了一個方麵，不知道性的本質。如果知道性的本質，這麽說也不錯。孟子也說：‘形色，天性也。’這也是針對氣而說的。”
先生又說：“但凡是一個人信口說的、隨意做的，都說‘這是依照我的心性而為’，這就是所謂‘生之謂性’，然而這樣做會有許多過錯。如果知道性的本質，依照自己的良知去說、去做，便自然得當。然而良知也隻是依靠嘴巴來說、身體來行，又怎能撇開氣，另外有個東西去說、去行呢？所以程頤先生說：‘論性不論氣不備，論氣不論性不明。’氣即是性，性即是氣。隻是必須明白性的本質方可。”
【度陰山曰】
性，是中國傳統哲學始終繞不開的一個重要命題，它的意思有兩種：第一，生命，上天賦予我們的身體；第二，與生俱來的原始才德。
告子隻說中了生命，而對於原始才德，卻沒有肯定。所以告子說，人性這個東西啊，就像水，在自然狀態下，你挖開低的西麵，它就向西流，你挖開低的東麵，它就向東流。所以說，人性無善無惡，就如同水不分東西一樣。
孟子反對告子這種荒唐的說法，他反駁道：“自然狀態下，水確實不分向東向西，可是，卻分向上向下。人性善，就好比水朝下流一樣。人性沒有不善的，水沒有不向下流的。水，拍打一下叫它飛濺起來，也能使它高過人的額頭；阻擋住它叫它倒流，可以使它流到山上。這難道是水的本性嗎？是形勢使然。人之所以可以使他變得不善，他本性的改變也正像這樣。”
孟子這段話的意思很簡單：人性就是善的，不善的人，不是人性不善，而是後天的許多東西改變了它。
王陽明也主張人性本善，因為我們心中有良知。他在這裏特意解釋了“生之謂性”：依照上天賦予我的身體和才德而為，必須依我才德，也就是我心中的良知而為，才叫“隨性而為”，否則，就是“隨欲而為”。
很多人，總是分不清自己隨性時，是隨的良知，還是隨的人欲。這就導致了一種情況：明明覺得自己在按照自己的性情行事，卻總覺得少了點什麽，錯了點什麽。那些總是隨人欲而為的人，就是這樣。
上蒼賦予我們身體，身體需要諸多欲望的滿足才能支撐下去，但我們最需要的是上天賦予我們的才德，也就是王陽明所說的良知，隻有它，才能讓我們隨性而為，自由自在。
他人之惡即我之天堂
又曰：“諸君功夫，最不可助長。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣，這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過，譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人，做那不曾跌倒的樣子出來。諸君隻要常常懷個‘遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我隻是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動。”
又曰：“人若著實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，隻是魔也，終被累倒。”
【譯文】
先生又說：“諸位用功，切不可揠苗助長。天資卓著的人極少，為學之人沒有一步登天成為聖人的道理。在起起伏伏、進進退退之間，才是功夫的次序。不能因為我前些日子用功了，今天卻不管用，就故作一副沒有破綻的樣子，這就是揠苗助長，連以前的功夫都被敗壞了。這不是小的過錯，好比走路的人摔了一跤，爬起來便走，不要欺騙別人，裝出一副沒有跌倒過的樣子。諸位隻要時常懷揣著‘避世而內心沒有憂慮，不被人賞識內心也沒有煩悶’的心態，按照良知切實用功，無論他人譏笑也好、誹謗也罷，不管別人讚譽也好、辱罵也罷，任憑功夫有進有退，隻是堅持自己致良知的心念不停息，久而久之自然會感到有力，自然能夠不為外物所動。”
先生又說：“人如果能夠切實用功，隨便他人如何詆毀、誹謗、欺辱、輕慢，都是自己的受益之處，都是可以助長德行的資本。如果自己不用功，他人的意見就好比是妖魔，終究會被拖累倒。”
【度陰山曰】
人問智者：“人最難管住的是什麽？”
智者回答：“別人的嘴。”
人問仁者同樣的問題。
仁者回答：“我不知道人最難管住的是什麽，我隻知道人最容易管的是自己。”
從前有個百歲老人，長胡子飄飄，若神仙之姿。突然有人問他：“你睡覺時，胡子是放在被子裏還是放在被子外。”
老人當天晚上就失眠了，不知道該把胡子放在被子外還是被子裏。人生在世，最悲哀的不是貧窮、愚昧，而是特別在意別人的評價。
其實，越是在意的事，就越證明我們沒有十足把握控製它，越是沒有十足把握控製它，我們就越在意。即使你有通天的權力，你也管不住別人的嘴，即使你能管住別人的嘴，你也管不住別人的念頭。
儒家現實主義者們已經清晰地認識到這一點，所以提出，我們要在自己能掌控的地方下功夫，而不要把時間和精力浪費在無法掌控的地方。
我們無法掌控別人，即使通過暴力手段，你也隻能暫時把別人對你的評價逼到角落裏，稍不留神，它就會卷土重來。
我們能掌控的隻有自己的良知，王陽明說：按照良知切實用功，無論他人譏笑也好、誹謗也罷，不管別人讚譽也好、辱罵也罷，任憑功夫有進有退，隻要堅持自己致良知的心念不停息，久而久之自然會感到有力，自然能夠不為外物所動。
也就是說，在自己最得意的地方（良知）狠狠努力，別管他人的飛短流長——不是不想管，而是你管不了——擼起袖子致良知，你堅信良知能給自己帶來美好的利潤，天長日久，別人對你的評價自然會改觀，即使不改觀，你靠致良知也能產生高度自信，心外的評價，無論是正麵還是負麵，就都成了微不足道的毛毛雨。
反之，如果你總是在意別人的評價，必然失敗：你管不住別人的嘴；在浪費時間和精力管別人的嘴時，沒有時間和精力致良知，到最後，兩頭都空——自己良知不明，產生不了高度自信，又控製不了別人。
王陽明說，人如果能切實用功——堅信良知無所不能，堅信致良知是通往聖賢之道，堅信管好自己就是最好的修行——隨便他人如何詆毀、誹謗、欺辱、輕慢，都是自己的受益之處，都是可以助長德行的資本。如果自己不用功，他人的意見就好比是妖魔，終究會被拖累倒。
麵對他人的破嘴時，你隻有兩個選擇：相信他人之地獄，即我之天堂——致良知；或者是相信他人之地獄，即我之地獄——管住他人的嘴。
在意別人的評價，就是依賴心外之物，就是放棄心內之良知，可謂愚蠢至極。
良知讓你能發能收
先生一日出遊禹穴，顧田間禾，曰：“能幾何時，又如此長了！”
範兆期在旁曰：“此隻是有根。學問能自植根，亦不患無長。”
先生曰：“人孰無根？良知即是天植靈根，自生生不息，但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。”
【譯文】
先生有一天去禹穴遊玩，看到田間的禾苗，說：“這麽短的時間，又長得如此高了！”
一旁的範兆期說：“這是因為禾苗有根。做學問如果能夠自己種下根，也不怕學問沒有進步。”
先生說：“人又怎麽會沒有根呢？良知就是人天生的靈根，自然生生不息，隻是被私意牽累，將這個根戕害、蒙蔽了，不能生發出來罷了。”
【度陰山曰】
劉啟（漢景帝）登基時，西漢帝國正處於上升期，但大臣晁錯卻看到危機。這危機來自西漢初期的藩王製。
晁錯一針見血地指出，各地藩王實力雄厚，又有軍隊，造反易如反掌，不如削之。
劉啟征詢大臣們的意見，有些大臣說，這是高祖（劉邦）時的政策，祖宗之法不能違。另外一些大臣支持晁錯，認為削藩刻不容緩。
於是，劉啟發布“削藩令”，讓藩王們交出地盤，交出王印，交出軍隊，總之，交出一切。
南方的七個國家以吳王劉濞為總司令官立即造反，向京師長安殺來。各地效忠中央政府的城池紛紛陷落，形勢危急。
劉啟想不到藩王聯軍實力如此雄厚，急忙找晁錯商議。
晁錯思來想去，終於想出一妙計：讓劉啟禦駕親征。
這絕對是個餿主意，劉啟一聽，頓時暴跳如雷。他不是怕死，而是覺得晁錯關鍵時刻卻不靈，讓他大失所望。
有人立即向劉啟吹風道：“晁錯這廝開始主張削藩，一旦成功，他就能獲取美名；如今形勢危急，他卻讓您親征，這是有了功勞他獨享，有了災禍讓您擔當。”
劉啟如被狗咬了小腿，一跳三丈高，殺心已起。
後來，劉啟向和七國談判，七國提出條件說：“先把那個搞幺蛾子的晁錯宰了，咱們再談。”
劉啟毫不猶豫，命人去騙晁錯上朝，就在路上，把晁錯斬殺於市。
一直以來，大家都認為晁錯之死是天大冤，但說實話，晁錯死得一點都不冤。
晁錯最初要劉啟削藩，晁老爹就勸他說：“這是皇帝的家事，你一外人操什麽心啊。”
晁錯說：“這可不是皇帝的家事，這是天下事，若要天下太平，非削藩不可。”
這段話，可看作是晁錯的正念，他真就這麽想的，而且立即行動，但這還不是知行合一。隨著事態的嚴峻，七國勢如破竹，直逼京城，晁錯蒙了，於是才出了那麽個餿主意——讓劉啟禦駕親征。
其實，他根本沒有蒙，而是利害纏身，忘了初心。用王陽明的話說就是，晁錯被私意牽累，將良知的根戕害，蒙蔽，良知不能生發出來了。
在我們的人生中，總能遇到這種人，形勢對自己有利時，大刀闊斧，風風火火，看上去像是一往無前的真英雄，良知光明，天下無敵。但一遇挫折，立即轉向，仿佛換了一個人。
不遇困難，人人皆有良知，一遇挫折，皆是喪盡天理之輩——晁錯讓皇帝頂包，就是喪盡天理。
為什麽會這樣？
王陽明說，如同禾苗，要有根，才能生發。人能從一而終地做一件事，也要有根，這根就是良知。良知不是瞬間而發，必須平時事上磨煉，無時無刻不抱著致良知的態度去致良知，唯有如此，才能根深蒂固，有突發事件時，才能能發能收。
晁錯平時恐怕沒有培養這個根——良知，雖然削藩是正念，可一旦順境變逆境，因為沒有根的緣故，立即被生死、榮辱這些私意牽累，遮蔽良知，終於做出愚蠢行為，被腰斬於市。
他的死，怨不得別人，隻能怨他自己，平時沒有好好滋養良知這個根。若能滋養良知這個根，晁錯就不會被生死、榮辱這些私意牽累，良知不被遮蔽，他就會主動請纓，雖然結局未知，但絕對不會被腰斬於市。
最笨的人，就是總指責他人
一友常易動氣責人。先生警之曰：“學須反己。若徒責人，隻見得人不是，不見自己非；若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？舜能化得象的傲，其機括隻是不見象的不是。若舜隻要正他的奸惡，就見得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”
是友感悔。
曰：“你今後隻不要去論人之是非，凡當責辯人時，就把做一件大己私，克去方可。”
【譯文】
一位學友時常容易生氣，指責別人。先生警告他說：“做學問必須反求諸己。如果隻是指責別人，就隻看到他人的不是，看不到自己的過錯；如果能夠反省自己，便能看到自己許多做得不到位的地方，哪有空指責別人？舜之所以能感化象的傲慢，關鍵在於不去理會象的不是。如果舜隻是想要糾正象的奸惡，就隻會看到象的許多不是了。象是個傲慢的人，肯定不會服氣，又怎能感化得了呢？”
這個學友有所感悟，十分後悔。
先生說：“你今後不要去議論他人的是非，但凡當你想要指責別人的時候，就把它當作一個大的私意，隻有克服掉才行。”
【度陰山曰】
我們為什麽特別喜歡、擅長，甚至有時候是無意識地指責別人？
歸根結底，其實隻有一個原因。先讓我們來看個小寓言：有隻狐狸在跨越籬笆時腳滑了一下，幸運的是，它抓住了一株薔薇。雖然沒有摔倒，但它的腳卻被薔薇的刺紮傷，血流不止。受傷的狐狸立即指責薔薇：“你太壞了，我是向你求救，你卻傷害我！”
薔薇回答：“這是你的錯，我的本性就帶刺，你非要抓我的刺，而不抓我沒有刺的地方，因此才被我刺到的啊！”
這個小寓言的道理是，有時候我們總指責別人，就是因為我們不了解人心。
中國人始終相信，人性是善的，有人做出了惡事，隻是他們的七情六欲超標，私欲太盛，但善的人性沒有變，這就要求我們對他人的錯誤采取寬容、包容的態度。寬容和包容，就是不要隨便指責別人。
每個人心中都有個良知，良知是羞惡之心，一個賊，你喊他賊，他也特別不高興。所以，大多數人犯錯後，羞惡之心幾乎是本能地要保護自己不受批評。此時，你一旦戳他的羞惡之心，批評他一無是處，必定惹他起羞怒之心。你的批評就起了反效果。
王陽明舉例說，舜能把渾蛋弟弟象引向正道，用的可不是批評，而是無限的包容，因為舜覺得象的本性是善的，所以做出那麽多壞事，是情欲的問題。而人類的情欲忽上忽下，左右波動，總有平息之時，你用包容的態度對他，天長日久，他的人性萌發，自然會痛改前非。
倘若用批評，那就是火上澆油。
當我們準備議論他人是非時，要明白一點：你自己身上是否全是“是”而沒有“非”，如果答案是否定的，那你不趕緊檢討自己的是非，還有時間去管他人的是非，這簡直是天大的笑話。
人一生要做的事，隻有一件：讓自己完美無缺。其途徑則是，觀自己，莫論他人。
總是指責他人，是顧外不顧內。還是那句陽明心學的經典句子：我們所能控製的隻有“內”——自己的良知，指責他人屬於“外”，你就是氣得死去活來，對方無動於衷，你得不到想要的，反而會讓對方記恨，這又何必呢？
指責是一種向外求，必如夢幻泡影。
所以王陽明說，不要去議論他人的是非，當你想要指責別人的時候，就把它當作一個大的私意，努力克服掉。
此為致良知。
心存良知，就是最靈驗的占卜
問：“《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？”
先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？隻為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答、博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天，人有疑，自信不及，故以《易》問天。謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。”
有人問：“朱子認為《易經》重在卜筮，程頤先生則認為《易經》重在闡明天理，怎麽理解？”
先生說：“卜筮也是天理，天理也是卜筮。天下的道理難道有比卜筮還大的嗎？隻是後世之人將卜筮專門理解為占卦，所以將卜筮看作雕蟲小技了。卻不知如今師友之間的問答、博學、審問、慎思、明辨、篤行等等，都是卜筮。卜筮不過是解決疑惑，使得人心變得神妙、明白而已。《易經》是向天請教，人有疑問，缺乏自信，所以用《易經》請教天。所以說，人心或許還有偏倚，隻有天不容得任何虛假。”
【度陰山曰】
大明帝國開國帝師劉伯溫，能掐會算，享譽民間。朱元璋初次見劉伯溫時，問的也是劉伯溫最擅長的占卜內容。後來，劉伯溫對朱元璋說：“所謂占卜，就是預料即將發生的事，隻要做好當下每一步，未來必是美好的。如果走不好當下每一步，無論如何占卜，未來一定不明朗。”
1368年，朱元璋在今南京建立大明帝國，正所謂“大兵過後必有凶年”，多年混戰讓百姓民不聊生，天災處處可見。
朱元璋要劉伯溫占卜，劉伯溫弄了一番玄虛後，說：要以仁義治天下，對待百姓要施舍全部的愛。朱元璋聽從，經過幾年時間的仁義之政，大明帝國開始蒸蒸日上。
其實，預知能力是一種不屬於人類的超能力，它不穩定，沒有可操作性。人類之所以特別喜歡占卜，就是對未來充滿恐懼，希望能找到有效的方式來應對不可知的未來。
劉伯溫的每次占卜，結果大同小異，都是讓朱元璋勤政愛民。這種“勤政愛民”還需要占卜？這是作為人君的本分，一旦做到這點，未來就可預知，必然是向好的方向發展。
人隻要不作惡，就是在給美好未來加砝碼，何須占卜？一個人若總是作惡，就是在給美好未來挖牆腳，無論怎樣占卜，美好未來必然崩塌。
王陽明指出，真正的占卜，就是解惑。占卜有兩種，一種是請師友占卜：問答、博學、審問、慎思、明辨、篤行。但這種占卜，由於人常常會被智識、私欲遮蔽良知，往往會出現錯誤。所以第二種占卜就顯得重要，那就是請天占卜，向天問天理。
人可能犯錯，但天不會犯錯，要如何請天占卜呢？
由於心即理，天理在我心中，繞了個大圈子，最終我們要請求占卜的對象就是我們的心。心存良知，知行合一，就是最靈驗的占卜。