黃直錄
良知沒有全體部分之分
黃以方問：“先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得‘溥博如天，淵泉如淵’地位？”
先生曰：“人心是天、淵。心之本體無所不該，原是一個天，隻為私欲障礙，則天之本體失了；心之理無窮盡，原是一個淵，隻為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已複，便是天、淵了。”乃指天以示之曰，“比如麵前見天是昭昭之天，四外見天也隻是昭昭之天，隻為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體。若撤去房子牆壁，總是一個天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外麵又不是昭昭之天也。於此便見一節之知即全體之知，全體之知即一節之知，總是一個本體。”
【譯文】
黃直問：“先生格物致知的學說，是隨時格物來實現其良知，這樣就使得知隻是一部分的知，而非全體的知。這如何能夠達到《中庸》所說的‘溥博如天，淵泉如淵’的境界呢？”
先生說：“人心就是天、就是淵。心的本體無所不括，它原本就是一個天，隻是被私欲蒙蔽，才喪失了天的本來麵目；心中的天理無窮無盡，原本就是一個淵，隻是被私欲阻塞，才失去了作為淵的本體。現在念念不忘致良知，將這些障礙一並去除，恢複心的本體，便是天和淵了。”先生就指著天接著說，“比如麵前的天是晴朗的天，在外麵看到的天也是晴朗的天，隻是被許多房子牆壁遮蔽了，便看不見天的全體。如果撤去房子牆壁，就是一個天而已。不能說眼前的天是晴朗的天，外麵的天就不是晴朗的天了。由此可見，部分的良知就是全體的良知，全體的良知就是部分的良知，總之隻是一個本體。”
【度陰山曰】
黃以方是王陽明弟子中靈性極高的人之一，所以他的問題很刁鑽：“您格物致知的學說，是通過隨時格物來實現良知，這樣就使得知隻是一部分的知，而非全體的知。這如何能夠達到《中庸》所說的‘溥博如天，淵泉如淵’的境界呢？”
“溥博如天，淵泉如淵”直譯就是，廣博如天，深遠如深水一般。這可能是王陽明在講學中談到的實現良知後的境界。
這裏值得注意的是，格物致知，就是隨時格物來實現良知。
黃以方認為，致良知是千年之計，格掉一物，隻能說是實現了一部分良知。王陽明卻認定，格掉一物後就能達到“溥博如天，淵泉如淵”的境界，這怎麽解釋呢？
王陽明的解釋是，你在屋子裏看天，難以見到，但天還是在的，隻要你走出房門或是打破屋子，天就在眼前了。
天就是良知，屋子是我們的私欲，去除私欲，即刻見良知。走出房門或打破屋子，就是格物。多麽簡單卻又多麽深奧。
王陽明這段話的意思是想讓黃以方明白一個道理：隻要你在無論多麽微小的事情上致良知，就能實現良知，見到光明之天。我們總認為致良知是件複雜長久的事，認為致良知要花費太多力氣，可真實的情況是，在我們日常生活和工作中，時刻都有致良知的大把機會。
劉備說，勿以善小而不為，勿以惡小而為之，就是這樣的意思。不要以為一個小善舉微不足道，隻要你為了，你就能見到良知之天，不要以為一個小惡行微不足道，隻要你克了，你也能見到良知之天。
這一秒鍾，你存了正念並且實行了，你就見到了整個天，你就是聖人；下一秒鍾，你存了邪念把它克掉了，你也見到了整個天，你仍是聖人。
致良知，是日常生活和工作中的格物點滴。佛家說，一即一切，一切即一，王陽明則說，點滴即全體，全體就點滴。
聖人的誌向
先生曰：“聖賢非無功業氣節，但其循著這天理則便是道。不可以事功氣節名矣。”
“‘發憤忘食’是聖人之誌如此，真無有已時；‘樂以忘憂’是聖人之道如此，真無有戚時。恐不必雲得不得也。”
【譯文】
先生說：“聖賢並非沒有建功立業的誌向，隻是他們遵循天理，這就是道。聖賢並不以功績而聞名。”
先生說：“‘發憤忘食’，聖人的誌向就是如此，真是沒有止息的時候；‘樂以忘憂’，聖人的道路就是如此，真是沒有憂傷的時候。恐怕不必去說什麽得或者不得。”
【度陰山曰】
有人問春秋時期魯國知識分子叔孫豹：“聖人有沒有誌向？”
叔孫豹回答：“有啊。”
人再問：“那是什麽呢？”
叔孫豹：“立德立功立言。”
這六個字就是中國傳統知識分子常常掛在嘴邊的“三不朽”，能做到的人，就是聖人。
北宋知識分子張載把這“三不朽”進行了細化：為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。
張載這段話，氣魄之大，實在是空前絕後。
但在王陽明看來，叔孫豹和張載對聖人誌向的表述不準確。聖人並非沒有建功立業的誌向，隻不過，他們遵循著天理來實現這誌向。
這意思就是說，建功立業不是聖人的計劃，而是聖人的一個建設性意見。隻要我遵循天理去做事，事成之後的重賞和我無關。
王陽明在平定朱宸濠叛亂後，可謂功勳蓋世，但卻沒有得到一點封賞。他的弟子都為他抱不平。王陽明問：“你們說，我當初和朱宸濠開戰的念頭是什麽？”
眾弟子回答：“當然是平定他。”
王陽明接著問：“現在平定他否？”
弟子們點頭。
王陽明說：“那就對了。我的誌向是平定他，現在誌向已成，封賞之事於我何幹？如果當初我的念頭是為了封賞而平定他，那的確是很委屈，可事情不是這樣啊。我隻是遵循著心中的良知（天理）在行動，而且也將我的念頭付諸行動，並且大功告成，那又怎麽會委屈呢！”
由此可知，聖人的誌向就是一念發動時的那個“念”。隻要把那個“念”實現了，就是誌向完成，其他，與聖人無幹。
叔孫豹和張載的那些堂堂大言，固然振聾發聵，讓人熱血澎湃。但在王陽明看來，“三不朽”和“四為”不是聖人有意為之，功業是要別人來衡量的，而不是你自己。
發憤忘食就是誌向，樂以忘憂是大道，但聖人發憤忘食的目的可不是樂以忘憂。做好你自己想做的事，遵循著天理，聽命於良知，去實行你的念頭，這就是聖人的誌向。
不走捷徑，就是最大的捷徑
先生曰：“我輩致知，隻是各隨分限所及。今日良知見在如此，隻隨今日所知擴充到底；明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底。如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及。如樹有這些萌芽，隻把這些水去灌溉，萌芽再長，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壞他了。”
【譯文】
先生說：“我們致良知也隻是各人盡各人的力。今天良知認識到這個程度，就根據今天的認識擴充到底；明天良知又進一步領悟，就根據明天的認知擴充到底。這就是精研專一的功夫。與別人討論學問，也必須根據對方的能力所及。好比樹木剛剛萌芽，隻用一點水去灌溉，樹芽長大些，便加些水。樹木從兩手合握的大小到雙臂合抱的大小，灌溉的多少都是根據樹的大小來決定的。如果隻是小小的樹芽，卻把一桶水都澆上去，就會把樹給浸壞了。”
【度陰山曰】
南北朝時期，南朝的梁帝國和北朝的北魏帝國對峙。梁帝國皇帝蕭衍（梁武帝）決心消滅實力雄厚的北魏帝國，這一宏圖大業的第一步就是奪取壽陽（安徽壽縣）。
壽陽是北魏帝國突入淮河南岸的一個軍事重鎮，始終是南方帝國的心腹大患。正因此，壽陽的防禦異常堅固，在那個沒有大炮和飛機的年代，拿下它簡直比登天還難。
但蕭衍可不是一般人，他集結腦子裏所有的智慧，想到了一個其他人永不可能想到的辦法：在壽陽下遊修築橫斷水壩，水壩一旦建成，淮河上遊水位提高，壽陽即被淹沒。
理論上，這個計劃非常好，但執行起來，就沒有那麽好。梁帝國的水利工程專家指出，淮河的河床全是泥沙，飄忽流動，如果在這上麵建造水壩，基礎必不牢靠。所以，要想建成水壩，必須慢慢來，先要把泥沙問題搞定。
蕭衍說：“你們這群笨蛋，我又不是真的建造水壩，我是用水壩淹沒壽陽，你要那麽好的根基做什麽，給我馬上開工！”
皇帝的命令就是上帝的旨意，梁帝國的所有政府機器全部開動，二十萬人不分晝夜地勞作，從淮河南北兩岸分別興築，向中流合龍。
勞動人民創造奇跡，五個月後，南北兩岸的堤壩勝利會師。蕭衍得意揚揚地對大臣們說：“看啊，壽陽已在咱們口袋裏了。”
水利工程專家在背後嚼舌頭道：“做任何事，基礎要打好，沒有基礎，想走捷徑一步登天，世界上沒有這回事。”
蕭衍得知後，龍顏大怒，下令處斬那位水利專家。
水利專家屍骨未寒，大壩才積攢了一點點水，即行崩潰。幸好當時水量不大，才沒有造成任何損失。
蕭衍萬分懊惱，對大臣們發牢騷說：“老天不幫我啊。”
有水利專家再次指出，道：“這個事情不能走捷徑，不能快，要慢慢來，必須先打好基礎。”
蕭衍說：“放屁，給我繼續建。”
大壩建造再次啟動，工人們加班加點，連呼吸的時間都沒有。一年後，長約四公裏半的大壩終於建成，這是個奇跡。它的長度和它所用的時間，都可以創造紀錄。
蕭衍視察水壩，沾沾自喜道：“大壩啊，你好壯觀；壽陽啊，來我的懷抱。”
蕭衍在修築大壩時，北魏帝國大為恐慌，但宰相李平安慰眾人說：“咱們什麽都不要管，因為這麽短的時間，建造了那樣大的一座水壩，它的質量可想而知。我想，它一定自行崩潰。”
所以，北魏帝國連壽陽百姓都沒有疏散，蕭衍卻忙得不可開交。他是個慈悲人物，下令政府出巨資在壽陽附近的山頭安排災民救濟所，準備在壽陽淹沒後收容逃出來的難民。
這真是個天大的笑話，但蕭衍認為一點都不好笑，他還訓斥那些建造簡易房的工作人員效率太低。
水壩建成的五個月後，秋雨來臨，淮河水位暴漲，水庫漸漸充滿。某天夜裏，突然撼天動地的一聲響，整個梁帝國震動起來，幾十公裏外都能聽到這響聲，水壩崩潰。建立在壩上的軍營和淮河下遊屬於梁帝國的村落，十餘萬人全部葬身洪水之中。
蕭衍這個蠢驢，讓十餘萬生命為他自以為的高度智慧製造的愚蠢埋單。
蕭衍建造水壩，念頭是好的，但行動起來卻謬以千裏。表麵看，他不懂堤壩基石的重要性，其實他是想走捷徑。
如果按照他手下水利專家的方案，先搞定泥沙再建造堤壩，這又費時又費力。他內心深處隻不過是想走捷徑，以最短的時間最省力的方法創造他人望塵莫及的功業。
所謂走捷徑，就是違背事物的發展規律，投機取巧地讓它非自然地成長。觀曆史往事，速成的東西都不長久，因為這違背了它的發展規律。
走捷徑的人，背後的思維邏輯就是總想著創新。可創新這玩意兒，有多難，誰都知道。中華帝國幾千年，無論是唐宋元明清哪個朝代，都沒有創新，都在秦始皇確立的“君主獨裁”“郡縣”製裏打轉，中華思想幾千年，那麽多出類拔萃的知識分子，不過就是在儒家的那幾本書裏打轉。
致良知最要不得的就是想走捷徑。走捷徑就是希望出奇跡，希望超越自己的能力範圍而建立事功。王陽明已經說得很清楚：“致良知也隻是各人盡各人的力。今天良知認識到這個程度，就根據今天的認識擴充到底；明天良知又進一步領悟，就根據明天的認知擴充到底。這就是精研專一的功夫。與別人討論學問，也必須根據對方的能力所及。好比樹木剛剛萌芽，隻用一點水去灌溉，樹芽長大些，便加些水。樹木從兩手合握的大小到雙臂合抱的大小，灌溉的多少都是根據樹的大小來決定的。如果隻是小小的樹芽，卻把一桶水都澆上去，就會把樹給浸壞了。”
不走捷徑，就是別抱一口吃成個胖子的幻想，也別投機取巧，總想異於他人，找一條與眾不同的路。
不走捷徑，就是把自己看成個笨蛋，穩紮穩打，一步一個腳印，杜絕“創新”，以“慢慢來”“穩當”為信條，走一條某些人非常不屑的“愚蠢”之路。
你要相信，皇天不負有心人，但皇天肯定會辜負那些總想走捷徑的人。因為老天爺設計出那麽多曲折蜿蜒的路，必有深意，他絕對不可能讓你走捷徑、抄近路。
一念發動即是行
問知行合一。
先生曰：“此須識我立言宗旨。今人學問，隻因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。”
【譯文】
有人向先生請教知行合一。
先生說：“這就必須了解我的立言宗旨。今人的學問，把知與行分作兩件事，所以有一個念頭發動，即便是不善的，隻因為沒有去實行，就不去禁止它。我如今說知行合一，正是要人曉得一念發動之處便已經是實行了。意念發動之處有不善，就要將這個不善的念頭克去，需要徹底根除，使得不善之念不能在心中潛伏。這就是我的立言宗旨。”
【度陰山曰】
這段文字，相當重要，它是王陽明“知行合一”的立言宗旨。不過，和“知行合一”的本意比較，這是事後諸葛式的總結。任何偉大哲學家恐怕都有這個毛病，提出一個概念後，過了許多時候，才找到為何要提這個概念的理由。
一念發動即是行，念就是行，念頭從心中出發，由良知監控，所以念就是知，知就是行，很符合“知行合一”的本源。
儒家思想注重動機，動機不純，你做的事再好，也是錯。王陽明同樣如此，他注重念頭。
他想表達的是，一念發動即是行了，縱然你現在沒有行，但如果不扼住這些念頭，總有一天你會行。
所以，“一念發動即是行”不僅是個理論，更是一種警告。
他警告那些總產生壞念頭的人：不要認為沒有將壞念頭付諸實踐就沒什麽，如果你不對平常的壞念頭加以阻止，那積累得多了，你就真的會付諸行動。
大惡皆從小惡來，小惡皆從小惡念出。若想知行合一，就必須扼殺那些惡念，斬草除根，毫不留情，使其不在心中潛伏。
善良比聰明更重要
“聖人無所不知，隻是知個天理；無所不能，隻是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩，聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，聖人自不消求知；其所當知的，聖人自能問人，如‘子入太廟，每事問’之類。先儒謂‘雖知亦問，敬謹之至’，此說不可通。聖人於禮樂名物不必盡知，然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。不知能問，亦即是天理節文所在。”
【譯文】
先生說：“聖人無所不知，知隻是知道天理；聖人無所不能，能也隻是能發揚天理。聖人之心本都明白，所以在每一件事上都知道天理的所在，就去窮盡其中的天理。並不是心的本體明白後，對於天下的事物都能懂得、都能做得。天下的事物，如名物度數、草木鳥獸等等，不計其數，就算聖人的心體再明白，但又怎能全都知道呢？隻是那些不必去知道的，聖人不必去知；對於那些應當知道的，聖人自然會向人請教，比如‘孔子進入太廟，每件事都要問’等。朱熹先生引用尹和靖的話，說‘孔子雖然知道也還要問，這是極其虔敬謹慎的表現’，這種說法說不通。聖人對於禮樂名物不必都知道，但是他知道一個天理，就自然會明白許多規矩法則。不知就問，這也是天理的法則。”
【度陰山曰】
東漢末，有個叫孔融的孩子，四歲時就憑借與生俱來的聰明讓出大梨，最後不但獲得家長的讚許，還獲取了最大的梨。十歲時，他跟隨父親到洛陽。處處顯示著伶俐，一個叫陳韙的人見他聰明得有點過了頭，於是說：“小時了了，大未必佳（小時候很聰明，長大了未必還行）。”聰明的孔融立即回道：“想君小時，必當了了（我猜想您小的時候一定很聰明吧）。”
孔融的這句話的確體現了他超人的聰明，但陳韙是和他父親同輩人，和長輩這樣說話，足可見孔融毫無修養。
史書記載：韙大踧踖。意思是，陳韙很不安。而這不安，恐怕不是陳韙受到侮辱而不安，而是覺得孔融隻有聰明沒有品德。
孔融後來投奔曹操，曹操先是驚其為神人，但隨著孔融處處賣弄聰明，曹操對他的評價開始一落千丈。
曹操曾頒布禁酒令，認為酒會誤事。孔融就說：“美色更誤事，怎麽不禁止人類**和結婚？”曹操宣稱以孝治天下，孔融就獰笑道：“孝敬老爹做什麽？他不過是為了發泄性欲才有的兒子。至於親娘，不過是個器皿，東西都出來了，還要感謝器皿？”
這話初聽的確讓人耳目一新，但是，認真一想，就感覺不近人情。父母生我養我，兒子居然這種態度，簡直禽獸不如。
後來，曹操以大逆不道之罪將孔融誅殺。這個傳奇人物自此入土為安。
中國古人始終講，善良或者說是品德比聰明乃至智慧更重要。“難得糊塗”本身並非是裝糊塗，而是覺得太過聰明而無善良之心，會不近人情。聰明、智慧是天賦，有些人學不來，但善良隻是簡單的選擇，人人都有能力做出選擇。
空有聰明和智慧，總做驚世駭俗之論，卻沒有惻隱之心，這就不是人。
王陽明說，良知之外沒有知，致知之外沒有學。人生在世，唯一的知是良知，唯一的學是致良知。
聖人無所不知，隻是個良知，聖人無所不學，隻是在學致良知而已。孔子跑到太廟裏，不懂就問，大家都疑惑，還有聖人不知的東西？孔子的確不知，但他在太廟這種情境中能問，這就是良知。
所以王陽明說，不知就問，這是天理法則。
孔融學富五車，才高八鬥，人人皆以為他無所不知，其實他一無所知，因為他沒有良知，終其一生，他也沒有致過良知。
善是中庸，惡是過或者不及
問：“先生嚐謂善惡隻是一物。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂隻一物？”
先生曰：“至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善惡隻是一物。”
直因聞先生之說，則知程子所謂“善固性也，惡亦不可不謂之性”，又曰“善惡皆天理。謂之惡者本非惡，但於本性上過與不及之間耳”，其說皆無可疑。
【譯文】
黃直問：“先生曾說善惡隻是一個東西。然而善與惡就如同冰與炭，相互對立，怎麽能說隻是一個東西？”
先生說：“至善是心的本體。本體上稍稍過分一些，便是惡。並不是有一個善，還有一個惡與善相對。所以善惡隻是一個東西。”
黃直聽了先生的解釋，就明白了程頤先生所說的“善固然是性，惡也不能不說是性”，以及“善惡都是天理使然。即便說它是惡也並非本來就是惡的，隻是在本性上稍稍有過或不及罷了”，黃直對於這些說法都沒有疑問了。
【度陰山曰】
漢武帝劉徹時期的宰相公孫弘俸祿極高，但是，這人特別艱苦樸素，一年四季蓋著破被子，所有的衣服隻有朝服沒有補丁，所有人都覺得公孫大人是個好官僚，但有人卻提出質疑：公孫弘的俸祿是光明正大得來的，就是穿金戴銀也沒有問題，為何他總把自己裝扮成個叫花子呢？
劉徹聽到這種論調後，就找來公孫弘問話。公孫弘實話實說：“我的確把日子過得如同乞丐，但每個人做事，都有自己的目的和原則，我這樣做，樂在其中，這就不是矯飾。如果有人明明很有錢，卻矯飾成乞丐，那才是有問題呢。”
且不說公孫弘的辯解是否為真，我們隻以這個故事作為媒介來探討王陽明所謂的“善惡”問題。
王陽明的主張是，人性是全善的，隻要過了一點，或者不及一點，那就成了惡。所以，善惡一體，就看你選擇善還是惡了。
什麽是過或者不及呢？
你餓了吃飯，就是善，但點菜過程中非要讓人家知道你有錢，就是惡；困了睡覺，就是善，但你非要找人陪睡，就是惡。孝順父母是善；非要搞得天下人皆知你孝順，就是惡。
這是過頭了。就如公孫弘，明明能穿得起好衣服，非要穿破衣服，這就是惡了。
至於不及，餓了吃飯是善；餓了非不吃，就是惡。孝順父母是善；孝順得心不在焉，就是惡。
所以，一個人行善時就沒有惡，行惡時就沒有善。善惡互相轉化，你來我往，善惡是合一的。善就是中庸，惡就是中庸過了或者不及。
為何知行合一難
先生嚐謂：“人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。”
直初時聞之，覺甚易，後體驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無念不善矣；惡能實實的惡，是無念及惡矣。如何不是聖人？故聖人之學，隻是一誠而已。
【譯文】
先生曾說：“人隻要像喜歡美色那樣喜歡善德，討厭惡臭那樣討厭惡行，便是聖人了。”
黃直剛聽聞時，覺得這很容易，後來仔細體會才覺得，這個功夫著實很難。比如心裏的念頭雖然知道好善惡惡，然而不知不覺間有會夾雜別的意念。一旦夾雜了別的意念，就不是如喜歡美色那般喜歡善德、如討厭惡臭那樣討厭惡行的心了。能切實地喜歡善德，那麽就沒有念頭是不善了；能切實地厭惡惡行，就沒有念頭是惡的了。這樣怎麽不是聖人呢？所以聖人的學說，隻是一個誠罷了。
【度陰山曰】
王陽明對“知行合一”的表述是這樣的：如好好色，如惡惡臭。見到美色屬於知，喜歡上美色屬於行，見到美色會立即喜歡上，見到和喜歡之間沒有間隔，是為知行合一。
直白而言，其實喜歡上美色是誠心誠意的，沒有外力推動，自動自發、不知不覺。王陽明希望的是，人人在見到美色上如此，在人生中為善去惡也要如此，真心實意，全力以赴，不知不覺。
如你所知，這不現實。我們喜歡美色、餓了吃飯是發自本能。本能的力量之所以強大，就是因為它不需要外力加持，隻靠自己就可以。可如果我們如喜歡美色那般喜歡善德、討厭惡臭那樣討厭惡行，就難得多了。
因為很多善德和惡行，都不是我們本能接受和排斥的。明知見義勇為是對的，可見到不義之事就是沒有勇氣，明知不義之財是錯的，可見到不義之財還是想拿過來。
此時，誠意失去威力，敗給了私欲。
我們之所以無法知行合一，問題就在這裏：在良知做出判定後，我們進行了思考，而人類一思考，無非是“利害毀譽”四個字。譬如見到老太太倒地，本能告訴我們，應該上前救助，但我們的腦子跟上來，會思考，救了這老太太會不會被訛詐？
於是，知行分裂。
知行分裂，就是因為我們為善去惡的誠意不夠，如果誠意十足，像喜歡美女厭惡惡臭那樣去為善去惡，天地間到處都是知行合一。
誠意之所以不夠，因為我們摻雜進了思考。所以王陽明始終主張：天理不容思想，良知忌轉念。
一旦思想和轉念，它就會溜進從知到行的過程中，將知行一分為二。
人問：“看到小孩在井邊，是否要救助？”
王陽明回答：“當然。但這裏有個玄機。”
人請問。
王陽明回答：“看到小孩在井邊，立即救助，這是知行合一；看到小孩在井邊，思考了一下，我救助它會不會得到利益，有這種想法，即使你救了小孩，也不是知行合一，因為知（見到小孩在井邊）和行（救助）中間摻雜進了私欲（能否得到好處）。”
這樣一來，你救助小孩的行為就不是誠意，所以知行分裂了。
人做事，發自誠意，就是要順其自然，應該做，那就去做，不抱任何利益之想。真誠意是感動自己，而不是感動他人。
極簡就是自然的減
門人在座，有動止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太過，終是有弊。”
曰：“矜持太過，如何有弊？”
曰：“人隻有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。”
有太直率者。先生曰：“如今講此學，卻外麵全不檢束，又分心與事為二矣。”
【譯文】
在座學生中，有人舉止過於矜持。先生說：“人如果過於矜持，終究是有弊端。”
那人問：“過於矜持，有什麽弊端？”
先生說：“人隻有這些精神，如果專門在容貌上用功，就會無暇顧及照管心體了。”
有的學生十分粗率。先生說：“現在講求這個學問，卻在容貌禮儀上不加檢點，又是將心與事一分為二了。”
【度陰山曰】
王陽明看到弟子很注重外表，行走坐臥一板一眼，矜持得像個黃花閨女，於是告誡說，你這樣矜持，恐怕有弊端。
弟子問為什麽。
他就說：“精力都浪費在外表上，哪裏有時間修心？”
這個弟子可能深受啟發，第二天就蓬頭垢麵，穿著內衣來聽課了。王陽明又教訓他：“你在容貌上不加檢點，又是將心與事一分為二了。”
這段話的意思是，人要內外合一，你心上幹淨，麵上肯定也要幹淨。如果麵上不幹淨，就證明你心上不幹淨，或者是你心上幹淨，故意把麵上搞得不幹淨，心和事分離了。
做王陽明弟子，其實很難。僅外貌上，就很難合他的口味。
當今流行極簡主義，對極簡主義的解釋五花八門，但歸根結底，所謂極簡主義就是自然的減，而不是增。這個減不是減少物品，而是減少對物品關注的次數與時間。據說某位奉行極簡主義的商界大佬，隻買一款襯衫，但買很多件。目的就是減少挑選襯衫的次數和時間。
王陽明對弟子外形的規勸，其實就是這個道理：你太關注外表，就會忽視內心，你把所有精力都用在身上，就沒有時間管理心了。最後，注定淪落為一臭皮囊。
人對身，要減；對心，要加。減是自然而然的減，加卻要全神貫注地加。凡事都須在心上用功，心上用功久了，自然會知道如何處理身的問題。如果隻在身上用功，忽略了心，那就是舍本逐末，終會害了自己。
活在當下世界
門人作文送友行，問先生曰：“作文字不免費思，作了後又一二日常記在懷。”
曰：“文字思索亦無害，但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。”
又作詩送人。先生看詩畢，謂曰：“凡作文字要隨我分限所及，若說得太過了，亦非‘修辭立誠’矣。”
【譯文】
有一位學生寫文章為朋友送行，問先生：“寫文章難免費心思，寫完之後一兩天又時時記得。”
先生說：“思索寫文章也沒什麽害處，隻是寫完之後時時記得，則確實被文字所拖累。心中滯留著一個事物，這就不太好。”
又有人寫詩送人。先生看完說：“凡是寫作詩文都要量力而行，如果說得太過，也就不是‘以誠摯之心修文立辭’了。”
【度陰山曰】
寫文章耗費的是智慧和精力，所以最費神。不過，王陽明這位弟子的觀點又有不同之處。他所謂的費神，是因為寫完之後總是會記起。
也許有人會說，記起有什麽關係，記起說明心係文章，也許突然又有了新的靈感，會把文章雕琢得更好。
王陽明的看法是，思索寫文章沒害處，但是寫完之後時時記得，就是被文字拖累了。接著就延伸出去：心中滯留著事物，不是好事。
這不單單是王陽明弟子的毛病，而是我們全人類的通病。
人和動物有個區別。動物眼中隻有一個世界，就是當下世界。而在人類眼中，則有三個世界，即：過去、當下、未來。
過去的已經消逝，沒有辦法追回，未來的還沒有來，也沒有辦法控製，人唯一能掌控的就是當下世界。但遺憾的是，人偏偏對過去最留戀，對未來最憧憬，對當下最漫不經心。所以，一切當下就都成了過去僅供留戀，而美好未來，永遠也憧憬不來。
其實，人之所以對過去和未來最留戀憧憬，根源就在當下。麵對並不樂觀的現實問題時，人們總喜歡逃避當下，回到過去進行選擇性回憶，那些美好的往事就都浮上心頭。同時，人們對現實的不滿之情，無處發泄，就隻能寄托於未來的美好。
不要活在過去和未來，就是要把握好當下世界。全神貫注於當下世界，活在當下，才能擁有美好未來世界，才能對過去世界一笑置之。
人的身體在當下，心卻在過去或者未來，這就是把“身心”分離，身心一旦分離，人就不能稱之為人，所以，心中滯留過去的東西，心中憧憬著未來的東西，良知已被遮蔽，一事無成。
朱熹“格物”，錯在哪裏
“文公‘格物’之說，隻是少頭腦。如所謂‘察之於念慮之微’，此一句不該與‘求之文字之中，驗之於事為之著，索之講論之際’混作一例看。是無輕重也。”
【譯文】
“朱子格物之說，隻是缺少個關鍵。比如他說‘在念慮的細微之處體察’，這一句不該與‘在文字之中探求，在事物的顯著之處驗證，在講學討論之中求索’混在一起。這就是無分輕重。”
【度陰山曰】
如果王陽明和朱熹一起吃飯，上來一盤二人從未吃過的菜，朱熹和王陽明就開始格物。朱熹會查找各種資料，確認這道菜可以吃，然後再去詢問廚子，這道菜該如何吃，營養價值如何，等等。
這就是朱熹的“格物”，萬事萬物都有天理，要通過各種手段把這天理格出來。
而王陽明恐怕是抄起筷子就吃，但他不會狼吞虎咽，隻是細嚼慢咽。他不會去查找資料，也不會把廚子問得走投無路。因為既然是菜，就必能吃。他的“格物”隻是在吃菜這件事上正他的念頭罷了，這念頭就是，細嚼慢咽，品嚐從未吃過的美味。
王陽明說朱熹的“格物”缺少個關鍵，這個關鍵就是，吾心不足，要假外求——要去心外格萬事萬物的理。這個關鍵在王陽明這裏，就是吾心具足，不假外求——在事上正念頭就萬事大吉。
朱熹的“在文字之中探求，在事物的顯著之處驗證，在講學討論之中求索”仍是向外求，唯一精準的“在念慮的細微之處體察”正是王陽明的在事上正念頭。遺憾的是，朱熹認為這不足以稱為格物，必須把這一條和上麵三條合到一處。
不相信“吾心具足”，這是朱熹格物的缺陷根源。人生在世，有時候隻需要擁有一個完美的態度和熱情就足以解決問題，這完美的態度和熱情不來自心外，它就在我們心內。
如何對付生氣
問“有所忿懥”一條。
先生曰：“忿懥幾件，人心怎能無得，隻是不可有所耳。凡人忿懥，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今於凡忿懥等件，隻是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相鬥，其不是的，我心亦怒。然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人，亦得如此，方才是正。”
有人向先生請教《大學》中“有所忿懥”一節。
先生說：“憤怒等情緒，人心中怎會沒有，隻是不應該留駐而已。常人在憤怒時，多加了一分意思，便憤怒過當，不是公正寬廣的心體。所以心中有所憤怒，心就無法維持中正。現在對於憤怒等情緒，隻要物來而順應便可，不要添加自己的一分意思，就是心體的廣闊公正，得到心體本然的中正了。就好比外出看見有人在打鬥，對於錯的一方，我也會憤怒。然而我雖然憤怒，但心中卻是公正的，不會動氣。現在對他人發怒時，也應如此，這才是心體的中正。”
【度陰山曰】
南朝梁帝國時，京官張纘去長沙做行政長官，路過郢州，邵陵王蕭綸請他吃飯，陪他的人是個叫吳規的知識分子。吳規麵相不太好，長了一張苦瓜臉。
張纘特別反感這種充滿負麵情緒的臉，酒過三巡，他舉起酒杯向吳規說：“恭喜你。”
吳規急忙站起來，大為茫然，他不知道對方為何要恭喜他。
張纘笑了笑說：“恭喜你今天有幸能在這裏和我吃飯。”
吳規馬上變了臉，渾身發抖，後來的飯也沒有多吃，恨恨而歸。回家後，他把這事說給兒子聽，他兒子平時起床的第一件事就是生氣，一聽老爹受此侮辱，氣得直抓牆，當晚就一命嗚呼。第二天，吳規看到兒子死了，又氣又悲，死掉了。他夫人先後失了丈夫和兒子，一天後，也死了。
這可以算是生氣的極致，自己把自己氣死了。由此可見，生氣沒有用。如果生氣有用，蛤蟆和驢早就統治世界了。
既然生氣百無一用，我們如何消除它呢？按王陽明的看法，憤怒這種情緒不是你的，也不是我的，而是我們人類普遍具有的情緒。既然是我們人類的，那你就無法消除它。唯一的辦法就是積極應對它。所以，那些教你“如何不生氣”的辦法，都是屠龍之技。
王陽明的辦法並沒有高明到哪裏去，首先還是說，不能生氣：常人在憤怒時，多加了一分意思，便憤怒過當，不是公正寬廣的心體。心中有憤怒，心就無法維持中正。
一旦心無法維持中正，判定能力就大大減弱。所以人在生氣時做出的事，將來都會後悔。
王陽明給出的辦法是，物來順應。比如現在，有人氣到你了，你第一要務就是把生氣當成一個情境，千萬別再向外延伸。吳規如果能做到物來順應，就該把張纘惹他生氣的那句話當成一情境，張纘已經說完，此情境結束，他也該在心上結束。但他非但沒有結束，還把這一情境拿回了家，氣死了兒子。
始終停留在生氣原因那個情境中，就如王陽明所說的“添加了自己的意思”，情境已經結束，你卻仍然在維持那個情境。
這恐怕是應對生氣的唯一辦法了。
人要有責任感
先生嚐言：“佛氏不著相，其實著了相。吾儒著相，其實不著相。”
請問。
曰：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦。都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒，有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別。何曾著父子、君臣、夫婦的相？”
【譯文】
先生曾說：“佛家不執著於相，實則執著於相。我們儒家貌似執著於相，實則不執著於相。”
黃直向先生請教。
先生說：“信佛的人害怕被父子關係牽累，就拋棄父子之情；害怕被君臣關係牽累，就拋棄君臣之義；害怕被夫婦關係連累，就拋棄夫婦之別。這都是執著於君臣、父子、夫婦的相，所以才想逃避。像我們儒家，有父子關係，便待之以仁；有君臣關係，便待之以義；有夫婦關係，便待之以別。何嚐執著於父子、君臣、夫婦的相呢？”
【度陰山曰】
王陽明浸染佛道幾十年，後來在一次靜坐中突然悟透。他說，佛道要人遠離人間，拋棄親情，但親情與生俱來，怎能拋棄？可見是邪門歪道。之後，他就和佛道二教一刀兩斷。
後來他在杭州一座寺廟中，也是以“親情”這武器讓一和尚還俗回家，從王陽明反對佛道二教來看，他的著眼點是社會責任。
在上麵這段話中，王陽明一針見血地指出，佛道二教就是放棄了人之為人的社會責任，這是典型的逃兵。人之所以為人，衡量的重點就是社會責任。對父母的責任、對領導的責任、對配偶、子女的責任。倘若一個人連這些責任都不肯負，那他就不是一個人。
尤其是親情，這是王陽明最看重的發自我們每個人內心的責任。
多年以前，大禹治水時忙得要死，曾三過家門而不入。大舜知道後，對大禹的“忘我精神”嘖嘖稱讚。他對大臣們說，要讓全天下人都學習大禹全身心工作的精神。
有個叫彭祖的大臣噘了噘嘴，表示有不同意見。
舜就問他：“你是怎麽啦？”
彭祖故作沉思道：“大禹治水有那麽刻不容緩，三次經過家門而不進去？”
大舜說：“你呀，境界太低，大禹這是太忠於祖國，太忘我，太無私了，他是個偉人！”
彭祖冷笑道：“我看他是個偽人，人首先是愛自己，然後是愛親人。我聽說他兒子出生時，他都沒有見到，父親愛兒子是人之常情，他竟然三過家門而不進去看看兒子，這顯然違背人情啊。要麽他是個神人，要麽就是個什麽事都能幹得出來的壞蛋。”
幾年後，大禹治水成功，代替大舜成為中國之主。又幾年後，大禹破壞了禪讓製，把位子傳給兒子，開啟了家天下時代。
人要有責任感，一個沒有責任感的人，特別是在親情上毫無責任感，要麽他是冷血無情的畜生，要麽就是大奸大惡之徒。世界上，有太多逃避責任的人，原因大概是良知不明。凡有良知者，主動承擔責任還來不及，哪裏會去逃避。
當然，我們要注意的是，王陽明反對佛道，其實是在用儒家的尺子衡量佛道，它並非普世真理。不過作為普通人，勇於承擔我們與生俱來和社會所賦予的責任，是真正的天理。
至於世外高人的真知灼見和特立獨行，非我們普通人能比，也不是學習的對象，我們要做的其實很簡單：做一個敢於承擔責任的最好的自己。