003
【度陰山曰】
王嘉秀大致說了以下幾點人生大道理。
第一，人類曆史上，無論是哪種宗教、哲學，歸根結底都是指向人心、讓人向善的。道、佛雖然有各種不同於儒家的奇思妙想，但教人向善的主旨相同。如果一種宗教和哲學沒有這樣的主旨，那它就不是好的宗教、哲學。
第二，王嘉秀指出，人在世上，通往的目標可能一樣，但路徑不一樣。有人通過學佛學道做大官，有人通過科舉考試做大官，有人靠祖宗的白骨做大官，無論是哪一種，都不是聖賢大道。聖賢大道隻有一條：不在乎心外的這些功名利祿，隻在乎內心的強大與否。
第三，擊敗對手的唯一方法，隻能是強大自己。儒家如果強大了，就會吸引那些參加道佛的人棄暗投明。所以，我們不是喋喋不休地攻擊對方有多壞，重要的是我們自己做得有多好。我們如果是坨狗屎，隻能吸引來屎殼郎，縱然我們把鮮花罵得體無完膚，也不能讓蜜蜂來咱們這裏。如果我們是鮮花，那何愁蜜蜂不來？
第四，王嘉秀說，道家和佛家理論深奧，是上達，是道，但沒有實踐，所以就沒有下學，沒有實踐和術，而儒家很實際，恰好與道佛相反，隻有術沒有道。
王陽明隻總結了一點，他說，別說誰有下學、誰有上達，但凡你用心去學任何一種好的思想，就能學到，學到了就是上達和下學兼而有之；反之，如果總是在那裏胡扯下學、上達，而不去做，那再好的思想，也和你無緣。
這是一種海納百川的胸懷，因為心外無學，凡是不用心學的思想，根本學不到，凡是用心學的思想，你管它叫什麽名號，為我所用，即是天理。
內容為王，工具永遠隻是工具
“蓍固是《易》，龜亦是《易》。”
【譯文】
“用蓍草占卜是《易經》，用龜甲占卜也是《易經》。”
【度陰山曰】
李世民發動玄武門之變前，找他的幕僚們來商議。有占卜師用蓍草占卜了一卦，卦意是，可以行動。但這場行動意義太重大，李世民又讓占卜師用龜甲占卜，結果卦意顯示是，不能行動。
按占卜師們的說法，龜甲比蓍草高級，更能還原《易經》的真實意圖。李世民蒙了。
此時，老軍人尉遲敬德跳了出來，吼道：“大丈夫做事隻靠自己，為何要寄托於一本破書和幾塊龜甲？你們若說信任《易經》，為何要占卜兩次？這是典型的不信任。蓍草占卜就是正確的，咱們幹吧。”
兩天後，李世民在玄武門發動政變，幹掉了太子李建成。不久，李世民逼迫老爹李淵退位，成為唐帝國皇帝，開創了貞觀盛世。
很多時候，我們會發現這種情況：同樣是賣烤鴨，有的烤鴨店生意興隆，有的就門可羅雀，而即便門可羅雀的店家用盡各種營銷手段，也不能挽回敗局。其根本原因就在於，賣烤鴨，這本身就是內容，而各種營銷隻是工具，它不是決定因素。正如我們學拳王打拳，有人苦練拳擊技術，而有人認為拳王的厲害是在他戴的手套上，於是到處去買最好的手套。
《易經》就是內容，無論用什麽樣的工具，隻要遵循內容來占卜，就能得到正確啟示。倘若《易經》的內容很差，即使用黃金來占卜，也是徒勞。
無論什麽時代，花裏胡哨的形式隻能贏在一時，唯有好的內容，才能贏得一世。如果你有了好的內容，什麽樣的形式都是錦上添花；如果你沒有好的內容，那就算用盡世界上所有的形式，也隻是窮折騰，留下笑柄。
陽明心學就是內容，無論你學習的形式怎樣，都能有所收獲。
遇到事，我們是立即行動還是靜觀其變
問：“孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿意？”
先生曰：“在武王自合如此。”
曰：“使文王未沒，畢竟如何？”
曰：“文王在時，天下三分已有其二。若到武王伐商之時，文王若在，或者不致興兵，必然這一分亦來歸了。文王隻善處紂，使不得縱惡而已。”
【譯文】
陸澄問：“孔子說周武王還沒有達到至善，恐怕是孔子對武王伐紂的行為有所不滿吧？”
先生說：“作為周武王來說，自然應當如此做。”
陸澄接著問：“假如周文王沒有死，那會如何？”
先生說：“文王在世時，三分之二的諸侯已歸順了周。如果武王伐紂時文王還在，或許不需要興兵，另外三分之一也會歸順。文王隻是善於與紂王相處，使他不能肆意為惡罷了。”
【度陰山曰】
姬昌（周文王）在位時，通過政治、經濟、文化等手段，已經征服了當時三分之二的領土，商王朝隻剩下三分之一。
姬昌死後，姬發（周武王）運籌數年，才向商王朝發動致命一擊，最終取代商王朝，建立西周王朝。
孔子後來說，關於武王的歌舞很美，但還不是最善，理由就是，周武王發動了戰爭，雖然是正義的，可還是血流漂杵。如果按姬昌的戰略，商王朝那剩下的三分之一，或許也會在悄無聲息中歸西周所有。
這是儒家極端狂熱的知識分子都認可的，似乎王陽明也不例外。
二戰後期，美國向日本宣戰，在太平洋戰爭即將結束、日本即將崩盤時，美國情報部門和戰略部門做出了如下判斷：如果進攻日本本土，至少會有十萬士兵死亡。但也有戰略家指出，如果不進攻日本本土，憑日本現在的衰落狀況，他們也會被困死，最後投降。
按儒家的分析，日本就相當於從前的商王朝，美國本可以當周文王，等著它滅亡，但美國最後還是做了周武王，把兩顆原子彈投向日本，快速地結束了戰爭。
其實，王陽明和弟子們的這段談話，是關於行動的。
西漢初年，藩國勢力越來越強，大臣晁錯決定削藩，結果七十多歲的吳王劉濞領導其他六國叛亂，險些把西漢王朝推翻。事後有人分析說，晁錯太心急，隻要他能等，等到劉濞一死，就不可能有七國之亂。
我們遇到事，是原地不動，靠時間的力量擊敗它，還是主動出擊，用主觀能動性消滅它，這問題的答案顯而易見。
但世界上就是有很多人，想憑以靜製動來解決問題。
以靜製動不是不行，隻是太過於被動，給了事情趨向複雜的時間。古訓雲，當斷不斷必受其亂，所以遇到任何事，第一步就應該快速解決它，除此之外，似乎沒有更好的辦法。
陽明心學就是因時製宜
問孟子言“執中無權猶執一”。
先生曰：“中隻是天理，隻是易。隨時變易，如何執得？須是因時製宜，難預先定一個規矩在。如後世儒者要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。”
【譯文】
有人向先生請教孟子所說的“執中無權猶執一”的意思。
先生說：“中道便是天理，便是權變。隨時而變，又如何可以執著？必須因時製宜，很難預先設定一個標準。後世的儒者要把各種道理闡述得沒有紕漏，確立一個固定的格式，這正是執著於一。”
【度陰山曰】
隋朝人徐文遠，德才兼備，遠近聞名。隋末大亂，各地武裝風起雲湧，徐文遠隱居起來。但很不巧，他被農民武裝之一的李密兵團抓獲。李密曾經做過他的學生，一見到徐老師，就畢恭畢敬，噓寒問暖，但徐文遠好似沒有看到李密一樣。
李密擺酒設宴，請他出山，徐文遠說了一通大道理，最後卻拒絕了李密，說：“我可不陪你玩。”
李密沒有生氣，依舊對徐老師恭恭敬敬。自此，徐老師“清高孤傲”的名聲傳開了。後來，李密和王世充打仗，李密失敗後，徐文遠被王世充抓了去。王世充也做過徐文遠的弟子，看見老師來，非常高興，好吃好喝供著他。
和對待李密不同的是，徐文遠每次見到王世充，都恭敬下拜，從不像在李密跟前時那般隨便。
有人好奇地問徐文遠：“您一向對這些草頭王都是傲慢的，比如李密，現在卻對王世充如此恭敬，是什麽原因啊？”
徐文遠神秘兮兮地說：“李密是君子，我在他麵前擺譜，他不會拿我怎麽樣；王世充可不同，他是小人，惹惱了他，誰都敢殺。不同的人就得不同對待，這是古人的教誨啊！”
徐文遠告訴我們的正是王陽明告訴我們的：隨時而變，不可執著。
預先設定一個標準，是人類的通病。每個學問家都有個標準，按他們的說法，依此標準，就能一勞永逸，無往而不利。
功利主義認為，人就應該功利。這就是個標準，但你不能什麽時候都功利，以此標準去為人處世，注定是膠柱鼓瑟，非碰釘子不可。
無私主義認為，人就應該無私。這就是個標準，但你不能什麽時候都無私，以此標準去為人處世，會碰上更大的釘子。掩耳盜鈴、不顧現實地去堅持一種人生觀，這就是為自己確立了一個固定的格式，就是執一。
中國儒家非常推崇“中庸”。“扣其兩端而執其中”，說得簡單，這個中，你真能精確到是兩點的中點？中庸本身就是執，不是什麽時候都可以中庸。
去廚房宰殺雞鴨，就不要念佛；去佛堂祈禱，就不要拎著菜刀，這就是因時因地製宜。
我們所確立的格式應該不是人生觀，而應該是價值觀，這種價值觀就是知行合一：依憑良知的判定去行動。良知不會欺騙你，它能在任何情境下，做出保護你的所有的正確判定。
有心為善，雖善不賞
唐詡問：“立誌是常存個善念，要為善去惡否？”
曰：“善念存時，即是天理。此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽，立誌者長立此善念而已。‘從心所欲不逾矩’，隻是誌到熟處。”
【譯文】
唐詡問：“立誌就是要時刻存守善念，時刻想著為善去惡嗎？”
先生說：“善念得到存守之時，便是天理。這個念頭本身就是善，還要去想什麽善？這個念頭本身就不是惡，還要去什麽惡？這個念頭好比樹木的根芽，立誌之人隻要時刻確立這個善念便足夠了。孔子說‘從心所欲不逾矩’，隻是立誌達到純熟的境界而已。”
【度陰山曰】
《聊齋誌異》中有個故事叫《考城隍》，大致內容是說，有個活人提前被通知去當考官，考試的人如果通過，就是某地的城隍。此人安排好家事後，就死透了來到陰間，開始主考。
考題是，一人二人，有心無心。
考生們似乎對這兩句話理解不透，所以答得都不怎麽好。
作者蒲鬆齡在文末回答：有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰。
按王陽明的意思，做件好事就是天理，但你做件好事非要讓人知道，這就是人欲。也就是說，我們做好事本身就是目的，而不能為了某種目的去做好事。
念頭、動機特別重要，很多人總是成不了聖人，就是因為想法太多，每一個動作中都包含著千百萬個目的，這樣一來，雖然你做了很多好事，但最終反倒成了壞事。
為什麽有心為善，雖善不賞？
因為良知發動是刹那之間的事，是無心之事。見到孩子要掉井中，聽憑良知快速去救，這就是無心為善。如果是有心為善，那就是看到孩子要掉井中時，思考了一下：我救這個孩子能得來什麽好處呢？
由此可知，有心為善的有心，其實是有腦，我們經過思考後做出的善事，就不是善事。
至於“無心為惡，雖惡不罰”同樣如此，注重的也是動機。比如好心辦了壞事，這種情況下，因為有錯誤在先，還是要罰，隻是要罰得輕一些。
好心辦壞事，恐怕是因為當事人的良知隻擁有道德感（哪些事是我應該做的），而沒有判斷力（哪些事是我有能力做到的），最後，搞得自己裏外不是人。
我們所能掌控的，隻是我們的心
“精神、道德、言動，大率收斂為主，發散是不得已。天、地、人、物皆然。”
【譯文】
“精神、道德、語言、行動，大多以收斂為主，發散於外是特定情況下不得已而為。天、地、人乃至萬物都是如此。”
【度陰山曰】
北宋名相富弼年輕時就以胸懷寬大著稱。
曾有人向他告密：“某某罵你。”
富弼回答：“恐怕是罵別人吧！”
人解釋說：“叫著你的名字罵的，怎麽是罵別人呢？”
富弼說：“恐怕是罵與我同名字的人吧。”
那位罵他的人聽說此事後，慚愧不已。
王陽明說，精神、道德、語言、行動，大多以收斂為主。這個“收斂”其實是管理和掌控，我們人類並沒有想象中的那麽偉大，我們所能管理和掌控的其實隻有我們自己的精神、道德、語言和行動。
唯有能管理和掌控我們的精神、道德、語言和行動，寧靜於內，我們才能在發散時做到無敵於外，不會受外界幹擾而亂了方寸。
其實，我們唯一能掌控的隻是我們的心、我們的精神世界，我們隻有掌控了自己的心，才能在不得已的時刻與客觀世界建立對接，創造一個最能保護自己的全新世界。
富弼之所以能成為北宋名相，並在和遼國的談判中大獲全勝，全因他平時能管理和掌控自己的精神、道德、語言和行動。
真正的真相，是沒有真相
問：“文中子是如何人？”
先生曰：“文中子庶幾‘具體而微’，惜其蚤死。”
問：“如何卻有續經之非？”
曰：“續經亦未可盡非。”
請問。
良久，曰：“更覺‘良工心獨苦’。”
【譯文】
陸澄問：“王通是怎樣的人？”
先生說：“王通幾乎已具備聖人的才智，隻是在某些方麵還略有欠缺，可惜死得太早了。”
陸澄問：“那他為何會做出仿作經典這種錯事呢？”
先生說：“仿作經典也並不全錯。”
陸澄接著問。
先生過了好一會兒，說：“通過王通這件事，我更能體會到‘良工心獨苦’這句詩的含義了。”
【度陰山曰】
隋人王通被後世儒者批判得極為嚴厲，其中一條大罪狀就是他偽造經書。但這些儒者似乎忘了，他們的老祖宗孔丘是“偽造經書”的鼻祖。
王陽明認為，王通偽造經書是出於一片良苦用心。真正的經書已經不存在了，或者是被人描述得離經叛道。王通隻能用自己的才智，通過自己的方式來還原經典。
由此可知，世間一切，都沒有真相，沒有真相，才是真相。
1068年，山東登州地界有個叫阿雲的少女，父母早亡，在她守孝期間，她的禽獸叔叔為了點錢，就把她強嫁給當地的超級醜男韋大。
阿雲雖然年紀小，但知道幸福應該自己掌控，所以在一個月黑風高之夜，她摸到韋大的家中，砍了韋大十幾刀。由於她隻是柔弱女子，沒有力量，最後的結果是，韋大隻掉了一根手指。
韋大第二天就報了案，當地的縣長捉來阿雲，未經審訊，阿雲就招供了。
該縣長認定，阿雲犯了謀殺親夫罪，按《宋刑統》，應判處死刑。
依司法程序，該縣長的判決不是最終的，他必須將案子和判決書交到上一級——登州州長。
當時的登州州長叫許遵，許遵看了案宗，覺得該縣長判得不對。他覺得阿雲在守孝期間被她叔叔定下的婚事是違背倫理的，所以，阿雲和韋大就不是夫妻。既然不是夫妻，那就隻是一件殺人未遂案，和殺夫扯不上關係。於是，他判了阿雲有期徒刑。
當然，他自己也做不了主，還要把案件交到大理寺。
大理寺的官員們看待這件案子和那個縣長不同，和許遵也不同。他們認為，阿雲即使和韋大不是夫妻，但既然是故意殺人，雖未得逞，也應判死刑。
許遵大怒道：“阿雲屬於自首，在此之前，皇上發過‘敕令’（皇帝本人的話），說自首者不能判處死刑，隻能判有期徒刑。”
為此大理寺展開激烈爭論，驚動了皇上。皇上讓當時最聰明的兩個人參加討論。這二人就是王安石和司馬光。
王安石認為，既然有皇帝的敕令，那就該按皇帝的敕令辦，所以阿雲不該判死刑。
司馬光認為，皇上的敕令不能大過法律，因為法律明文規定，殺人未遂，也是死刑。
雙方展開言語大戰，王安石一派要阿雲生，司馬光一派要阿雲死。
最後，皇上出麵說：“老子說的話難道是放屁嗎？就按王安石的意思辦。”
於是，阿雲被判流放。但幾年後就碰上大赦，又獲得了自由。
這個故事最精彩的部分其實在後麵：
若幹年後，司馬光成為宰相，掌握了實權，他重新翻出阿雲案，將阿雲判了死刑。
一個人能堅持到如此境界，實在讓人佩服得五體投地。
很多人都在阿雲案的判決上動腦筋，想思考出到底哪個法官的判決是公正的，或者說，在這些人眼中，阿雲傷韋大的真相到底是什麽。
那個縣長眼中的真相就是，阿雲是韋大的老婆，妻子殺丈夫，縱然未遂，也是死罪，因為法律有明文規定，有明文規定，就按明文規定辦，省事又合法。
許遵眼中的真相就是，阿雲在守孝期間的婚事是違法的，所以阿雲傷韋大，不是妻子傷丈夫。
縣長與許遵如果有是否致良知的區別，那司馬光和王安石的不同意見，就純粹是立場的不同了。
當時，王安石正要進行變法，而支持他的隻有皇帝，反對他的卻多如牛毛，比如司馬光。王安石必須表現出將皇帝的命令視為第一位的態度，如此才能將變法順利推行下去。所以他覺得應該遵循皇帝的敕令。
而司馬光也許是為了維護法律的尊嚴，反對皇帝的“亂命”，或者就隻是為了和王安石對著幹，總之，他認為真相就是阿雲傷了人，就該殺。
我們大為不解的是，阿雲傷人是客觀存在的，為什麽在不同的人眼中，這個客觀存在的真相會如此不同？
天地萬物，固然客觀存在，但賦予它們價值、善惡、是非的卻是我們每個人。因為所有的真相，不過是我們的一個投射，而我們做出的投射的原理就是我們看待事物的視角。
視角不同，真相就不同，追尋真相的人，一直感覺自己的視角是正確的，當他真的追尋到所謂的真相時，其實那根本不是真相，而隻是他的視角。
真正的真相，就是沒有真相。因為一切真理、天理都在我們心中，不在事物上，所以，我們用心追尋到的真相，不可能是事物本身，而隻是我們良知和無良知的體現。
正因為沒有真相，所以才需要我們誠心實意地致良知，以我們內心最真實的聲音，作為視角，去審視萬事萬物。
一念天堂，一念泡湯
“許魯齋謂儒者以治生為先之說，亦誤人。”
【譯文】
“許魯齋認為儒者以謀生為第一要務的說法，實在是誤人子弟。”
【度陰山曰】
許魯齋就是許衡，元初大學問家，是當時儒家學派的代表人物。他主張儒生最重要的不是讀多少書，而是應該先讓自己活下來，也就是要學到謀生手段。
這種主張被王陽明評議為“誤人子弟”，歸根結底，這還是念頭的問題。
戰國後期，秦國蠶食東方六國，尤以魏、韓兩國受禍最大。公元前261年，在秦國的重壓下，韓國力屈，割讓上黨郡給秦國，以苟延殘喘。
上黨郡地處韓、趙、魏三國交界，居高臨下，戰略位置相當重要。當時韓國內部分成兩派，一派全力支持韓王的決定，一派死都不給。上黨郡司令官屬於後者，於是韓王迅速派大將馮異去上黨郡，要他完成和秦國的交接。
馮異一到上黨，立即和趙國取得聯係，聲稱要把上黨贈送給趙國。
趙國群臣歡天喜地，決定接收上黨。
隻有大將廉頗極力反對，他說：“上黨是個燙手的山芋，咱們躲還來不及，為何要承接？”
群臣們紛紛鄙視廉頗說：“你老了，膽小如鼠。”
後來的曆史，已如你所知，趙國接收上黨，秦國進攻上黨，先是廉頗閉門據守，然後秦國派間諜到趙國四處宣揚“隻有趙括才能擊敗秦人”的鬼話，偏偏趙王聽信了，最後，長平之戰，趙國主力全軍覆沒，再也沒有一絲能力和秦國抗衡。
接受上黨，趙國為這一念付出了慘重代價。在趙國君臣眼中，上黨郡是塊肥肉，但在廉頗眼中，上黨郡則是顆炸彈。
為何會有如此天差地別的判斷，原因就在念頭上。
趙國君臣和廉頗看到的都不是上黨郡，前者看到利，後者看到害。
一念天堂，一念泡湯。
倘若我們每事都以利為先念，那追逐的目標和方式就會特別功利，為此，我們將無所不為。倘若我們每事都以義為先念，那就會在前進途中有所為有所不為。
人心本就如此，隻是個念頭而已。
名有千萬種，實隻有一個
問仙家元氣、元神、元精。
先生曰：“隻是一件，流行為氣，凝聚為精，妙用為神。”
【譯文】
陸澄向先生請教道家所說的元氣、元神、元精究竟是什麽。
先生說：“這三者隻是同一個事物，流動的時候就是氣，凝聚起來就是精，發揮奇妙的作用就是神。”
【度陰山曰】
元氣、元神、元精，這是道家仙人的三寶，但其實這隻是個名，道家喜歡雲遮霧罩，故弄玄虛。王陽明就說，這三個名稱隻是一回事：流動的時候被稱為氣，凝聚起來被稱為精，發揮奇妙的作用時就被稱為神。
以名亂實，是人類的陳規陋習。在名稱上，故意搞複雜，讓人丈二和尚摸不著頭腦，比如我和你說“範天合道哲肅敦簡光文章武安仁止孝顯皇帝”，你根本不知道他是誰，但如果我和你說，他就是明神宗，就是萬曆皇帝，你也許就會知道他是朱翊鈞。
對一個事物，就算有千萬種稱謂，但都能歸為一，這就是它的本源。在五彩繽紛的世界中，我們很容易迷失自己，但這不能全怪我們。故意把簡單的世界弄得複雜，此乃人類通病。
今日世界，各種創新的概念層出不窮，仔細思索之下，其實都是新瓶裝舊酒。無論是多麽嶄新、出奇製勝的瓶子，酒都是一樣的。
王陽明想說的其實是，無論是元氣、元神、元精，都隻是一個良知。
欲讓人知，就是私欲
“喜怒哀樂，本體自是中和的，才自家著些意思，便過不及，便是私。”
【譯文】
先生說：“喜怒哀樂的感情，其本然麵貌便是中正平和的，隻要加入一點自己的意思，便會過度或不及，便是私欲。”
【度陰山曰】
唐人盧藏用才華橫溢，有人勸他去做官，他嗤之以鼻。有人勸他去投靠名門望族做門客，盧藏用立即掀了桌子，捂起耳朵大喊：“快走，快走，我不聽這種俗話。”
世人都認為盧藏用淡泊名利，隻想做個普通百姓。
盧藏用也知行合一，跑進首都長安附近的終南山隱居起來。
開始，很多人都找不到他，就連對終南山最熟悉的砍柴工也不例外。可後來，不知什麽原因，連去終南山旅遊的遊客都能見到他的身影。
盧藏用名聲大噪，很快就傳入禁宮。
皇帝得知後，要宰相去請他出來做官，盧藏用推辭了很多次，但最終，他還是無法推辭，出山做了官。
這就是成語“終南捷徑”的由來，意思是，用直線（科考）無法做官時，可以曲線（隱居混得名氣後）做官。
盧藏用的故事，恰好能從另外一個角度切中王陽明這段話的七寸。
喜怒哀樂，本是人心具有，屬於天理。我們遇到突如其來的好事，就會驚喜；遇到讓人焦慮的事，會立刻顯出哀傷；看到不平事，會發自本能地呈現憤怒。這些感情的自然流露，就是中正平和。
但是，加入一點自己的意思，就是私欲，就不符合天理了。
比如，我們遇到好事大歡喜是中和，可非要讓別人知道我們大歡喜，這就是私欲；我們遇到讓人焦慮的事，會哀傷，可非要讓別人知道我們哀傷地死去活來，這就是私欲。
“加入一點自己的意思”，就是我們在展現感情時，故意想讓人知道，這就是別有用心，就不是中和了。正如盧藏用，隱居就是隱居，非要讓別人知道他隱居，其用心是做官，這就是私欲。
見到老鼠，對於一般人而言，肯定會緊張，這緊張就是中和，但你非要誇張地繞柱還走，這就是人欲。
直接而言，就是不端不裝。遇事時全憑我們自然情感的推動，不摻雜一點故意讓人知道自己情感的心，這就是中和。
對職業有敬畏心
問“哭則不歌”。
先生曰：“聖人心體自然如此。”
【譯文】
陸澄問孔子的“哭過便不再唱歌”的含義。
先生說：“聖人的心體自然而然就是如此。”
【度陰山曰】
在孔子之前，儒生有一項工作很另類，就是主持別人家的喪事。不僅僅要做主持，還要演戲，有一出戲就是扮演喪者的家人，在死者墳前號啕大哭。
孔子說“哭則不歌”——在一天時間裏，哭過了就不要再唱歌。這是想告訴我們，對職業應該有敬畏心，剛從工作崗位下來，就變成另外一個人，和自己在工作崗位時涇渭分明，這是不對的。
好比你剛在人家墳頭哭過，一轉身就哈哈大笑，這不但侮辱自己的職業，對客戶也是極大的不尊重。
特別是那些身居高位的人，更要保持對職業的敬畏，不能台上一套，剛一下台就男盜女娼。
哭則不歌，其實講的還是知行合一。我們做的每一件事都應該發自真誠，如果是發自真誠地哭，那就很難在同一天內笑；如果不是發自真誠地哭，那哭完就能笑。
隻是用心和不用心的差別。
私欲一起，效率降低
“克己須要掃除廓清，一毫不存方是。有一毫在，則眾惡相引而來。”
【譯文】
“克製自己的私欲必須徹底掃除幹淨，一絲一毫都不能存留。隻要有一絲一毫的私欲尚存，眾多的惡念便會接踵而至。”
【度陰山曰】
《中庸》曰：率性之謂道。什麽是率性？就是順著我們人的人性，聽命於人性。我們每個人的人性都是善的，隻要順著它，視聽言動就皆符合天理。
但是，一旦有私欲進來，也就是我們一旦思考，那眾惡就全都出現了。
為什麽會這樣？
原因就是，我們一旦思考，所思考的必然是“利害毀譽”，譬如我見到孩子在井邊玩耍，率性而為，就應該立即跑去井邊，把孩子從井口抱過來。如果我們在去抱孩子之前，摻入思考：我解救了孩子，會得到什麽報酬；我解救了孩子，萬一孩子有什麽損傷，孩子的父母找我麻煩該如何？
這就是私欲，不是我們人性的自然流露，一旦有了這種私欲，我們做的事就會變質，甚至壓根就不會做這件事。
人生在世，有很多事都是我們應該做的，比如見義勇為，為民請命，為天地立心。但這些符合人性、遵循天理的事情，要麽隻是一念起就滅，要麽半途而廢。其原因就在於，我們有私欲摻雜進來。
當官的就應該為民請命，私欲則是，我會不會得罪領導，頂戴花翎不保？做企業的就應該做良心產品，私欲則是，我會不會耗費大量人力物力後，得不償失？見到不仁不義之事，就應該拔刀而起，私欲則是，我會不會因此犯罪或者是受到傷害？
隻要有一絲一毫的私欲尚存，眾多的惡念便會接踵而至。想得太多，效率就無法提高，事情就無法成就，沒有效率的人生，就是惡的人生。
有心就有理，無心就無理
問《律呂新書》。
先生曰：“學者當務為急，算得此數熟亦恐未有用，必須心中先具禮樂之本方可。且如其書說，多用管以候氣，然至冬至那一刻時，管灰之飛或有先後，須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學者須先從禮樂本原上用功。”
【譯文】
陸澄向先生請教《律呂新書》。
先生說：“學者以確立禮樂的根本為當務之急，否則將樂律算得再熟也未必有用，心中必須有禮樂的根本才行。就像《律呂新書》中所說，一般用律管來查看陰陽二氣的變化，但是到冬至那一刻，律管中的蘆葦灰飛揚或許有先後，頃刻之間，怎麽能確定是哪根律管中蘆葦灰的飛揚表示了冬至的到來呢？必須心中事先知道冬至的時刻才行。所以這是說不通的。學者必須從禮樂的根本上下功夫。”
【度陰山曰】
北宋時期，法律規定，禦史如果在百日內沒有提案，就要被免職。有個叫王平的禦史，眼看就要到百日，卻仍沒有提案拿出。
有人認為，王禦史必定是在憋大招，所提議案必將改變王朝命運乃至人類命運。
王平在第九十九天上了一道提案，內容是，最近看皇上鬢角有白發，恐怕是日夜辛苦，一定要保重龍體啊。
朝堂哄堂大笑，王平凜然而立，認為此提案實乃千百年來最佳提案。
《律呂新書》是一部關於禮樂技術的書，書中詳細記載了哪個節日應該舉行哪樣的禮樂。王陽明的意思是，如果你心中真有禮樂，何必去死記硬背這本書，到了那天，看別人怎麽做禮儀，隻要發自真誠，自然就會做了。如果你心中沒有禮樂的概念，即使把此書倒背如流，做出來的禮儀也是假大空。
禦史提案，要知道規矩，比如百日內必須有提案，可如果心中沒有為民請命、為天下蒼生謀福的心，提案就是走了個過場，貽笑大方。
很多王朝的禦史在要求提案之前，都絞盡腦汁地想提案，這本身就是心中沒有提案。所謂提案，出發點必須是為國為民，有了這份心，你必能看到現實中的種種不公，這就是提案的源泉。
有心，就有天理；無心，必無天理，隻有笑話。
人心如明鏡，看你怎麽擦
曰仁雲：“心猶鏡也，聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了後亦未嚐廢照。”
【譯文】
徐愛說：“人心好比鏡子，聖人之心好比明亮的鏡子，而常人之心好比昏暗的鏡子。朱熹的格物學說，好比拿鏡子去照物，隻在照的行為上下功夫，卻不知道鏡子本身是昏暗的，又怎麽能夠照物呢？先生的格物之說，好比是打磨鏡子，使它明亮，在打磨鏡子上下功夫，鏡子明亮了自然能夠照物。”
【度陰山曰】
禪宗五祖老了，準備把衣缽傳給弟子。在其弟子中，有兩位最優秀，一是神秀，二是慧能。五祖讓兩位交份修行感悟，神秀的修行感悟是：身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
五祖說：“你呀，還沒有入門。”
慧能的修行感悟是：菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。
五祖說：“你呀，隻不過剛入門。”
後來，慧能離開寺廟，行走人間，終於證道，成為禪宗六祖。
今天來看，神秀屬於理學，必須刻苦修行，得到天下真理；慧能屬於心學，我心中即有天理，不必向外求學。
而陽明心學和傳統心學不同，他說，人心是明鏡，隻要擦拭明鏡即可。
但拿什麽擦？
慧能才入門時，認為隻要拿自己的念頭擦就是了，而王陽明則認為，拿念頭擦，不是如枯木死灰地在那裏坐著，認為天理在我心中，就萬事大吉，你必須去事上驗證這個天理。
確切地說，這是一種科學精神，要不停地做實驗。做實驗的真正目的不是創造新事物，而是驗證已經存在的事物的正確性。經過驗證後，若發現從前的天理不對，那就要立即糾正。這糾正的過程就會產生新事物。
鏡子本身如果昏暗，就是良知不明，這樣一來，你越是涉獵外物，就越是迷惑，越不能獲取到真正的知識，因為你的鏡子是昏暗的。若要良知光明，就必須擦鏡子。
擦的過程就是去事上磨煉的過程，磨煉的過程，其實就是驗證我們心中與生俱來的真理的過程。
真理非常簡單，人所共知，所以人人都能驗證真理，隻要肯擦鏡子，鏡子就沒有不明的。
人能弘道，非道弘人
問道之精粗。
先生曰：“道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，隻見一個大規模如此。處久，便柱壁之類，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，細細都看出來。然隻是一間房。”
【譯文】
陸澄向先生請教道的精與粗的問題。
先生說：“道無所謂精粗，是人對道的體會認識有精粗之分。好比這一間房子，人剛進來時，隻看到個大概。待得久了，才將梁柱、牆壁一一看清楚。再待一段時間，柱子上的花紋都能看清楚了。然而，從頭至尾也隻是同一間房而已。”
【度陰山曰】
有個雞湯故事：兩個人同時在監獄牢房裏向外看，甲看到的是窗上的鐵欄杆，乙看到的是窗外的滿天星鬥。
這道雞湯想告訴我們，同樣一件事物，你審視的角度不同，看到的結果就不同。
西漢末年，儒家學派從古典儒家轉到經學派，所謂經學，簡單而言就是死摳經典。作為中華古典文化的群經之首《周易》，被摳的次數最多，摳得也最深。
有人認為《周易》是西周滅商之前的國史，有人則認為它是宇宙之道，還有人認為它就是一部占卜之書，更有人認為，它是人類的救贖之書，隻要讀懂它，就能讀懂地球、月球、太陽，乃至整個宇宙。
就像同樣是讀《紅樓夢》，有人看到兒女情長，有人看到傳統文化的精華，甚至有人看到階級鬥爭。
《周易》《紅樓夢》是客觀存在的，如果它們是道，那每個人對道的體會就有精粗之分。
王陽明的比喻很精準：好比這一間房子，人剛進來時，隻看到個大概。待得久了，才將梁柱、牆壁一一看清楚。再待一段時間，柱子上的花紋都能看清楚了。然而，這從頭至尾也隻是同一間房而已。
既然從頭到尾隻是同一間房，那看得精和看得粗，就沒有了分別。我隻要看到我想看的，且能為我所用，道就是真正的道。
廚子讀《庖丁解牛》會讀到精湛的技藝，那麽，他就會去琢磨如何能獲取到這種技藝；管理者讀《庖丁解牛》會讀到抓主要矛盾，那麽，他就會去琢磨如何獲取到這種方法；工匠讀《庖丁解牛》會讀到工匠精神，那麽，他就會去琢磨怎樣才能擁有這種精神。
天下大道，並非客觀存在，因為道是被人弘（琢磨）出來的——人能弘道，非道弘人。
學如逆水行舟，不進則退
先生曰：“諸公近見時少疑問，何也？人不用功，莫不自以為已知，為學隻循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃便又有一層。著實用功，便見道無終窮，愈探愈深，必使精白無一毫不徹方可。”
【譯文】
先生說：“你們近來疑問少了，這是為何？人不用功，就會以為自己什麽都知道，認為隻要按過去的方法做就可以了。殊不知私欲日益增長，好比地上的灰塵，一日不掃便會多一層。如果在實處下功夫，便會發現大道無窮無盡，愈探究便愈精深，隻有做到精確明白，沒有一絲一毫不徹底之處方可。”
【度陰山曰】
人的腦子是個特別奇怪的器官，它能讓你快速學到東西。你本以為學到腦子裏的東西會永遠待在腦子裏，但遺憾的是，它除了能學到東西外，還能快速忘記東西。
深奧的東西，遺忘的速度快；淺顯的東西，遺忘的速度慢。但無論是深奧還是淺顯，如果不反複複習，終究會忘。
學如逆水行舟，不進則退。你不進，由於水在流動，你其實就是在退。
如何做到不退？必須前進。這前進就是對從前知識的複習以及接受新知識。王陽明的解釋很耐人尋味：不用功的人，不會知道自己在退步，天長日久，你就真的退到愚昧之境了。
如果你肯用功，就會發現你所知道的不過是九牛一毛。知道自己不知道，就是進步。你如何才能知道自己不知道？隻能是去學習，唯有學習，才能獲取新東西，才能知道自己不知道。
我們如何才能不遺忘從前學到的東西？隻有一個辦法，就是反複溫習。反複溫習，就會把深奧的東西變得淺顯，淺顯的東西，比如我們用筷子吃飯，是絕對不會被遺忘的。
所以，這個公式就是，深奧化為淺顯，淺顯化為本能。
如何看清天理和人欲
問：“知至然後可以言誠意，今天理、人欲知之未盡，如何用得克己工夫？”
先生曰：“人若真實切己用功不已，則於此心天理之精微，日見一日，私欲之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，終日隻是說話而已，天理終不自見，私欲亦終不自見。如人走路一般，走得一段方認得一段；走到歧路處，有疑便問；問了又走，方漸能到得欲到之處。今人於已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且隻管愁不能盡知，隻管閑講，何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在。”
【譯文】
先生說：“一個人如果自己切實不斷地下功夫，那麽對於心中天理的體會認識必然日益精微，而對私欲的認識也日益精微。如若不去做克製私欲的功夫，整天隻是嘴上說說，終究看不清天理和私欲。好比人學習走路，走過一段路才認識這段路；走到分岔路口時，有疑問便問；問了再走，才能慢慢到達目的地。現如今有些人，對於已經體會到的天理不願存養，對於已經認識到的人欲不肯除去，自顧自地去擔心是否能夠全部弄明白，隻顧空談，又有什麽作用？等到克己的功夫下到無私欲可克的地步，再去擔心不能全部弄明白，也還不算遲。”
【度陰山曰】
古代杞國有個人總擔心天塌地陷，所以寢食難安，瘦得隻剩下骨頭。他的一位哲學家朋友生了惻隱之心，就安慰他：天是氣，塌不下來；地廣闊深厚，也陷不了。
杞人立即從憂慮中解脫出來，如同經曆了三災八難，比從前還快活數倍。
哥白尼之前，西方世界都主張“地心說”，但哥白尼覺得不對，他開始認真做實驗琢磨這個地心說。有人跑來和他說：“地心說是對的，你就別疑神疑鬼了。”
哥白尼問：“為什麽是對的？如果我找不到這個理由，那它就是錯的。”
這和那個杞國人的態度截然不同，有人告訴他不可能天塌地陷，他就點頭稱是，而不再擔心。而哥白尼卻保持著這種懷疑的態度在這種懷疑下，提出了日心說。
回到王陽明的語錄中來，有人問他：“天理和人欲如何區分？”
王陽明回答：“如果你不切實不斷地下功夫，那就沒有辦法區分天理和人欲，因為外在的天理和人欲的規定看上去都是不言自明的。”但真的是這樣嗎？
凡是普世的東西真的就是真理？未必，所以，你必須去探究。
哥白尼如果沒有探究精神，就不可能推翻地心說，提出日心說，這樣人類的科學就沒有辦法進步。
懷疑的精神包括兩方麵：敢於懷疑，然後拿出行動來證明你的懷疑有道理。敢於懷疑是知，拿出行動是行，這其實就是“知行合一”。
王陽明舉的例子是，譬如你走路，從前常常走的一條路，好久不走了，今天你去走，發現岔路口多了，你該怎麽辦？
王陽明的辦法是，遇到岔路口就問，不要以為你曾經走過，就認為自己掌握了路徑，人需要不停地懷疑和追問，才能得到天理。這天理是與時俱進的，不是大家耳熟能詳、不言自明的從前的真理。
你站在岔路口，一門心思琢磨這條路該怎麽走，可就是寸步不移，這對於走這條路毫無幫助，必須即走即問，即問即走。
心外無道
問：“道一而已，古人論道往往不同，求之亦有要乎？”
先生曰：“道無方體，不可執著，卻拘滯於文義上求道，遠矣。如今人隻說天，其實何嚐見天？謂日、月、風、雷即天，不可；謂人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見，認定以為道止如此，所以不同。若解向裏尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道，亙古亙今，無終無始，更有甚同異？心即道，道即天，知心則知道、知天。”
又曰：“諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求，始得。”
【譯文】
陸澄問：“道隻有一個，古人所談論的大道卻往往有所不同，求道也有要領嗎？”
先生說：“道沒有具體的形體，無法把捉，所以不能執著，若拘泥於文字意思上探求大道，實則差得遠了。好比現如今的人們談論天，他們又何曾真正見到過天？將日、月、風、雷等天象視作天，不對；認為人、物、草、木就不是天，卻也未必如此。道就是天。如果體會到這層意思，那還有什麽不能認為是道的呢？人們隻是各自依據自己的偏見，就認為道隻不過如此，因而所見才會有所不同。如若不斷向內探求，體認到自己的心體，道便會周流於任何時間與地點，從古至今，自始至終，哪有什麽不同呢？心即是道，道即是天，體認心體即是體認道、體認天。”
先生又說：“諸位要想真正體認大道，必須從自己的心上去體認，不能向外去探求，這樣才能有所發現。”
【度陰山曰】
孔子當初站在水邊，說：“逝者如斯夫。”意思是，時間像流水一樣，一去不還了。
老子看著滾滾大河，由衷地說：“上善若水，江海所以能為百穀王者，以其善下之。”意思是，最偉大的東西莫過於水，江海所以能成王，是因為它肯謙卑地下流。
中國古代雞湯大師們教導人們：“人往高處走，水向低處流。”
同樣是水，孔子、老子、雞湯大師看待它的角度不同，解析出來的道自然就不同。
但正如王陽明所說，大家總談論天，可誰見過真正的天？將日、月、風、雷等天象視作天，這不對；認為人、物、草、木就不是天，卻也未必如此。
大家總談論水，可誰見過真正的水？有誰把水最本質的特性說了出來？
無論孔子，還是老子，或者是雞湯大師，他們說的水，其實都是我們感官能得到的水的特點，任何人都沒有說出水的本質：它為什麽不停地流？它為什麽總會向下流？
這就是水背後的道——地心引力。而這個道，根本不會輕易展現在所有人麵前，你必須用心去琢磨、實驗才可得到。
孔子、老子、雞湯大師說的水，隻是依據自己的偏見，得出的一種現象而已，它並不是本質。隻有透過現象，用心用腦，才能發現本質，才能發現道。
王陽明說，心即道，道即天，知心則知道、知天。這個知心，即是用心。
我們常常會被一些外表華麗的東西蒙騙，原因就在於，我們從來沒有用心去了解華麗外表的本質。正如我們從來不想去了解生活的本質，卻把生活中的諸多外在的裝飾（房子、車子、容貌）當作本質。其實，生活的本質隻有一個，那就是心安。
住大房、開豪車、左擁右抱的人心未必安，倘若能安，房子、車子、女人這些表象才有真正的意義。
否則，就不是道，就不是天，就不是心。
心外無道，一切道都在心裏。
不局限自己
問：“名物度數，亦須先講求否？”
先生曰：“人隻要成就自家心體，則用在其中。如養得心體，果有‘未發之中’，自然有‘發而中節之和’，自然無施不可。苟無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相幹，隻是裝綴，臨時自行不去。亦不是將名物度數全然不理，隻要‘知所先後則近道’。”
又曰：“人要隨才成就，才是其所能為。如夔之樂、稷之種，是他資性合下便如此。成就之者，亦隻是要他心體純乎天理，其運用處，皆從天理上發來，然後謂之才。到得純乎天理處，亦能‘不器’，使夔、稷易藝而為，當亦能之。”
又曰：“如‘素富貴行乎富貴，素患難行乎患難’，皆是‘不器’。此惟養得心體正者能之。”
【譯文】
陸澄問：“事物的名稱與度量，是否需要預先講究？”
先生說：“人隻要能存養自己的心體，具體的作用便自然在心體之中了。如果存養心體能夠達到‘感情未發出來時的中正’狀態，自然會有‘發而中節之和’的作用，自然無所不到、無事不可。如果沒有確立心體，即便預先探求許多事物的知識，與自己的心體也毫無關係，隻是裝點門麵的功夫，遇到事情沒有任何作用。當然，也並非全然不講究事物的知識，隻是‘要知道何者為先、何者為後，就接近道了’。”
先生又說：“人要根據自己的才能去成就事業，才能有所作為。如同夔之於音樂、稷之於農事一樣，是他們的天性適合做這樣的事情才能如此。要有所成就，就是要讓心體純粹都是天理，心的運動作用，都是從天理上發現出來，方能稱之為才。等到心裏純粹都是天理，甚至可以不為具體的才能所束縛，讓夔和稷互換工作，他們也能夠做好。”
【度陰山曰】
曾國藩、李鴻章、左宗棠是清末最耀眼的三顆政治明星，一般排序，都是“曾李左”，但左宗棠一生都不服氣這種排名，因為他是三人裏麵智商最高的。
如果三人同時答一份試卷，三人都能得一百分，但是在左宗棠看來，曾國藩、李鴻章答一百分，是因為他們就這水平，而他答一百分，是因為試卷隻有一百分，如果是一千分，那他仍然是滿分，但曾、李二人就未必了。
同樣一個難題，讓曾國藩處理，你會看到他抓耳撓腮，但左宗棠處理起來雲淡風輕。哲學家都主張人人平等，然而這不可能，至少智商方麵，人與人之間就是不平等的。
每個人都有天賦，遺憾的是，很少有人刻意去尋找，隻是隨波逐流，看到別人在某方麵成就很大，就欽羨起來，然後去學人家。拿自己的努力和別人的天賦去拚，隻能累到吐血。
所以王陽明說，人要根據自己的才能去成就事業，才能有所作為。夔的天賦是音樂，稷的天賦是農事，因為他們的天性適合做這樣的事情，才能做得特別好。所謂天性，就是天賦。
有人問王陽明：“名物度數，是否要預先講究一下？”
意思是，咱們要不要先設定一個規則，我要做什麽，不要做什麽？從前古聖先賢做事的套路，我要不要預先學習講究一下呢？
王陽明說：“不必這樣，人隻要能存養自己的心體就可以了。”
意思是，人隻要在心上用功，不必局限自己。遇到什麽事就用心來做這件事，這才是真正的講究。
就如同你去買手套，買之前，不必量手，到了那裏，用手試一下就知道買哪種了。
這個手就是心。
如何在心上用功，王陽明沒有說透徹。他最後一句話大概就隱藏著答案：“像《中庸》所說，‘身處富貴則做富貴時該做的事，身處患難則做患難時該做的事’，都是不為具體的才能所束縛。”
不為具體的才能所束縛，就是不要把自己所謂的優勢當成真理，必要時，要放棄自己的優勢。你說你是個超級美食家，這就是優勢，但鬧饑荒時，根本沒有美食，你隻能吃些草根樹皮，如果這個時候，連草根樹皮都不吃，你就會被餓死。
所以，不能執，萬不可先給自己設定人生規則，一旦時間和空間發生轉變，你所堅持的規則和你所擁有的優勢，就成了扼殺你的毒藥。
陽明心學主張心外無理，一切天理都在心內，所以根本不必去準備講究，隻要心光明，遇其事，就有其理。
要做有源之水
“與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。”
時先生在塘邊坐，旁有井，故以之喻學雲。
【譯文】
“與其挖一個數頃之大而無源頭的水塘，不如挖數尺深而有源頭的井，井水會源源不斷。”
那時先生正坐在池塘邊，旁邊有一口井，因而先生以此來比喻做學問。
【度陰山曰】
朱熹說：“問渠那得清如許，為有源頭活水來。”意思是，渠水之所以清澈永恒流動，是因為有源頭，而源頭是源源不斷的。我們處理問題的方式就是渠水，良知就是源頭。
“挖一個數頃之大而無源頭的水塘，不如挖數尺深而有源頭的井。”這句話正是王陽明龍場悟道“吾性自足，不假外求”的最佳注解。
它的意思是，我們每個人其實都是一口深而有源頭的井，但是很多人不在這口井上用功，非要到處去挖各種各樣無源頭的水塘。水塘固然能暫時解決問題，但它並不長久。
很多人有了煩心事，不在心上用功，從解決這個煩心事，而是去借酒澆愁，或者頹廢地生活一段時間，這都不是解決問題的態度。
學問是什麽？學問的第一法門，就是要認定，成敗皆在我身，和其他無關，就是要認定自己是個能量源，能解決人生中所遇到的所有問題，通過調節自己的情欲和遵循人性，無往而不利。
而情欲和人性都是我們與生俱來的，不需要靠外物來加持，唯有如此認識，學問才有所增長，而不是毫無根基的金玉其外、敗絮其中。
我們要做有源之水，這有源之水就在我們自己身上，我們千萬別做無源之水，這無源之水就是那些能暫時緩解我們痛苦，使我們推遲解決問題的特別壞的外物。
保持清明平和的心
問：“世道日降，太古時氣象如何複見得？”
先生曰：“一日便是一元。人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時遊一般。”
【譯文】
陸澄問：“如今世風日下，上古時代的景象如何才能再見到呢？”
先生說：“一天便是一個循環。人早晨起來，還未與物接觸，心中清明平和，就好像悠遊於伏羲之世一般。”
【度陰山曰】
所謂伏羲之世、堯舜之世，隻不過是儒家學派一廂情願的傳說而已。如果真有這種光明之世，那它也已經消失，一去不返。
王陽明的學生覺得如今世風日下，上古時代的光明景象再也不能見，該如何是好。
王陽明告訴他，這種神話太過遙遠，人能關注的隻能是當下，最多也不過能關注一天，這一天就是一個修行的輪回。如果能把每一天過好，那就等於是在伏羲之世、堯舜之世。
但當我們的大腦開始運轉，心與外物開始接觸，很多人的煩惱就來了。
倘若我們在與外物接觸時，仍能保持清明平和的心態，這一天的時間中我們就永遠處於伏羲之世、堯舜之世。
人醒來，保持清明平和的心容易，但一和外物接觸，若還想保持就難了。而這種難，正是我們修心的幫手。
心要逐物，該怎麽辦
問：“心要逐物，如何則可？”
先生曰：“人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部；要調軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職。”
【譯文】
陸澄問：“心要去追逐外物，該怎麽辦？”
先生說：“君主莊嚴肅穆，垂拱而坐，六卿各司其職，天下才能得到治理。心統攝五官，也要如此。如果眼睛要看時，心便在追逐顏色上；耳朵要聽時，心便在追逐聲音上。就好比君主要選任官員時，便去吏部；要調用軍隊時，又去兵部。如果這樣，不但君主失去了君主的體統，六卿也無法各司其職。”
【度陰山曰】
要銘記一點，陽明心學主張心外無物。
所謂心外無物，有兩種解釋。
第一，物者，事也。心外無物，就是心外無事。凡是不用心做的事，都不能稱其為事；凡是用心做的事，才叫事，隻是個用心或不用心的分別。
第二，心外沒有任何物，這個物，可當萬物講。我們每天都能見到很多物，但真正能記得的卻少之又少，這是因為我們對那些物隻是走馬觀花，所以我們不會記得它。真若想記得一物，就必須用心，譬如你會記得早就去世的親人，這個親人已經消逝了，為何你還會記得，就是因為你用心了，它不在你的心外，隻在你的心內。
心要逐物，就如一個君主要去做六部的職位，一會兒這樣，一會兒那樣，心中沒有個定性。
心不逐物，就是要如君主一樣，端坐中央，指揮若定，非禮勿視、非禮勿言、非禮勿聽。
天下萬物千千萬，我們隻找自己最應該視聽言動的那些，除此而外，一切物都不在我們心內。
心外無物的提出，目的有二：
一、要我們專注於天理，做正確的事，把事情做正確。
二、人的一生精力有限，在你喜歡擅長的物上竭盡全力，這就是成功之道。
意誌征服世界
“善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，誌也，天聰明也。聖人隻有此，學者當存此。”
先生所說：“善念萌發時要認識它、擴充它；惡念萌發時，要認識它、遏製它。認知、擴充、遏製，都是意誌的作用，都是天所賦予的聰明才智。聖人也隻是有這個意誌，學者應當時刻存養這個意誌。”
【度陰山曰】
人一出生，就帶著良知而來。良知能分是非善惡，可解決天地間一切人情事變。依此而言，我們在人間遇到的所有事，根本輪不到你拚超能力，僅憑我們的誠意之心，就能解決掉所有的人生問題。
但為什麽還是有很多人做了無數半途而廢的事，最終一事無成呢？原因就在王陽明所說的意誌力。西方心理學認為，所謂意誌力，就是指人自覺地確定目的，根據目的來支配、調節自己的行動，克服各種困難，從而實現目的的一種品質，乃至一種人格。
盡管我們常常用判斷力思考問題和解決問題，但最終能否解決問題的關鍵，還在於意誌，而不是才智。
王陽明所謂的意誌力，是這樣的：善念萌發，就堅持把它擴充；惡念萌發，就不擇手段地將其遏製。不管遇到任何困難，堅持這兩點，那就是合格的意誌力了。
一旦有這種意誌力，那就能征服世界，天下無敵。
我們在善念和惡念上的態度，決定了我們將來的人生。善念萌發，不去擴充，等於沒有善；惡念萌動，不去遏製，就真的成了惡。
歸根結底，王陽明還是要你去行動，在行動上見真章，而不是滿口的理論大道。
不要小看了對待善念惡念的態度，倘若你連善念惡念都不能堅持擴充與遏製，那其他事，根本就不必談。
意誌力，最基本的表現就是對善惡的分辨與行動，最靈魂的表現也是如此。知道了善惡，並以行動確定，你就是個聖人了。
閑思雜念也是私欲
澄曰：“好色、好利、好名等心固是私欲，如閑思雜慮，如何亦謂之私欲？”
先生曰：“畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮。何也？以汝元無是心也。汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般都消滅了，光光隻是心之本體，看有甚閑思慮？此便是‘寂然不動’，便是‘未發之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’，自然‘發而中節’，自然‘物來順應’。”
【譯文】
陸澄說：“好色、貪財、求名等心固然是私欲，而那些閑思雜念，為何也叫私欲呢？”
先生說：“這是因為閑思雜念也是從好色、貪財、求名這些根上生發出來的，找到其根源你就能明白了。比如你心中知道自己絕對不會去做搶劫、盜竊之事。為什麽？因為你原本就沒有這個念頭。如果你貪財、好色、追求名利等念頭，一切都像不做搶劫、盜竊之事的念頭一般消滅殆盡，恢複到心體的本然狀態，那還有什麽閑思雜念？這便是心體寂靜不動，便是一切情感未發時的中正平和，便是心胸廣闊、公正。這樣的心體自然能夠感遇外物而無所不通，心體的發用也自然能夠符合中正節製，有事物呈現於心體也自然能夠順應了。”
隻要不是抑鬱症患者，每個人在閑極無聊時都會暢想未來，而且這個未來絕對是美好的，畫麵恐怕是：在萬眾矚目之下，所有的人都對你俯首稱臣；家裏金山銀山，妻妾成群；拯救了人類，成為救世主；縱橫天下，無人可敵。
除了這些美好畫麵外，還會有各種醜陋的畫麵，它們是我們人類某種負麵情緒的呈現，比如患得患失，瞻前顧後，心不在焉，等等。
無論是美好的畫麵還是醜陋的畫麵，都是王陽明所謂的閑思雜念。
陸澄問的問題很好：“好色、好利、好名等心，固是私欲，可除此之外的那些無關的閑思雜慮，怎麽也稱為私欲？”