002
【度陰山曰】
有個寓言說，有兩個獵人去打獵，他們看到天上飛過一隻鳥，於是將箭上弦。正要拉滿弓，其中一人說：“咱們烤了吃。”另外一人不讚同，說要紅燒。兩人吵起來，吵了許久，鳥已經飛走了，二人連根鳥毛都沒有得到。
很多人都樹立過遠大理想，於是就像鴨子一樣伸出脖子，盯著那個理想，忘記了腳下的路該怎麽走。
人樹立大理想，沒有問題，這就譬如爬山，大理想是山頂，可我們千萬別忘了小理想，這個小理想就是腳下的每一個台階。
站在第一級台階，最現實的理想就是如何爬上第二級台階，而不是山頂。
遠大理想這玩意兒，千萬別說出來，即使說出來，也千萬別當真。遠大理想是成功後才能說的，而且說得越爛漫，就越吸引人。
那些成功的人，往往都是埋頭苦幹。正如王陽明所謂的種樹一樣，種下根芽後，隻需要栽培灌溉，不必想到往後的枝、葉、花、實。空想這些有什麽用？隻要不忘栽培灌溉的功夫，何必擔心沒有枝、葉、花、實？
要獲取我們需要的成功，至少要注意以下幾點。
第一，我們所樹立的理想必須是以良知為靈魂的。確切地說，是發自我們本心的，有益於大多數人的理想。
第二，一旦樹立這種理想後，就不要總時常掛念它，隻是一門心思地去做些符合道義的事，盡一切可能無限地接近它。關注當下，把當下的每一步走好。
第三，遠大理想和謀生目標截然不同。開個商店，隻是為了糊口，但開個跨界超市，就是為了滿足大多數人的需求，是為遠大理想。
人生的成功就是每一個正知正念主導下的細節的鏈接，這是一條悠長的鏈條，缺少哪一環都不成。因此，現在就立下偉大誌向，然後暫時忘記它，走好每一步。
怎樣讀書最有效
問：“看書不能明，如何？”
先生曰：“此隻是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時學問。他到看得多，解得去。隻是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。須於心體上用功，凡明不得、行不去，須反在自心上體當，即可通。蓋四書、五經不過說這心體。這心體即所謂道，心體明即是道明，更無二。此是為學頭腦處。”
【譯文】
陸澄問：“看書卻不能明白其中的含義，該怎麽辦？”
先生說：“這是因為僅僅在文字意思上探求，所以才不能明白。要是這樣，還不如專做朱子的學問。朱子的學問看得多了，意思自然能理解得明白。隻是朱子的學問雖然講得十分明白，但對於自己卻終其一生而了無所獲。所以必須在自己的心體上用功，凡是不明白、行不通的地方，需要返回自己的心中去體會，這樣自然會想得通。四書、五經也不過是說這個心體。這個心體便是道，心體明白，即是大道彰明，兩者是一致的。這即是為學的宗旨。”
【度陰山曰】
北宋開國宰相趙普，足智多謀，總能在最複雜的情況下做出最精準的判斷，從而解決別人無法解決的困難。
皇帝趙匡胤曾問他：“你是天縱英才，還是後天修煉所得？”
趙普回答：“世上有幾個聖人？我當然是後天修煉所得。”
趙匡胤又問：“怎麽個修煉法？”
趙普回答：“讀書啊。”
“你讀過多少書？”
“數不過來，萬卷是破了。”
趙匡胤不禁稱讚起來，對身邊的老弟趙光義說：“瞧見沒有，還是要多讀書。”
後來，趙光義繼承帝位，繼續任用趙普，趙普又兢兢業業輔佐趙老二。再後來，趙普老了，臨死前，他讓人把一個箱子交給趙光義，說：“告訴皇上，我畢生所讀，盡在其中。”
趙光義接到箱子，聽了傳話人的話，大惑不解，箱子太小，實在裝不了萬卷書。
他打開箱子，隻見裏麵躺著本破破爛爛的《論語》，拿起來一看，居然還是半部。
這就是趙普“半部論語治天下”的典故。
顯然，趙普犯了欺君之罪。他為什麽要欺君，據野史猜測說，如果他對趙匡胤坦白自己隻讀了半部論語，那趙匡胤肯定打死都不信，因為在人們刻板的印象中，人隻有讀書越多，才會越聰明。趙匡胤不相信，就不會信任他，他的宰相之位恐怕就不保了。
但是，趙普的讀書方法其實有些不靠譜。明代心學大師王陽明創建心學後，有弟子問他：“該如何讀書？”
王陽明回答：“讀經典（儒家經典）。”
弟子再問：“經典就那麽幾本，讀了真有效嗎？”
王陽明回答：“當然有效。所謂經典，全是古人嘔心瀝血以良知創作而成，它說的全是人性的事，如果你對人性了如指掌，世上還有什麽事不能了解，不能做到？”
眾弟子不禁讚歎起來，王老師能創建一門學說，並立下赫赫戰功，德行高超，全是因為隻讀那幾本經典的緣故啊。
這群弟子全是笨蛋，或者故意裝作笨蛋。他們難道不知道，王陽明在創建心學之前，可謂無書不讀，正是因為有這些閱讀積累，他才能從量變到質變，創建心學。
這也就是說，王陽明給弟子們的讀書建議值得商榷，他因為讀了太多書，知道什麽是有用什麽是無用的，可他的弟子們沒有他的經曆。沒有經曆，就沒有體悟，沒有體悟，卻照搬別人的雞湯，非中毒不可。
王陽明在給家人的信中，提出了最有效的讀書方法。第一步，泛讀，有書就讀；第二步，精讀，挑選你認為最好的書，持續不斷反複地讀；第三步，是最重要也是最要命的，那就是自得於心。
什麽是自得於心？那就是形成自己的思想。不形成自己的思想，就算你讀書破百萬卷，也是個有腳書櫥、別人的傳聲筒。
但很少有人能做到這點。我們常常能聽到某些人講話，開口就是“某某著名人物說”。注意這種掉書袋的人，他們和蠢貨的差距幾乎就是沒有差距。
形成自己的思想之所以最要命，就是因為它特別有難度。
越是智商高的人，就越有難度。因為他接收別人的思想速度快，能輕而易舉讀懂別人的思想，或者說，別人的思想會快速地進入他腦裏被他銘記，各種各樣的思想全部進入他的腦袋，塞得滿滿的，他自己的思想就沒有了立錐之地。
於是，我們看到很多自詡學富五車的人，好像都是一個模子刻出來的，這就是別人思想的行屍走肉。
你若想最有效地讀書，非得建立自己的思想不可。其實在王陽明看來，你的思想本就有，是與生俱來的，你所做的就是把它激活。而激活的手段就是讀別人的書，別人的書是一把鑰匙，隻要你肯用心，就能打開本有的寶藏。
我們應該把別人的書當作是資料和工具書，絕對不能把它當成思想本身。
實際上，怎樣讀書最有效，不在書，而在人。即是說，你讀書的目的是什麽？
有人說，讀書可以改變自己，這是客套話。如果一個人能輕易地被一本書改變，那實際上是件可怕的事。你能被《論語》改變，自然也能被《金瓶梅》改變。
還有人說，讀書使人增長智慧，這是虛無。讀書不可能使人增長智慧，通過讀書形成自己的思想才能。
又有人說，讀書可以發家致富，那是從前的事。現在這個社會，隻要你讀完大學，熟練運用互聯網，你就有機會發家致富，真要想發財，讀那麽多書幹什麽？
至於有人說讀書可以附庸風雅，那就更扯了。書本身就是個商品，如果商品能附庸風雅，何必用書？
真正最有效的讀書方式，其實就是順其自然地讀書，沒有目的，讀書本身就是目的。正如食色一樣，它是我們的本能。
如果你有意識地去讀書，那就不是最有效的讀書方式，正如你有意識地去食色一樣，都失了心的本體。
所以你喜歡讀什麽樣的書，就去讀，小人書可以，故事大王也可以，千萬別隨大流。別被什麽四大名著、世界名著套住，以為是名著，就非要去讀。
有些名著，其實就是文字垃圾，捏著鼻子都讀不完一頁。讀書本是快樂的事，你何必跟自己過不去？
或許有人說：哎喲，名著那可是經過時間的判定流傳下來的，肯定是好東西，若讀書，非讀名著不可。
這話沒有錯，但問題是，我們每個人的心性是不同的。你的心裏有某某名著，你讀它會有喜悅感，因為你的心和它發生了感應；但如果你的心裏沒有它，你讀起來比自我閹割還難受，就感應不了。感應不了的東西，為什麽還要強逼自己？
所以，最後要說的是，讀書最有效的方式就是，讀你愛讀的，不讀你不愛讀的。
另外，生活的樂趣有無數種，不一定非要讀書。
心外什麽都沒有
“‘虛靈不昧，眾理具而萬事出。’心外無理，心外無事。”
或問：“晦庵先生曰：‘人之所以為學者，心與理而已。’此語如何？”
曰：“心即性，性即理。下一‘與’字，恐未免為二。此在學者善觀之。”
【譯文】
“‘讓心體空靈而不為外物所迷，各種事物的道理存於心中，萬事萬物則會自然呈現。’離開了心，便沒有什麽道理；離開了心，也不存在事物。”
有人問：“朱子說：‘人之所以要學習，不過是學習心和天理罷了。’這句話對嗎？”
先生說：“心就是性，性就是天理。將‘與’字放在‘心’與‘理’之間，難免是將心和理分作兩邊了。這一點是為學之人需要善加觀察體會的。”
【度陰山曰】
幾萬萬年前，有顆類似雞蛋的橢圓體在暗黑的宇宙中飄浮著，四周死一般沉寂，就像今天的宇宙飛船在太空中一樣。在雞蛋裏，住著一位叫盤古的神仙。
他睡了不知多久，突然有一天醒來，發現自己居然在一個類似雞蛋的東西裏，沉悶抑鬱。他摸到了身邊的斧頭，用盡全身的力量劈了出去。
但“雞蛋”隻裂了一道痕，盤古氣衝鬥牛，一念咒語，斧子成雙，自己站在中央，伸直兩條拿著斧子的胳膊，以自己的身體為軸，兩條胳膊逆時針光速般旋轉起來。
雞蛋裂開，上麵的部分慢慢上升，成了天；下麵的部分逐漸下移，成了地。
盤古累得心肺震**，坐下歇過後，一站起來，腦袋就碰到了白雲，仍然感到壓抑。
盤古再怒，腳踩著地，手舉著天，身體急劇變大，大叫一聲：“我開！”
天於是被他撐得奇高，地於是被他踩得奇低。做完這件事後，盤古累得五髒俱裂，這位頂天立地的漢子倒在了地上。
將要死去的時候，他把自己的眼睛挖出來，一顆扔到天上，由於扔得很遠，所以成了月亮；一顆扔得很近，於是成了太陽。
盤古在呼出最後一口氣後死去了。
但他的屍體卻創造了萬物。
他嘴裏呼出的氣變成了春風和天空中的雲霧，聲音變成了天空中的雷霆，千萬縷頭發變成滿天星鬥，鮮血變成江河湖海，肌肉變成千裏沃野，骨骼變成樹木花草，筋脈變成道路，牙齒變成石頭和金屬，精髓變成明亮的珍珠。
盤古倒下時，他的頭化作了東嶽泰山（在山東），他的腳化作了西嶽華山（在陝西），他的左臂化作南嶽衡山（在湖南），他的右臂化作北嶽恒山（在山西），他的腹部化作了中嶽嵩山（在河南）。
盤古犧牲自己，創造了天地，成為我們中國人銘記在心的偉大人物之一。
沒有盤古那份要開天辟地的心，就不可能有開天辟地這回事，所以，心外無事；沒有盤古開天辟地這份心，就更不可能有開天辟地這個天理，所以，心外無理。
心外無理，由此可知，所有天理都在我心中；心外無事，由此可知，所有事情都從心出。天下萬事，皆不在我們心外，隻在我們心內。
每個人心中都有天理。我們在西方影視劇中經常能看到法庭審案的場麵，在法官的右側，有兩排人坐在那裏，他們就是陪審團。其主要任務就是，傾聽原告被告以及他們的律師在法庭上訴說案情。最後，他們這些人會私下開個會，舉手表決，決定被告是有罪還是無罪。
讓人莫名其妙的是，判一個人有罪屬於法律問題，必須得是法律專業的人才有資格作出判決，而陪審團成員幾乎都對具體的法律條款一無所知，他們為何有權力判定被告的生死呢？
其理論基礎就在我們中國人的陽明心學：所有的天理、道理和真理都在我們心中，既然是真理和天理，那它就符合善，即是說，我們每個人，不需要專業知識，就能判定誰對誰錯。因為我們心中有個能判定是非的良知，所以，人人心中都有天理，人人都能判定是非善惡，人人也就是平等的。
當我們離開了心，不用心去判定是非對錯時，那就沒有是非對錯，沒有理了；正如我們不用心去做事，事情就不能成一樣，是為：心外無理，心外無事。
心即理，可做如下理解：以人對事物而言，則在人為心，在物為理。
以盤古開天辟地這件事而言，在盤古這裏是心，在開天辟地上就是理，這也正重新詮釋了王陽明那句“心在物為理”的話。所以，心和理是一回事，隻是內外的叫法不同而已。
心外什麽都沒有，不動心，就是讓自己成為雞蛋裏的盤古，永遠混沌，但一旦發作，必將天翻地覆。
惡人，到底是什麽人
或曰：“人皆有是心，心即理，何以有為善，有為不善？”
先生曰：“惡人之心，失其本體。”
【譯文】
有人問：“既然每個人都有這顆心，這心就是天理，那為何會有善與不善呢？”
先生說：“惡人的心，已然不是心的本然狀態了。”
【度陰山曰】
1510年，王陽明在江西廬陵做縣令，公安部門捉到一個惡貫滿盈的江洋大盜，王陽明在取得無數證據後，迅速做出秋後問斬的判決。
有弟子問王陽明：“人皆有良知，知善知惡，那為何會有壞人？”
王陽明回答：“壞人也是有良知的。”
眾弟子不信，王陽明就把那個江洋大盜帶進一密閉房間，當時正是盛夏，酷熱難耐。
囚犯汗流浹背，王陽明說：“如果你感覺很熱，就把囚衣脫了吧。”
江洋大盜說：“我連死都不怕，還怕脫衣服嗎？”
於是他脫掉外衣，隻剩下**。
過了一會兒，仍然很熱，王陽明又說：“你把**也脫了吧。”
江洋大盜猶豫起來，王陽明就打開門，和在外麵觀賞的弟子們說：“你看，他雖然十惡不赦，但仍是有良知的，他知道什麽是羞恥。”
這個故事的真實性有待查驗，不過它告訴了我們這樣一件事：壞人也有良知，壞人的人性也是善的。他之所以做出壞事，不是良知和人性變異，而是七情六欲出了問題。
壞人對七情六欲的掌控沒有好人那麽自律，所以總是被七情六欲驅使，做一些不被良知認可的壞事，天長日久，他們就成了人們眼中的壞人。
如果對利益產生欲望，壞人就會向奶粉裏加三聚氰胺；如果對情愛的欲望過於強烈，壞人就會做出欺負女性的事。但你不能說，壞人沒有人性，因為無論多麽壞的人，他對自己的愛人都會付出真心。壞人仍有良知，他知道做壞事是錯的，所以絕不敢光明正大地去做。
儒家胸懷博大，包容天地萬物，尤其是我們人類。所以無論是多麽惡的人，儒家都認為他們仍然具有人性，仍然有良知在身，隻是為情欲所左右，最終才成為壞人。
我們要如何對付壞人呢？
多年以前，孟子千裏迢迢去見魏國國王，兜售他的仁政。
魏王問：“你有什麽絕活？”
孟子昂首挺胸道：“仁者無敵。”
魏王不明白。
孟子說：“人性本善，任何壞人都可被教化成好人。您如果多一點仁心、多一點耐心，就能把全天下的壞人都教化成好人，好人不會與您為敵，所以整個天下都是您的朋友，那天下豈不就是您的了嗎？”
魏王撇嘴：“我的監獄裏關了一批十惡不赦的人，你讓我感化他們？”
孟子說：“仁者之所以無敵，是因為把敵人感化成了朋友，當然就無敵啦。”
魏王說：“老頭，吃完飯，哪兒來的回哪兒！”
若幹年後，荀子路過魏國。魏王請他吃飯，問他：“多年前，有個老頭讓我的祖先教化惡人，您怎麽看？”
荀子問：“惡人有多惡？”
魏王說：“屢教不改。”
荀子說：“如果所有的惡人都能被教化，那要軍隊和監獄幹什麽？對屢教不改的惡人，教化成本太高，不如火化。”
魏王不是完全讚同，說：“孟子太迂腐，你太狠毒，你二人若中和一下就好了。”
如你所知，中國人後來走的是孟子的那條路，主張人性本善，人人都可自我管理，尤其是至高無上的君王。於是，沒有了製度約束，獨裁體製建立，延續了兩千多年。
孟子的徒子徒孫們主張的最美好政治是聖君賢相，卻沒有建立製度來保證這一美好願景的發生。所以當“君不聖相不賢”時，唯一能做的就是幹瞪眼。
感化思想，是罪魁禍首。
程顥有一天仰觀天俯視地，突然說道：萬物一體。
由此開創了中國哲學家們的一個世界觀：萬物一體。所謂萬物一體，簡單得很，就是把天地萬物都當作自己身體、心靈的一部分，愛護它們，敬愛它們。你對自己的身體有多愛護，就應該以此心去愛護別人和萬物。
王陽明也談“萬物一體”。在他看來，我們之所以“萬物一體”，是因為我們心中有良知。看到小孩要掉井裏了，我們就會緊張，心就會不安。但小孩並非是我們身體的一部分，為何我們會對此緊張呢？因為我們心中有良知，我們的良知有惻隱的成分，於是，就把我們和小孩聯通到了一起。
按王陽明之前的思想家之見，當有人饑餓時，我們縱然自己餓著肚子，也要把食物給對方，因為萬物一體。如此，就更顯得我們高風亮節，良知光明。
愛天地萬物，愛他人，看似理應如此。但問題是，對方值得愛嗎？
有些人十惡不赦，你也非要用你的仁義之心去感化他嗎？
1527年，王陽明道廣西平定思田二州的叛亂。大功告成後，有人對他說，這地方有兩股土匪，真是無惡不作，搞得民不聊生。
王陽明翻閱卷宗，認定這些人的確是十惡不赦之徒。從前，他喜歡招撫，而現在，直接動用武力，全部剿殺。
有弟子說：“土匪裏麵恐怕也有好人。”
王陽明說：“大多數都是壞透了的人，其中那些好人當然可以被感化，但成本太高！”
所以，王陽明的“萬物一體”，是包含了感化和火化兩種手段。良知判定你可以被感化，那我就感化你；良知判定你無法被感化，那我浪費那麽多時間和精力做什麽？
直接火化！
俗話說，給臉不要臉，說的就是很多無法被我們感化的人。你越是動之以情，曉之以理，他越是覺得天理站在他那一邊，越是對你的慈悲嗤之以鼻。
對付這種人，你必須提高你的行動力，那就是火化他。
每個人都不可能被別人感化，看似他聽了你的諄諄教導後，懊悔得痛哭流涕，其實隻是他的良知做出了正確的判斷，你隻不過點亮了他的心燈而已，但你的諄諄教導不是心燈本身。
所以當你試圖感化他人時，主動權不在你這裏，而在對方身上；但當你用火化的手段時，主動權就在你這裏，而不在對方身上。
爭取主動權，就是知行合一。我們必須有主動權，才能做到心想事成。
西方厚黑學始祖曾說，不僅僅是領導者，任何人若欲心想事成，就必須讓人懼怕你，而不是讓人愛你。
讓人怕你，主動權在你手裏；讓人愛你，主動權則在對方手中。
火化這一手段，它是我們從良知的判斷力出發（而不是道德感），得出的最簡捷、最有效率的解決問題的路徑。遵循這一路徑，不廢話，不絮叨，斬釘截鐵，就能讓對方瞬間知道你的嚴正立場，剩下的事，就好辦了。
我們為什麽很難拒絕別人？不是我們的判斷力不夠精準，而是我們嘰嘰歪歪不想遵循判斷力的指示。我們還是希望有些事情可以通過漫長的、深刻的溝通得到皆大歡喜的結果。
這就是我們本性裏的仁義希望我們去感化別人，但這仁義有時候是假仁假義，有些人，值得我們用仁義，而有些人卻未必。
省察存養，本是一回事
“省察是有事時存養，存養是無事時省察。”
【譯文】
“反省體察是在有事時的存心養性，存心養性是在無事時對天理的反省體察。”
【度陰山曰】
曾國藩是省察存養方麵的高手，也是憑借著省察存養，智商不高的他成為中國曆史上兩個半聖人中的那半個。
所謂省察，就是檢討自己的思想行為，用陽明心學的說法，就是認真檢查念頭發動時的一刹那；所謂存養，就是保持赤子之心，修養善良之性。在陽明心學這裏，善良之性本具足，不需要外來的補足和修養，所以存養，就是光明良知。
當然，這隻是理論，我們還必須有方法。曾國藩和大多數儒家知識分子的方法是寫日記，記下每天的言行舉止，然後在錯誤的言行舉止上，省察存養，第二天不要再犯。
比如曾國藩某篇日記中曾有這樣的記述：今天，在同僚家中遇到其妻，真是傾國傾城，不禁多看了幾眼，搞得同僚一直咳嗽。這個好色的毛病很不好，要改正！
再比如，今天看同僚下棋，下得臭得要命，我居然不由自主地躥上去下了兩盤，這是錯的，要改正！
曾國藩還有自己的省察存養特色：功過格。做了件好事就記在功格裏，做了件壞事就記在過格裏，時刻提醒自己，要存天理、去人欲。
有事時反省體察不得力，多因無事時失於存心養性所致；無事時反省存心養性不得力，多因有事時不能反省體察。
無論是反省體察還是存心養性，其實都是持續不間斷的“存天理、去人欲”。
如果能將反省體察和存心養性合二為一，那就是聖人。
譬如你要走遠路，存心養性就是糧食，省察則是指南針。指南針要提前準備，糧食也要提前準備，指南針在路上可用，糧食同樣如此。所以省察存養，本是一回事，就如知行是一回事一樣。
人的一生就四個字：人情事變
澄嚐問象山在人情事變上做工夫之說。
先生曰：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦隻在人情裏，其要隻在‘致中和’，‘致中和’隻在‘謹獨’。”
【譯文】
陸澄曾經向先生請教陸九淵在人情世變上下功夫的學說。
先生說：“除卻人情世變，就沒有別的事了。喜怒哀樂難道不是人情嗎？從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。事變也都體現在人情裏，關鍵是要維持心緒的中正平和，而要維持心緒的中正平和關鍵在於獨處時要恪守本己。”
【度陰山曰】
東晉末期，權臣劉裕已有了做皇帝的實力，於是讓人給當時的皇帝司馬德文送去禪位詔書，意思是，讓出位子。
司馬德文的皇帝位是劉裕幫他撐著，從他做皇帝那天起，一直就是個傀儡。曾有人偷偷勸他從劉裕手中拿回權力，他隻是笑笑說：“俺信佛，相信緣分。”
很快，他和龍椅的緣分到了頭。劉裕送來禪位詔書讓他畫押時，他的老婆和親信都號啕大哭，司馬德文卻一臉寧靜地說：“不做皇帝也好，劉裕應該比我做得好。”然後司馬德文對劉裕的使者說：“我禪位給你家主子，非是被逼，而是心甘情願，所以我沒有什麽怨恨的。”
龍椅完成交接後，新皇帝劉裕就封司馬德文為零陵王，遷居秣陵縣城，讓人帶兵監管。
在秣陵縣，司馬德文生活得有滋有味，許多人都認為他沒心沒肺——被人趕下台，即使不自殺，也應該整日愁眉苦臉才對。
司馬德文卻說，不做皇帝的生活也不錯啊。
劉裕不相信司馬德文如此豁達，就讓人幹掉了他新出生的兒子。這回，司馬德文不樂觀了，而是痛哭了兩天，但兩天過後，他仍然是從前那副不悲不喜的模樣。
劉裕不知道司馬德文到底搞什麽鬼，一個皇帝被廢掉，居然還能保持如此心態，他下令讓司馬德文自殺。
司馬德文看著劉裕的人端來的毒酒，心平氣和地說：“我信佛，佛教不允許人自殺，自殺者都無法轉投人胎。”
於是劉裕的人就一擁而上，把他活活勒死。
作為皇帝，司馬德文是失敗的，但作為普通人，司馬德文在人情事變上的態度值得所有人學習。
所謂“人情事變”，王陽明已經說得很清楚。我們的情緒（喜怒哀樂）是人情，從這點而言，人情，就是我們的七情六欲；而事變，就是從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，也就是我們人生裏的各種常態和變態的經曆。
簡單而言，人情事變就是說，我們應該以什麽樣的“人情”去應對“事變”。司馬德文做皇帝時，劉裕把持朝政，他知道自己無法和劉裕抗衡，那就安心地做他的傀儡皇帝，這就是以自知之明的人情去應對劉裕把持朝政的事變。當他被廢掉後，他又以平淡的心、毫無怨恨的人情去對待龍椅被別人撤走的事變。縱然麵對兒子死亡的事變，他的“人情”也沒有變態，依然號啕大哭。
這就是以正確的人情對待事變：遇到該喜怒哀樂的事變，我們就喜怒哀樂。在“事變”中保持正確的“人情”，也是應對事變的高明之法。
我們如何做到這一點？王陽明說，要維持心緒的中正平和。而要維持心緒的中正平和，關鍵在於獨處時要恪守本己。獨處時，我們就要保持正知正念，不要有各種欲望的念頭。你是否有壞念頭，良知知道。它一知，你就立即改正。調整好自己的“人情”，才能解決以後的“事變”。
人隻有一物：心
澄問：“仁、義、禮、智之名，因已發而有？”
曰：“然。”
他日，澄曰：“惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？”
曰：“仁、義、禮、智也是表德。性一而已。自其形體也，謂之天；主宰也，謂之帝；流行也，謂之命；賦於人也，謂之性；主於身也，謂之心。心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠，自此以往，名至於無窮，隻一性而已。猶人一而已，對父謂之子，對子謂之父，自此以往，至於無窮，隻一人而已。人隻要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然。”
【譯文】
陸澄問：“仁、義、禮、智的名稱，是不是由發現於外的感情而得名的？”
先生說：“是的。”
又一天，陸澄說：“惻隱、羞惡、辭讓、是非這四種感情，是性的別名嗎？”
先生說：“仁、義、禮、智也是性的別名。性隻有一個。就其具有形體而言，稱之為天；就其主宰萬物而言，稱之為帝；就其流動於天地而言，稱之為命；就其賦予人而言，稱之為性；就其主宰人之身體而言，稱之為心。心則有其作用，表現在事親上便稱之為孝，表現在事君上便稱之為忠，以此類推，各種名稱沒有窮盡，其實隻是一個性而已。好比同一個人，對父親而言稱之為子，對兒子而言稱之為父，以此類推，也沒有窮盡，但隻是一個人而已。所以，為學隻要在性上下功夫，隻要能夠把握這個性字，那麽一切道理都能明白了。”
【度陰山曰】
南宋大將嶽飛，對子女慈愛，對手下的將士愛如子女，與妻子恩愛有加，對皇上忠心耿耿，看上去，嶽飛是個具備了仁義禮智的大好人。但他對敵人，卻是殘酷無情，從不寬恕。從這點看，嶽飛又是個殘忍的禽獸。
如果“仁義禮智”是我們的人性本身，那嶽飛應該有萬物一體之仁的心，對任何人都會付出愛。如果“惻隱、羞惡、辭讓、是非”也是我們的人性本身，那我們對所有人都會采用同一種包容、慈悲的態度。
可事實不是這樣。
仁義禮智固然是人性，但它隻是人性的一部分，或者說是人性呈現出來的表象，而不是人性本身。人性中有正的，比如仁義禮智；也有惡的，比如殘忍、冷酷。
王陽明認為人性是善，但這不是絕對概念，而是相對的。對親人仁是善，對敵人的殘忍，看似惡，其實也是善。
真正的人，會針對不同的人，發揮人性中正的或者是惡的部分。人之所以為人，就在於恩怨分明和是非分明上，而不是老好人般地和稀泥。
一個人總發揮人性中的正的部分，對任何人都寬容，對任何事都不計較，恰好證明了他不是個好人。對他人他事寬容的人，對自己也會寬容。對任何人和事都保持一致的平和，隻能說明他不太在乎這些事，冷漠！
最終的結果就是，他會縱容惡，會讓本該杜絕惡念的人將惡火點燃。
其實我們人隻有一個東西，就是人性，而人性歸根結底就是我們的心。我們的心會不斷變化，在不同的情境裏，針對不同的人，作出正確的判斷，然後依此判斷去行動。
仁義禮智、殘忍冷酷，就是這人性指導我們做出的行動，所以王陽明才說，這些看上去特別正能量的人性，其實隻是人性的表象。人應該對境應感，對父母是這樣，對敵人就要那樣。
每個人最終表現出來的，都是人性，區別在於，聖人表現得特別精準到位，庸人則表現得亂糟糟，壞人則故意逆人性而動。
這就是聖人、庸人和壞人的區別。
如何修習陽明學
一日，論為學工夫。
先生曰：“教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊。故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定。隻懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治。省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色好貨好名等私逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不複起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容、與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰‘何思何慮’，非初學時事，初學必須思。省察克治即是思誠，隻思一個天理，到得天理純全，便是‘何思何慮’矣。”
【譯文】
一天，大家討論做學問的功夫。
先生說：“教人做學問，不能偏執於一邊。人在剛開始學習的時候，容易心猿意馬，不能集中心思，而且所考慮的更多是私欲方麵的東西。故而要先教他靜坐，使其停止思慮。久而久之，待得心思稍能安定。但如果隻懸空靜坐，身如槁木、心如死灰一般，也沒有作用。這時需要教他內省體察、克製私欲的功夫。省察克製的功夫在任何時候都要持守，就像鏟除盜匪，必須有徹底掃除的決心。閑來無事的時候，要將好色、貪財、求名的私欲逐一省察，務必要拔去病根，使它永不複起，才算是痛快。就好比貓捉老鼠，一邊用眼睛盯著，一邊用耳朵聽著，私心妄念一起，就要克製它。態度必須堅決，不能姑息縱容、給它方便，不能窩藏它，不能放它生路，這才算是真真切切地下苦功，才能夠將私欲掃除幹淨。等到沒有任何私欲可以克製的時候，自然可以安安心心地坐著。雖然說‘何思何慮’，但這不是初學時的功夫，初學的時候必須去思考。內省體察、克製私欲就是使念頭誠敬，隻要心念所思均是天理，等到心中純然都是天理，就是‘何思何慮’的境界了。”
1508年王陽明創建心學後，提出了著名的王門四規，即：立誌、勤學、改過、責善。所謂立誌，就是以做好人為誌向；勤學，就是勤奮學習經典；改過，就是要不停地行動，隻有不停地行動才能產生過錯，然後快速改之；責善，就是交往誌同道合的朋友，在與朋友的交流中，提升自己，以朋友的智識磨煉自己。
王門四規是學習陽明心學的門檻，而本段落所提到的方法，則是學習陽明心學的不二法門。
人生在世，未接觸陽明心學前，總是勞心勞力，整日都在忙碌。這種忙碌不僅局限在身體上，更在精神上，我們的心永遠都無法安靜下來，所以王陽明指出，第一步就是，靜坐。通過靜坐，把心上所有的繁雜全部去除。
但這不是重點，重點是心安靜下來後，還要“內省體察、克製私欲”，所謂“內省體察、克製私欲”，就是要去事上有意識地磨煉自己的心，最終讓心不被動，讓心控製萬事萬物，而不是被萬事萬物控製心。
王陽明舉的例子就是貓捕捉老鼠，貓在老鼠洞前等待時，是聚精會神的：一邊用眼睛盯著，一邊用耳朵聽著，一動不動，除了捉老鼠的念頭外，全無他念。人也應該如此，私念一起，立即克除，絕不能給它生存一息的機會。
如果按照這種方式做了，那最終就能抵達“何思何慮”的境界。
總結而言，修習王陽明心學步驟如下：
第一，遵守王門四規——立誌、勤學、改過、責善。
第二，靜坐（禪宗式），將自己的心放空。
第三，省察克己，去事上磨煉心，達到“此心不動，隨機而動”的境界，此心不動，就是不要被動。
第四，靜坐（儒家式），如貓捕捉老鼠一樣，捕捉自己心裏的私念。
鬼，是由良知製造的
澄問：“有人夜怕鬼者，奈何？”
先生曰：“隻是平日不能‘集義’，而心有所慊，故怕。若素行合於神明，何怕之有？”
子莘曰：“正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕。”
先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？隻此一怕，即是心邪！故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不當怒，是怒鬼迷；懼所不當懼，是懼鬼迷也。”
【譯文】
陸澄問：“有的人晚上怕鬼，怎麽辦？”
先生說：“隻是因為平時不能積德行善，心中有所愧疚，才會怕鬼。如果平日裏做事都能合乎神明的意誌，那又有什麽好怕的？”
子莘說：“正直的鬼不需要怕，怕的是惡鬼，不管好人壞人都要加害，所以才會害怕。”
先生說：“哪裏有惡鬼可以迷惑正直的人的？僅僅有這個怕的感情在，心就已經不正了！所以有被鬼迷的人，不是真正被鬼所迷惑，而是被自己內心迷惑。比如喜歡美色的人就被色鬼所迷；貪財的人就被貪財鬼所迷；易怒的人就被怒鬼所迷；膽小的人就被膽小鬼所迷。”
山東人蒲鬆齡多次落榜，認清自己的智商後，決定不再高考，發奮寫一些稀奇古怪的故事，打發餘生。在這些稀奇古怪的故事中，有一部分故事就是鬼故事。我說的不是那些青麵獠牙的大醜鬼，而是風姿綽約、柔情似水的女鬼。
這些女鬼，任何一個都是男人追思的對象，但這些女鬼有個擇偶標準，她們要迷惑的人，必須是人文知識分子。
具體而言，就是那些正準備科舉考試，絕對沒有做官的讀書人。這些人其實就是蒲鬆齡內心深處的自己，他大概多次落榜後，心理有些不正常：既然得不到官，又得不到現實妙齡女郎，那得到幾個女鬼總可以吧。
所以，《聊齋誌異》中的所有讀書人都是蒲鬆齡本人，所有的女鬼都是他意**出的小老婆。大略看下這些女鬼就會發現，她們和那些青麵獠牙、凶巴巴的鬼不一樣，她們對男主人公特別好，全身心付出。這才是最要命的，那些青麵獠牙的鬼隻攻擊人的身體，可女鬼們不但攻擊人的身體，還攻擊人的心靈。
當她們和男主人公歡樂多時，讓男主人公對她們念念不忘後就突然離開，男主人公茶飯不思，最後則半死不活。
蒲鬆齡製造出來的這些女鬼德藝雙馨，和日本人製造出來的“貞子”類的女鬼截然不同。這是因為蒲鬆齡的心性與日本人不同。我們每個人都和蒲鬆齡一樣，都在製造著各種鬼，至於是什麽樣的鬼，和我們的心性有直接關係。
東方的鬼和西方的鬼大大不同。西方的鬼無論是吸血鬼還是狼人，給人的感覺固然恐怖，但那種恐怖不是深層的，過眼既忘。吸血鬼和狼人很多時候攻擊的是人類的肉體，在血肉橫飛中給人感官刺激，所以我們看這些影片時，現場很恐怖，但出了電影院，恐怖就煙消雲散。
這是因為西方文化中有高度信仰，人人都是罪人，所以人人心中都有鬼，而要消除這個鬼，必須借助外力——上帝的力量，而且隻有這個力量才能讓人消除鬼。這是一種外力依憑，如同一種靠山，什麽事都可以找上帝這個靠山。
這種巨大外力的存在，導致了西方人不會在心上用功，隻要有鬼怪，就找上帝，所以，鬼的形象沒那麽複雜。
東方就截然不同。
受儒家心性學派影響，東方人沒有外在的信仰，認為靠自己在心上用功就能成功，所以他們在心理上琢磨的功力無比巨大。日本人在這方麵異常突出，比如貞子，在現場時你恐懼，離開現場後，你還是要恐懼多時。
這是因為它設計的鬼的形象全來自我們的心，人心複雜，鬼自然也就複雜。
一個是攻身，一個是攻心，效果高下立判。
有弟子問王陽明：“人晚上怕鬼，怎麽辦？”
某影片中，主人公總坐地鐵上班，由於旅途乏味，他總是向窗外張望，希望能看到有趣的事。有一天，他看到外麵一廢棄的房子窗戶上有個人影，再定睛一看，居然是他前女友。
這讓他毛骨悚然，因為他前女友早就因墮胎而去世了！
主人公以為看花了眼，但接下來的幾天內，他的前女友始終站在窗前，冷冷地看著他。這讓他最終鼓起勇氣，去那個廢棄的房子一探究竟。
但他到後，發現那扇窗戶的房間裏塵埃遍地，看上去已經多年無人居住了，房間裏隻有一個木偶，那木偶看上去根本不像他的女友。
這件事讓他心神不寧，他千方百計尋找線索，希望能得到那座廢棄房屋的一些信息。某日，他又來到廢棄的房屋，忽然發現裏麵有很多人，這些人都神情緊張，眾人互相介紹後發現，大家有個共同點，都在這個廢棄的房間裏看見過人。
主人公大為驚駭，難道自己的前女友真的活著嗎？
但之後眾人的說法更讓他驚異萬分，每個人看到的人都不一樣，隻不過，所有人看到的人，都是不想再看到的。
主人公坦白說，我前女友本來想要那個孩子，可我不同意，在墮胎時發生了意外，她死了，這件事讓我大為愧疚，直到現在。
其他人也說，我們所見到的人，也是我們心裏最不想見到的，因為我們都做了有愧於他們的事。
這部電影，很好地印證了王陽明上麵這段話：你怕鬼，是因為你心裏先有了鬼，所以才怕；如果心中沒有鬼，鬼不可能客觀存在，也就不會怕了。
我們內心有愧時，其實就是我們的良知製造了一個鬼在我們心裏，它不停地使我們緊張乃至恐懼。消除它的辦法隻有一個，那就是不要做壞事，做了壞事後立即改正，除此，別無他法。
或許有人問，良知應該是保護我們的，為何它會製造鬼恐嚇我們？恐嚇我們，就是在提醒我們，歸根結底還是保護我們。良知不是永遠一副慈眉善目的樣子，它會隨著你的行動而改變模樣，要麽和藹可親，要麽青麵獠牙。
但接下來，又有弟子問王陽明：“正直的鬼不需要怕，可怕的是惡鬼，不管好人壞人都要加害，所以才會害怕。”
王陽明回答：“哪裏有惡鬼可以迷惑正直的人？僅僅有這個怕的心理在，心就已經不正了！所以那些被鬼迷的人，不是真正被鬼迷惑，而是被自己內心迷惑。比如喜歡美色的人就為色鬼所迷；貪財的人就為貪財鬼所迷；易怒的人就為怒鬼所迷；膽小的人就為膽小鬼所迷。”
這段話，乍一看，王陽明似乎答非所問，其實恰好一語道破了其中的關鍵。
這些鬼被良知製造出來，反過來又幹擾你的良知，使你內心不寧，心理壓力增大，最後就會發現自己是具行屍走肉。
人人都在製造各種各樣的鬼，要清除它，唯一的途徑就是借助良知的力量，看清楚自己為何會空虛，為何會貪財，為何會好色，為何小肚雞腸。
總結出這些問題後，首先去做正義的事、自己喜歡做的事，然後關注當下，認真做好每件事。少去胡思亂想，因為就在胡思亂想中，藏著多如牛毛的鬼，你不召喚它，它不會出來，你一召喚它，它絕對俯首聽命。
物來順應，就是聖人
“定者心之本體，天理也。動靜，所遇之時也。”
【譯文】
“心的本然狀態即是安定平和，也就是天理。心之所以有動有靜，都是在不同的境遇下的表現不同罷了。”
【度陰山曰】
天理是亙萬古而不滅的，是永恒的，是定的。一個人若有天理之心，就如靜水深流，你根本看不出他有多大本事，隻有他把天理幻化成以下兩種狀態時，我們才知道他是聖人。
天理的兩種狀態，一是動，二是靜。比如一件事特別危急，那就要動若脫兔，動若脫兔救人於危難，就符合天理；再比如等待檢查結果，那就要靜，不要焦急，不要絮叨，靜候消息，就符合天理。
良知會告訴我們，什麽時候該靜，什麽時候該動，其主旨就是，物來順應。
曾國藩說：“當讀書，則讀書，心無著於見客也；當見客，則見客，心無著於讀書也。一有著，則私也。靈明無著，物來順應，未來不迎，當下不雜，既過不戀。”這就是對物來順應的最好解釋。
直白而言，這段話告訴我們的就是，關注當下，勿瞻前顧後，該靜時就靜，該動時就動，這就是物來順應。
《大學》和《中庸》的關係
澄問《學》《庸》同異。
先生曰：“子思括《大學》一書之義為《中庸》首章。”
【譯文】
陸澄問《大學》與《中庸》兩書的異同。
先生說：“子思總結概括《大學》的主旨作為《中庸》的首章。”
【度陰山曰】
《中庸》首章主要講了以下內容（都是古漢語，建議略過）：
（1）天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
（2）道也者，不可須臾離也；可離，非道也。
（3）是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。
（5）致中和，天地位焉，萬物育焉。
王陽明說，《中庸》首章是《大學》的中心思想，可謂一針見血。
《大學》所謂的明德、親民、至善，就是《中庸》的天命、率性、修道。《大學》所謂的誠意、正心、修身，就是《中庸》的不睹、不聞、慎獨。《大學》所謂的齊家、治國、平天下，就是《中庸》裏的致中和、天地位、萬物育。所以說，《大學》的全書要義，《中庸》首章都概括了。
無論是《大學》還是《中庸》，千萬別把它當成永恒的經典看，它隻不過是一群儒生嘔心瀝血琢磨出的一段大戰略，這大戰略能否付諸行動，關鍵還是看每個人，而不是看《大學》《中庸》本身。
《大學》首章就是一幅聖人恢宏的大戰略圖景，《中庸》首章把這戰略圖景又細化了一下，這兩本書號稱千年經典，其實說來說去，就說了一件事：大家要知行合一，才能大有可為，否則就是窮嚼咀。
感情流露太多就是欲
澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。
先生曰：“此時正宜用功，若此時放過，閑時講學何用？人正要在此等時磨煉。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已是‘有所憂患，不得其正’。大抵七情所感，多隻是過，少不及者。才過便非心之本體，必須調停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心？然卻曰‘毀不滅性’，非聖人強製之也，天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。”
【譯文】
陸澄跟隨先生在南京鴻臚寺居住，突然收到家書，說兒子病危，陸澄十分擔心、鬱悶，難以紓解。
先生說：“此時正是修養的好時機，如若放過這個機會，平時講學討論又有什麽用呢？人就是要在這樣的時刻多加磨煉。父親愛兒子，是十分真切的感情，不過天理告訴我們應當適度，超過合適的度就是人欲。許多人在這種時候往往認為按照天理應當有所憂慮，於是就一味地憂愁痛苦，卻不知道如此已經是‘過度憂患，心緒已然不正了’。大致而言，人有七種感情，感情流露得太多即是過度，流露得太少則是不夠。才超過一點就已不是心的本然狀態了，所以必須通過調節，使得心緒中正平和才可以。以子女哀悼父母的喪事為例，作為父母的孝子，難道不想一下哭死才能紓解悲痛之心？然而聖人卻說‘哀傷不能害了性命’，這不是聖人要強人所難，隻是天理的本來狀態規定了一定的限度，因此不能超過。人隻要能夠認識心的本來狀態，自然一絲一毫都不會有所增減。”
按王陽明心學的觀點，人的七情六欲如果能保持適中狀態就是符合天理的，這也是他和朱熹理學的本質區別所在，朱熹認為七情六欲不符合天理，所以要徹底去除。
那麽七情六欲如何保持適中狀態，也就是和的狀態，可以舉例說明。比如陸澄這個例子，兒子生病，父親理應擔心，滿臉愁容。但絕不能擔心得死去活來，因為人最寶貴的就是生命，生命乃父母所賜，傷害自己，就等於傷害父母，這是不孝。
陸澄更不能不擔心，隻有畜生才沒有感情。但擔心得過了頭，走到哪裏都拉著一張苦瓜臉，這就有點做作，似乎是做給別人看的。
餓了吃飯，找個幹淨的飯館就是，這符合天理，但你非要在點菜和吃飯的過程中，顯示你有錢，這就是過度的七情六欲。孝順父母，這符合天理，但你非要搞得盡人皆知，這就是過度的七情六欲。
人心的本來狀態，其實就是中和狀態。中和狀態，就是點到為止，不能過度。這甚至是一種本能，不知不覺，你就處在這種狀態中了。
古人說，萬惡**為首，這個“**”不是賣**，而是過度。我們在感情上常常**，哀傷到要死，狂喜至閉氣，這都是毀情滅性的事。
《紅樓夢》裏的林黛玉，最後就死在了多愁善感上，這多愁善感就是**，和這種人在一起，他總是愁眉苦臉，毫無情趣，你也跟著難受。《水滸傳》中的李逵，最後是活生生樂死的，這也是**。
我們為什麽要保持情緒、情感的中和狀態？原因不是中和狀態會給我們帶來利潤，而是因為人心本就如此，一旦過度，就是在逆心而行。
明白了心教導我們的對情感的態度，就明白了過度悲喜都是錯誤，適度悲喜才符合天道。
什麽樣的心，決定了什麽樣的行
“不可謂‘未發之中’常人俱有。蓋‘體用一源’，有是體即有是用。有‘未發之中’，即有‘發而皆中節之和’。今人未能有‘發而皆中節之和’，須知是他‘未發之中’亦未能全得。”
【譯文】
“不能說常人都能保持‘感情未發出來時的中正’。因為‘本體與作用同源’，有怎樣的本體就有怎樣的作用。有‘未發之中’的本體，自然有‘發而皆中節之和’的作用。現在的人沒有做到‘發而皆中節之和’，可見是因為還沒有完全實現‘未發之中’。”
【度陰山曰】
清朝末年，西方崛起，多次擊敗中國。痛定思痛之下，一大批本土思想家、軍事家和從西方返回的思想家提出了“中學為體，西學為用”的主張。他們深信，隻要將這主張付諸實踐，必能重新讓中華帝國回歸世界中心的地位。
但後來的事，眾所周知，甲午海戰、八國聯軍進京讓中國顏麵掃地，“中學為體，西學為用”的戰略成為千古笑柄。
兩種思想文化的合作，還要分出主次，這就是貓指揮老虎去捉耗子，非但多此一舉，而且絕對泡湯。世界上有一種橘子，在南方就是甜美的橘子，移植到北方，就成了苦澀的枳子。這個“體”就是南方的土質，“用”就是橘子。隻有南方的土質才能長出橘子，隻有“未發之中”的本體，才有“發而皆中節之和”的作用。
想要在北方的土質裏長出橘子，絕不可能；正如想要在南方的土質裏長出枳子，也是妄想。
其實，“體用一源”真正告訴我們的是，我們的視聽言動，就是“用”，這種“用”若要符合天理，必須是“體”裏有良知。我們的每一個言談舉止，每一個人生決定，若想正確，就必須發自本心。否則，必然大錯特錯。
如果我們的心不夠強大，我們的良知不夠光明，整日私欲叢生，又不肯努力恢複良知，那我們做什麽事都不會成功，因為如果“體”本身就是錯的，那“用”就不可能正確。
用王陽明的說法就是，現在的人沒有做到‘發而皆中節之和’，可見是因為還沒有完全實現‘未發之中’。”
世界上就沒有跨界這一說
澄問“操存舍亡”章。
曰：“‘出入無時，莫知其鄉。’此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂‘腔子’，亦隻是天理而已。雖終日應酬而不出天理，即是在腔子裏。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。”
又曰：“出入亦隻是動靜，動靜無端，豈有鄉邪？”
【譯文】
陸澄問先生關於《孟子》“操存舍亡”那一章。
先生說：“‘心的出入並沒有規律，也不知道它的方向。’這雖然是針對常人的心而言，為學之人應當明白心的本體也是如此，操持與存守時才不會出問題。不能隨隨便便認為出就是失去，入就是保有。就心的本然狀態而言，原本並無出和入。就出和入而言，則人的思慮運用就是出。然而人心明明就在裏麵，怎麽能叫出呢？既然沒有所謂出，那又何來的入呢？程頤先生所說的‘腔子’，也隻是天理而已。雖然每天應酬，也不外乎天理，那麽心體就在胸腔裏。如若超出天理，便是放縱心體，放縱心體就是失去了心體了。”
先生又說：“心的出入也隻是動和靜，動和靜並無端倪，怎麽會有方向呢？”
提到達·芬奇，很多人隻知道他是個畫家，其實，達·芬奇跨的界太多，而且都是某一領域的天驕，恐怕他自己都不知道自己有那麽厲害的簡曆。達·芬奇不但是位畫家，而且還是寓言家、雕塑家、發明家、哲學家、音樂家、醫學家、生物學家、地理學家、建築工程師和軍事工程師。
在天文領域，他提出月亮並不能發光，隻是在反射太陽的光輝；在物理領域，達·芬奇重新發現了**壓力的概念，提出了連通器原理；在醫學上，達·芬奇掌握了人體解剖知識，成為近代生理解剖學的開山鼻祖；在建築上，達·芬奇除了設計了無數橋梁、教堂、城市街道和城市建築外，還在城市街道的設計中，將車馬道和人行道分開。
在軍事上，達·芬奇發明了簧輪槍、子母彈、三管大炮、坦克車、浮動雪鞋、潛水服及潛水艇、雙層船殼戰艦、滑翔機、撲翼飛機和直升機、旋轉浮橋等。
同時，他在水利、地質、機器人上也有重大研究和突破，成為這些領域中無法繞開的權威。
他是個超級發明狂，樂器、鬧鍾、自行車、照相機、溫度計、烤肉機、紡織機、起重機、挖掘機……都通過他的腦袋，呈現於世。
說了這麽多，其實我想說的是下麵的話：
一般而言，人在世上，會麵臨兩個世界，一個是物質世界，即我們可以觸摸的世界；另外一個則是精神世界，就是我們無法觸摸，卻無限廣大的內心世界。
所謂“心的出入”，其實就是從精神世界到物質世界再返回精神世界的跨界。古典儒家哲學認為，心的出入是確實存在的，當我們不去物質世界時，我們的心在精神世界，而當我們的心一動，去了物質世界，就等於是把精神世界和物質世界做了連接。
精神世界是我們的家，我們出門，就是進了物質世界，這就是心的出入。儒家認為，心的出入是沒有規律的，更不可能有方向。
也就是說，每個人在世界上，出門後所能做的事，非常有限，能把出門後做的事做好，更是有限。王陽明則說，隻要內心純粹，出門和入門本就是一回事，或者說，當我們的精神世界無比強大後，與物質世界的所有事物都能連接，我們的心不是沒有規律和方向，而是會尋覓出各種規律與方向。
就如達·芬奇一樣，隻要精神世界強大，那他和物質世界的勾連就輕而易舉，可以在物質世界稱王稱霸。當達·芬奇安靜地待在家裏時，他的心也不是真的在家裏，而是在和物質世界建立各種各樣的聯係。
這其實仍然是王陽明心學的“心即理”。心，必須到事物上去呈現，理才能稱為理，所以心和理是一回事，隻不過呈現的場景不一樣。心在內，理在外，但沒有內就沒有外，之所以有外，是因為有內。
海納百川，才是正途
王嘉秀問：“佛以出離生死誘人入道，仙以長生久視誘人入道，其心亦不是要人做不好。究其極至，亦是見得聖人上一截，然非入道正路。如今仕者，有由科、有由貢、有由傳奉，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不由也。仙佛到極處，與儒者略同。但有了上一截，遺了下一截，終不似聖人之全。然其上一截同者，不可誣也。後世儒者又隻得聖人下一截，分裂失真，流而為記誦、詞章、功利、訓詁，亦卒不免為異端。是四家者，終身勞苦，於身心無分毫益，視彼仙佛之徒清心寡欲、超然於世累之外者，反若有所不及矣。今學者不必先排仙佛，且當篤誌為聖人之學。聖人之學明，則仙佛自泯。不然，則此之所學，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦難乎？鄙見如此，先生以為何如？”
先生曰：“所論大略亦是。但謂上一截、下一截，亦是人見偏了如此。若論聖人大中至正之道，徹上徹下，隻是一貫，更有甚上一截、下一截？‘一陰一陽之謂道’，但‘仁者見之便謂之仁，知者見之便謂之智，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣’，仁智豈可不謂之道？但見得偏了，便有弊病。”
【譯文】
王嘉秀問道：“佛家用超脫生死輪回來引誘人信佛，道家以長生不老來引誘人修道，他們的本心也並非要人去作惡。究其根本，他們兩家也都能看到聖人之教的‘上達’功夫，但不是入道的正途。好比如今為官的人，有的通過科考、有的通過舉薦、有的通過繼承，同樣做到了大官，但如果不是為官的正途，君子是不會去做的。道家與佛家到達極致，與儒家有相同之處。然而有了‘上達’的功夫，卻失去了‘下學’的功夫，終究不像聖人的學問全體兼備。然而佛與道在‘上達’方麵與儒家的相同，這點不能隨便否認。後世的儒者又都隻得到了聖人之學‘下達’的功夫，分割了聖學，使之失去本真，淪落為記誦、詞章、功利、訓詁的學問，最終也難免淪為異端邪說。從事這四種學問的人，一生勞苦，卻於自家的身心沒有丁點益處，相比佛家、道家那些清心寡欲、超脫於世俗牽累之外的人，反而有所不及。如今的學者，不必起先就排斥佛、道，而應當篤誌於聖人之學。聖人之學發揚光大了，佛道的學說自然就會消亡。如若不然，對於儒者所學的東西，佛、道兩家恐怕不屑一顧，還想使佛、道兩家拜服儒學，可能嗎？這是我的淺見，先生認為如何？”
先生說：“你的看法大體上正確。但你區分了‘上達’和‘下學’，也隻是一般人的見識罷了。如若講到聖人大中至正的道，則是通天徹地，一貫而下，哪裏有上與下的區分呢？‘一陰一陽之謂道’，然而‘仁者見仁，智者見智，百姓與大道日日相處卻視若無睹，故而君子所遵循的大道很少有人能夠明白’，仁愛與睿智不也是道嗎？但理解得片麵，就會有弊病。”