第14章

依隴鄉地處麗江納西族自治縣西北部，原屬麗江縣塔城公社，現屬巨甸區的一個鄉。其鄉政府坐落在海拔3902米的依支山腳下山凹處，塔城到鄉政府有簡便公路，約16公裏。該鄉有512戶，2673人（1985年），其中傈僳族82戶，401人，餘為納西族。全鄉村寨分4大片，有19個自然村。曙明片有6個自然村：趕跑村、阿四村、堆古村、跟腳坡村、沒照村、秀古村；巴甸片有5個自然村：格走洛村、溫魯圖村、習告累昌村、沒昌村、溫課跑村；依福片有3個自然村：白堆村、金滿村、增古獨村；依支片有5個自然村：格昌村、堆累古村、達白村、達坡村、繞日村。

巴甸村距鄉政府約2公裏，四麵環山，地勢西高東低。山上鬆、杉密茂，水源較豐富，村內有五條小河注入，直流而下，匯入金沙江。氣候多變，山上冬、春兩季積雪不化。

巴甸村有41戶，218人，主要有和、楊二姓，全為納西族，但其內部有部分人習慣被稱作“納西璐璐”或“璐璐人”。璐璐人操納西語，生產、居住、飲食、服飾與當地其他納西族無區別，惟有宗教生活中的祭祖和祭天活動保有特殊內容。別人稱他們為“璐璐”，他們並無反感。據傳說，璐璐人原是一個大家族，共有弟兄九人，住在麗江南山一帶，後長子遷到巴甸村，迄今約有十一代左右，發展出約30戶人家。納西璐璐人多數姓和，少數姓楊，據說楊姓是和姓的上門戶。該村其他納西族原居於麗江白沙、太安一帶，遷到巴甸村約有八代左右。

巴甸村納西族的村舍布局比較稀疏，兩三戶人家組成一個聚居點，一般屬於同姓，但很少有同一宗族組成一個聚居點的。每家房屋一般有三幢，為三房一天井，也有四房一天井的。房屋建築都係穿梁鑿柱的木結構，房基以石料為基礎，房屋正麵一般鑲板作壁，後牆和左右兩側牆多用土坯圍護，個別人家尚有用園木疊架作牆的傳統。屋頂蓋以木片，絕少有用瓦。除正房外，其他房屋都有木板樓。屋內分作左中右三間，正房分作兩大格，左格一般儲藏食物，右格較寬。右下牆腳有一樓台，成半丁字形，約高出地麵一尺許，納西語稱此樓台“作”，意即“炕”。炕中央設有一個火塘，稱為“寡”。炕之一角置一木櫃，此位置稱“格顧魯”或“四子箍”，即祭祀家神處。正房是納西族炊事、吃飯、烤火和待客的主要場所。畜廄和住房分開。

納西族穿梁鑿柱的土木結構房屋有很多用料都有納西語的名稱，也曾受到漢、白等民族建築技術影響，有些建築名稱如京柱、騎馬、樓楞、吊柱之類，都是借用漢語。

此外，還有部分“木楞房”稱“四裏幾”，即砍削過的帶棱角方木架成的房屋。此種房屋用料數目和長短依所建房屋大小而定，大屋需要一百二十根木頭，長約六七丈。建房時，原木去皮砍削成棱木狀，形分五角、七角或九角不等，再於木頭兩端刻上口目，用口目四方相扣架，於頂上蓋木片即成。史書載有“麽些蠻所居，用圓木縱相架層而高之，至十八尺即加椽桁覆之，以板石壓其上”，即是此類房屋。但迄今巴甸村納西族中純粹的“木楞房”已經很少有人居住，一般都被用作豬圈或者畜廄了。

（一）祭天

祭天是此地納西族的重要祭祀之一，納西語叫“美比”，由各個家庭分別進行。每個家庭都有一個祭天處，稱為“美比歹”，意為“祭天壇”；多數人家設在房屋周圍的菜園邊。祭壇用石頭壘成。為約四尺見方、高約尺許的平台。台前植兩棵萬年青，台左前角設一塊長約尺許的方石板，專供祭牲之用。台上一角平日藏放有三個大若杯狀的尖石頭，叫“美比魯錄”，意即“祭天石偶”。三個神石各有所代表，一是傳說中天女“襯紅褒白”之父“美”，一是天女之母“達”，一是天女之舅“緒”。三石神聖異常。巴甸村束支後代的納西族祭天，多數人家在農曆正月十一舉行。祭祀過程如下：

1．正月初九活動

是日清晨，兒女們要到附近山林中砍祭天樹三棵，各高約一米左右，其中有兩棵黃栗樹，一棵柏楊樹。兩棵黃栗樹代表天女之父母“美”和“達”，柏楊樹代表天女之舅“緒”。還要砍些青鬆、柏楊、黑杉、艾蒿等葉枝帶回。其次，打掃住房、院落、祭天壇，整理個人衛生。由主祭老年男子負責布置祭天壇，用木板或樹葉枝於祭壇頭上搭一涼棚，然後將青鬆枝鋪撒於祭台及其周圍。準備祭天香和祭天米。祭天香分為大、中、小三種，大香共做三炷，中等香和小香不計其數。均係香柏樹葉曬幹碾粉製成。備米三升，盛入篾籮內備用。取一大蔓菁，其上插三炷香，成三角狀，左邊代表天女之父，右邊代表其母，中間代表其舅。又取一塊新的木片瓦（山區納西族以木片作瓦），放於正房中柱下，將米籮和蔓菁香火排放在木片瓦上，前置一盞香油燈。

2．正月初十活動

是日，主祭長者將當天清早揀選來的石頭放在火塘內燒後取出，放進鐵盆或鐵瓢內，蓋上一把艾蒿葉。將冷水倒於艾葉上，使它發出蒸氣，用來熏蒸所有需要帶至祭天壇的什物，之後再薰蒸每個人，以示除穢。全家送祭天什物去祭天壇時，女性長者要負責背祭天米籮。她是這一家祭天女性最大代表。主祭男子布置祭壇，先要給祭壇除一次穢，順序插三棵代表天女父母和舅舅的祭天神樹，再分別於每棵樹前插兩棵無枝葉小樹樁，分別削成尖頭狀、丫狀。木樁代表子女或代表接迎新娘者。接著在三棵神樹前各放一片杜鵑樹葉，然後將三個含義同三棵神樹的神石放於杜鵑樹葉上。插置好神樹、神石後，在代表天女之舅的柏楊樹後麵插一根高約五尺的柏楊樹樁，頂端破作四半，用短木將破端紮成十字叉，內放一生雞蛋，稱“拉康恩度打”，意為“山柏楊頂災柱”，這與天女傳說有關。祭壇布置畢，用火燒石和杉樹葉、艾蒿葉的蒸氣除穢；點燃三炷大香插於三棵神樹前，意為“燒天香”；其餘小香分別插於神石和祭台前。再以一盤祭天米，撒於神樹、神石和祭台上。當晚主祭人要於祭天壇邊燒起大火，露宿於此守夜。

3．正月十一日的祭天活動

這一天為正式祭天日。是日清晨，家裏人先要洗臉、手、腳，除汙穢，守夜的主祭人向祭天壇插香、獻酒曲水和茶，點一盞香油燈於神樹前。家庭所有成員趕豬、抱雞前往祭天壇。主祭人為祭天的人畜除穢，然後殺雞、豬，用其血少許分別滴在神樹、神石和頂災柱上。將所殺豬、雞置於祭天台左側的石板上，表示獻牲並念獻牲經《孟茲》。這時，主祭人還要念兩本東巴經書，其名為《崇般颯》和《空會苔恩》，前者主要講述遠古洪水滔天，人類來曆。念後用一盤米和一個生雞蛋祭神樹神石，再念保佑家人無災無病、人畜興旺的經。接著用一個生雞蛋向祭天壇和神樹神石舉行認錯儀式，稱為“登樹”，告訴神樹神石：我們在作祭天儀式時，盡量不要出什麽偏差和錯誤，有什麽偏差和錯誤，願用這隻雞來抵贖。然後將生雞蛋奮力拋向遠方，表示將祭天過程中所出現的偏差和錯誤帶走。接著舉行三次熟祭儀式。熟祭時，取豬、雞五髒少許，剁碎拌入飯中，盛於三個木碟內，並備肉湯三碗，分別供於天女之父母與舅父的祭天台前。熟祭完畢，全家向祭天壇磕三個頭，主祭人取出頂災柱上的雞蛋，拔出頂災柱，用此柱將雞蛋擊碎，口中念：所有天災人禍，用這根頂災柱把它們頂回天上去！然後拔出三棵神樹和小木樁，燒於火塘，“緒”神樹則於祭天結束後帶回家中供奉。三個神石，以清水洗淨存放於祭天壇一角，以備來年使用。收拾好祭天壇，主祭人帶上少許菜飯，返回家中祭獻平日存放祖先神靈石的“思布餘紫箍”處。待他返回祭天壇後，全家人圍坐祭天壇前野餐。餐畢返家時，背祭天米籮的女性長者走在前麵，主祭人在後，一手持“緒”神樹，一手點香，其他人尾隨之。回到家中，主祭人將“緒”神樹插在正房中柱上，待來年祭天後再作更換。此樹福佑全家，平素人畜有病，取下一枝，燃出煙火，用於熏蒸人畜，據稱可以治病。

此外，七月還要舉行一次小祭天，儀式同一月祭天，但不用豬祭，而用雞祭。

璐璐人的祭天活動：

傳說璐璐人是遠古時代納西族梅、禾、束、葉四支古人中梅的後代，其祭天日期和內容與其他納西族有所不同。一般納西人祭天雖按單個家庭進行，但弟兄分家後，祭天時仍需回來與父母同祭。俗話說：不回來與父母祭天，不如不祭。璐璐人則不同，若弟兄分家，可以自立祭天壇，單獨祭天。俗話說：分家就是分了天地，各家祭天就是各祭各的天地。璐璐人的祭天壇一般設於正房外的右下角，整個祭壇仍稱作“美比歹”，但設置祭壇的院落一角稱作“美空”，意即天之一角。祭壇平日不專門設置。璐璐人每年祭天兩次，第一次於農曆十二月二十三、二十四開始，一直持續到次年一月初四，為大祭天；第二次於六月二十五舉行，為小祭天。

大祭天：農曆十二月二十三開始設置祭天壇。是日清晨，上山砍五棵祭天樹，抬回到家裏後，主祭男子負責拔除去年的祭天樹，插上新的祭天樹。所插之樹，成方形，於前麵兩棵樹上係一塊橫板，板上鑿五個洞，以供祭祀時插香用。十二月二十四清早，主祭人用火燒石和艾蒿葉給祭天壇薰氣除穢，然後用五色棉紙紮三條穗子係於一祭天樹上，下鋪設青鬆枝，將一小豬捆好放於樹下，經除穢、念咒語後宰殺。待肉、飯煮熟後舉行熟祭儀式。其間進行一次占卜。取海貝兩枚，於碗內拋擲三次為一卦。第一擲，如兩貝顯出一白一黑，是好卦，開張吉利；如都顯出黑麵，是凶卦，如都顯出白麵，預示家中將有老人去世。又三擲後，第一擲兩貝均顯白或顯黑，第二擲不計較，第三擲兩貝又顯白或顯黑，預示家中萬事大吉；如第一擲兩貝均顯黑，亦吉。

農曆十二月二十五要殺雞祭天。是日清晨，先取五根小鬆枝插於祭壇中央祭祀橫板上五個孔內，將一隻捆好的公雞放於祭天樹下，待除穢念祭文後宰殺。殺雞後，用少許雞血雞毛粘於祭天樹上，待雞肉煮熟後進行熟祭，之後，照例要舉行一次擲海貝占卜，卦象解釋同前。

十二月三十除夕清晨，先取回祭天鬆樹，削去下截枝皮，插於祭天壇前，於樹梢掛五色紙條，係十二支香條，代表一年十二個月。翌日（初一）清晨，用火燒石和杜鵑樹葉、黑杉葉為祭天鬆樹除穢，點燃樹上的十二支香條。將煮熟的豬的左前腿、五髒、頭肉少許切碎，拌於飯中，盛成五磔，與豬頭同祭於祭天樹橫板上。祭畢，於院落北設一供桌。將所有祭天食物移至供桌上，祭獻“白時山多神”；再移供桌至院落南，祭山神龍王。之後供桌移至屋內火塘邊，換上新祭品，祭灶神。祭完換上新祭品，祭家神和祖先神靈，祭祀完畢切熟豬頭上嘴巴肉供於家神台上，下嘴巴肉供於祖先神靈（木偶）台前，供至初四。初五以後，據稱天神將被當日祭天者請去。

此外，農曆六月二十五還要舉行一次小祭天，儀式與大祭天大致相同。

（二）祭祖

參見本文集《納西族原始宗教與社會習尚》，此不贅述。

（三）祭村寨神

巴甸村納西族認為每個家庭有家神，每個村寨有寨神；家神負責保佑全家安寧，寨神負責保佑全寨安寧。故每年都要祭祀一次村寨神。祭祀處固定在村口路邊的平地上，四周植有樹木。據老人講，過去這裏設有一個用石頭砌成的祭祀台，中央立有一大尖石，代表寨神。祭日為每年農曆七月的屬羊或屬牛日。屆時每個家庭派一名代表（無論男女）參加。每次祭祀都有主祭人家，全村輪流擔任。主祭人家事先負責準備肥豬一頭、雞一隻，酒、茶、香條若幹，同時邀請一名東巴充當主祭。祭寨神這一天，參加人戶每人自帶米一碗、香條若幹。祭祀前，由主祭人家負責打掃祭台，鋪設一層青鬆枝，由主祭東巴擺設祭台。即將一根柏楊樹樁插於寨神石的後麵，代表“頂災棍（柱）”，其上端破成十字形，內放一生雞蛋，寨神石一側插立一根帶葉的青竹，掛有一條青布，稱為“威壩子”，意為寨神棲身樹。布置完畢，給祭台除穢。東巴左手持一鬆樹明子火，右手捏一把黑杉樹葉，將黑杉樹葉用火把點燃，發出濃煙以熏蒸。除穢時要念祭文，第一段祭文大意為：不知道穢氣的出處和來曆，就不要談論有關穢氣的事情。“阿索洛多卡剌若”（穢鬼名字）是穢氣鬼的父親，“魯多東襯命”（穢鬼名字）是穢氣鬼的母親，他們兩個**發生變化，東方產生了白臉的木穢鬼，南方產生了青臉的火穢鬼，西方產生了黑臉的鐵穢鬼，北方產生了黃臉的水穢鬼，天與地中間產生了花臉的土穢鬼。第二段祭文是說：不好是穢鬼不好，人到山穀裏，穢鬼放穢氣於馬、於狗。晚上人們要祭祖，穢鬼卻來阻擋祭祖的路。早上人們要待客，穢鬼卻來阻擋待客的路。不知道“索刷”（指祭穢除穢時所用的樹枝）的出處和來曆，就不要談論“索刷”的事情。第三段祭文是說：做上九十九把大的“索刷”，做上七十七把中等的“索刷”，做上三十三把小的“索刷”，用它們來薰除天上、地上、山穀的穢氣，薰除寨神坐處的穢氣和村寨房屋裏的穢氣，使穢氣不來纏擾村寨，讓村寨裏的酒醇茶淨，金黃色的天香火上，紅紅的油上，淨淨的麵粉上，村寨神棲息的樹上，穢氣不除它是不高興的，穢氣不送走它是不自在的。東巴經師念完除穢經，向寨神舉行生獻儀式。殺豬殺雞，將所殺豬雞放於祭台前，取豬雞血少許，分別抹於寨神石、頂災棍和寨神棲息的樹上，以水潑灑死豬、雞，用一枝杜鵑樹葉於豬雞身上輕掃一遍。遂除毛、開膛、煮肉、煮飯。其時，東巴經師念兩本東巴經，書名為《孟子》和《叢般颯》，前者講述所祭祀物品的來曆，向寨神獻牲，後者講述人類來曆、人類遷徙等。然後舉行熟祭儀式，東巴便念頂災經。念畢，全體祭祀人員於祭台前磕三個頭，圍坐於祭台前吃飯。主祭人家負責分食，參加者每人一份。

（四）祭風

納西族中凡有非正常死亡者，東巴要為其亡魂舉行超度，稱為“恒拉裏肯”，意即“祭風”。巴甸村納西族稱祭風為“恒憋”。“恒憋”又分兩種，一種叫“恒比”，一種叫“恒布”。這裏所說的祭風指的是祭自然之風，或祭自然之風鬼。

1．“恒布”

意思是送風或送風鬼。凡是人患抽風、抽筋、說胡話、在地上亂滾之類的病症，即認為是中了風鬼的邪魔，必須把風鬼送走才能治好病。所謂風鬼，據說是美女“達拉阿撒命”在出嫁時被大風卷走後變成的。凡患有此症的人家，要請東巴舉行道場，為之祭送風鬼，道場儀式有簡單或複雜的，視家庭經濟條件而定。一般祭風鬼，主人家要準備一隻雞及酒、茶、糖果和香條若幹。祭時，院中擺一張木桌，桌上鋪青鬆枝，其上放一塊草坯，插上一個木板人，頭圓、肩窄、身寬，下有兩隻腳，五官用黑墨點畫，穿有紅綠紙衣，這是風鬼的化身。木板人後麵插一高約七八尺的祭風鬆樹，掛有五色紙條。木板人麵前置高約五寸的凶煞麵偶一尊，五官用刀尖挑畫成。祭祀始，主人燃香，供酒、茶、糖果，由東巴於祭台前持一扇板鈴和小法鼓，念祭風經《恒突恒笨》，邊搖板鈴邊擊法鼓。該經講述風鬼的來曆，即美女“達拉阿撒命”出嫁時被惡風卷到岩石上，變成岩石神像。念畢，主人將一隻公雞遞與東巴，東巴接著念《挨突挨笨》經，敘述雞的來曆，並將雞於病人身上繞三圈，同時念道：主人家的這個兒子（或女兒）所欠風鬼和雲鬼的債，用這隻雞來償還；附在身上的風鬼、雲鬼或災邪，用這隻雞來掃除，所有的病魔都帶走！念畢殺雞，用雞血分別滴於祭風樹、木板人和麵偶上，表示獻牲。獻牲時，東巴向風鬼推托說：今天殺這隻雞，不是我們想吃，是你風鬼來纏擾，不得不殺雞獻你，殺了這隻雞，殺雞的罪過應該由你風鬼來承擔！遂將雞煮熟，由東巴盛湯一碗，再盛一碗飯，祭風鬼台。祭畢，拔出木板人和祭風樹，捆作一捆，念送鬼經，大意是：將毒鬼、仄鬼送往“居那若羅”神山頂上，送往“美楞達吉”神海裏；將風鬼、雲鬼送往“達拉阿撒命”居住的地方。之後，主人家將所有祭鬼物送至村外路口處。放置祭物時，取長竹一根，上端破作五半，根部插於地，並將所破五半中的左右兩半墜成弓形插在地上，其餘三半各指送鬼方向，以此為風鬼設置障礙，防止風鬼再來纏擾活人。

2．“恒比”

“恒比”意為“祭風”，祭祀規模較大，有固定祭壇，設在村落附近，有單個家庭設置一個祭壇的，有三五家或一個家族共同設置一個祭壇的。如家有嬰兒出生、人畜患大病等，可以單獨舉行祭風，無事時也可舉行祭風，其目的在於祈求人畜平安。祭祀日期由東巴占卜選定。祭前砍製各種木板神牌和鬼牌。神牌種類很多，有一種稱“垮掌”，共六塊，各寬約三指，頭尾成尖狀，各塊分別畫有星宿鬼、毒鬼、仄鬼、風鬼和雲鬼、吊死鬼、短鬼和拉鬼。另一種稱“普通母通”，共七塊，各寬約三指，長約二十公分，形狀各異，一塊左有二齒，右有一鉤，稱“普通”，代表“公牌”；一塊右有二齒，左有一鉤，稱“母通”，代表“母牌”；一塊頭呈矛形，左右帶鉤，稱“曉笨”，代表長矛；一塊頭呈斜狀，頂端十字形，稱“納康”，係一種兵器之名；一塊呈魚形，頭部左右帶鉤，稱“固絲楞絲”，代表一種法箭；一塊頭呈右斜、左右帶若幹倒鉤狀，稱“子裏剃罵”，是一種帶鉤兵器；一塊頭呈矛狀，左右有鉤，稱“羅忍果高”，亦代表一種兵器。還有一種稱“其”，共三塊，頭尾呈尖形，不作任何繪畫。另有兩塊大木牌，頭尖形，一稱“魯”，代表男神（或陽神），一稱“色”，代表女神（陰神）。又有中等木牌六塊，也不作任何繪畫，其中一塊稱“哇社”，係祭風儀式中的叫魂牌，其他五塊分別代表東、南、西、北、中五方龍王牌。其他法器有祭風樹，稱“姐然子”，係兩棵高約兩公尺的帶葉毛桃樹；稻草鹿用竹篾和穀草紮成，高約一公尺。此外，用一根尖端掛一小竹籠的青竹，稱“妹楞古克”，代表祭風招魂樹。還要準備六根小毛竹“妹切”和六棵山柏楊樹枝“拉卡”，其一用作招魂，其餘五根（棵）分別代表五方五帝。再準備一棵栓祭雞的方柱。所備食物主要有肉、米、酒、茶、糖、酥油、雞蛋、炒包穀花、炒蕎花，以及甜酒曲、蜂蜜少許，香條若幹。

東巴擇定日子舉行祭風儀式。是日清晨，擺好祭品，東巴念《開堂經》，主要講述風雨雷電給人類帶來的災難，人類向它們賠還欠債，表示贖罪。其後參加祭風人員帶著祭品前往祭風壇。

祭風壇稱“恒憋聚箍”，共分三個祭祀道場：第一道場是祭風鬼道場；其左下角設第二道場，係祭短鬼拉鬼道場，稱“等畫”；其左下角又設第三道場，係祭龍王道場，稱“熟哈”。各道場內的祭品，擺設嚴格，不得顛倒錯亂。其如圖所示：

祭風儀式如下：

[1]給“魯”、“色”兩塊神石除穢。傳說“魯”和“色”原為兄妹，後結為夫妻，汙穢了天地。東巴為之除穢時，將火燒石分別放於“魯”、“色”麵前，石上放一把艾蒿，用清水潑於艾葉上，發出蒸熏氣，除穢。[2]給祭短鬼拉鬼道場除穢。東巴用黑杉樹葉燃於火把上，發出濃煙，熏燎道場內各祭物。[3]祭“魯”、“色”兩神石，將酒、茶供於神石前，並將炒麵炒包穀花撒於神石上。[4]在祭壇前燒一堆火，將香柏樹葉、青鬆毛、炒包穀花、炒麵、酒曲水、茶水、酥油等撒放入火堆，表示給整個祭壇燒天香，並念誦燒天香經。大意是把天香燒給天上的各種護法神和地上的龍王神。[5]在各神鬼道場的祭物前各插一支燃香。[6]由東巴念經迎請各方山神龍王降臨祭壇。所念之經主要講述：人類生活在大地上，要侵犯山神、龍王的利益，請山神、龍王多多寬恕。將炒包穀花撒於祭龍王道場內的各種祭物上，象征用炒包穀花代表千萬隻牛羊來償還人類對山神、龍王的欠債，請保佑人類。之後將祭龍王道場的祭米和雞蛋，煮於鍋內，不放佐料，待熟後作熟祭。[7]“請鬼”：祭短鬼拉鬼和祭風鬼兩個道場裏的所有鬼靈，它們各有住所，如星宿鬼住在“居那若羅”神山，風鬼、雲鬼住在金沙江對麵三仙姑所在的岩石上，毒鬼、仄鬼住在“董局彎”地方，情鬼、吊死鬼住在“才尼餘可坡”地方，短鬼拉鬼住在“居那若羅”神山左邊的黑天黑地裏。東巴念請各方鬼靈降臨祭壇後，殺雞祭之。殺雞時要念雞的來曆，大意是：最初世界上隻有天上能飛的一隻雞和地上一隻長尾雞，結合而產生了藍、黃、花、紅、黑五個蛋。藍蛋孵出藍雞，它不是鬼的雞；黃蛋孵出黃雞，是畜神的雞；花蛋孵出花雞，是勝利神的雞；紅蛋孵出紅雞。以上四種雞不能還債，隻有黑蛋孵出黑雞是鬼的雞，鬼債要用黑雞還。東巴念完雞的來曆經，念咒殺雞，將雞血分別滴於男女神石和各祭鬼牌上，但絕對不得滴在祭龍王的道場裏，因為龍王神忌吃血的生物。然後把整個雞和米煮成一鍋雜肉稀飯，進行熟祭。[8]熟祭：取雜肉稀飯一碗，熟蛋一個，分別祭祀祭祀道場裏的短鬼拉鬼和山神、龍王。取淨米飯一碗，熟蛋一個，將蛋敲碎置於飯上，放在祭龍王道場中央。再盛淨米飯一碗，將熟蛋破作兩半，直立於飯上，一半大頭朝上，一半大頭朝下，放一篾篩內，置於祭龍王道場中央，此祭飯又代表舉行祭風道場這一家主人的喊魂飯。[9]“喊魂”：熟祭之後，東巴要為主人家喊魂，東巴念誦《高烈趣哇社》，招回祖先魂靈，向祖先亡魂訴說主人家中所遭災難，並向山神、龍王贖魂，祈求保佑主人家平安。[10]送山神、龍王：東巴拔出招魂牌、招魂竹和招魂樹，放於喊魂飯前，念送山神、龍王經。之後將所有的神牌、神樹捆在一起，送至祭壇附近，夾放在大樹丫叉上，表示送走山神、龍王。[11]大獻鬼：此儀式共舉行四次，即獻飯、湯、洗碗水、炒蕎花水。獻飯時取飯、肉、酒、茶、炒蕎花各少許，拌成一碗，分別撒於男女神石和短鬼拉鬼道場。獻湯時取雞腸子湯一碗，分別灑於男女神石和各鬼牌上，邊灑邊說：這回什麽也沒有了，剩下這碗雞湯也給你們了！獻洗碗水時，將冷水倒於雞湯碗內，分別灑於男女神石和各鬼牌上，祝告曰：這回什麽都沒有了，碗也洗幹淨了，洗碗水變成金水銀水，全部獻給你們了！獻炒蕎花水時，取炒蕎花少許，放入清水碗內，洗灑於祭壇一角，獻老弱病殘鬼，祝告說：那些身強體壯的鬼靈，一請就來了，他們吃飽喝足後，都回去了；你們老弱病殘，不能一請就到，剩下這點東西就是你們的了！然後東巴念經驅鬼，將所有祭鬼牌收集起來，用一塊重石壓於稻草馬鹿前，表示鎮壓一切鬼靈。到此整個祭風儀式結束。全體人員圍坐於祭壇前吃飯。先切下雞腿和豬肉六塊，送給東巴，以後還要送一兩升糧食作為報酬。東巴邊吃雞頭邊看雞頭卦，大多以吉利話安慰主人家。飯畢，主祭人家年長男子將招魂牌、招魂竹，招魂樹放於招魂篾篩上，端起招魂飯，點燃三支香返家。此時東巴喊三聲“歪烈魯”，意即“魂回來！”表示將所有參加祭風人員靈魂喊回家中。至家，東巴取喊魂飯少許燒於火塘內，將喊魂牌、招魂竹、招魂樹插掛於正房中柱上，祝告說：用正房的這棵頂天柱來做拴魂的樁子，用黃栗樹木做出來的火炕做靈魂的坐處，用黃竹做出來的床做生魂睡的床，全家人的生魂安安靜靜地住在家裏了！

（五）念“瑪理拉”

此宗教儀式隻是與藏族較為接近的地區才有。其來源，傳說很古的時候，有一個名為“此補滅”的妖怪，能變化萬端，忽而變虎，忽而變狗，到處加害於人。一日，從牡丹花（或是蓮花）裏產生出一個名叫“哦間憋瑪”的神人，能鎮魔降妖，凡是經他鎮服的妖魔，包括“此補滅”，最後都被他關進山洞裏。凡關有妖魔的山洞，他就於洞外掛上一條佛咒，上寫“唵嘛呢吧咪哞”六字真言。此後人們為了紀念這位神人，便按一定日期念頌。巴甸村納西族稱為念“瑪理拉”，主要是念“哦瑪阿哞，憋襯公洛憋瑪索等哞”。其方式以村寨為單位，地點設在村附近的山坡上，平日設有一塔，叫“緒恒納雜”，即鎮妖神塔。塔用香柏木刻製，高約五六米，粗若碗狀。念瑪理拉每年舉行三次：陰曆一月初十、四月初十和七月初十。每次念頌儀式由一人家充當主持者，認為“哦間憋瑪”不僅會為全村而且也為主持人家驅魔降妖。負責主持者要準備一頭肥豬，四五十斤酒，大米、蔬菜、茶、糖若幹，以備享用。念瑪理拉日清晨，各家自備粑粑、酒、茶及拌上少許炒麵的包穀，帶上係有五色紙條的長竹竿及一支柏木香條，自行前往。主持人家打掃鎮妖塔及其周圍，於鎮妖塔前燒起一堆大火除穢，所有參加者將帶去的五穀、香條拋入火中，表示向鎮妖塔燒天香，並將所有竹竿插於鎮妖塔前。主持人家的男性長者手捏佛珠率先圍轉天香火塘轉三圈，每轉完一圈念一遍“哦瑪阿哞”。第三圈轉到東方時，眾人向西方磕頭；轉到南方，眾人向北方磕頭；轉到西方，眾人向東方磕頭，轉到北方，眾人向南方磕頭，然後同時向中央香火塘磕頭。重新燃起一堆天香火，全村便在天香火塘邊轉108圈，每轉一圈念一遍“哦瑪阿哞憋襯公洛憋瑪索等昨”。念畢，全體返回主持人家。主持人家裏是念瑪理拉的第二場地。其院中插一棵鬆樹，樹前燒上一堆塘火，火塘邊設若幹供桌，供酒、茶、糖果。正屋設一個神壇，正中掛一幅“哦間憋瑪”的畫像，畫像下設供桌，點一盞油燈，供酒、茶等。儀式同山上一樣，眾人圍天香火塘轉念“哦瑪阿哞”216遍。其中108遍念給主持人家，另108遍念給全體村民。念畢，主人家用酒、肉、飯、菜祭“哦間憋瑪”神像。祭畢每人一份分食吃飯。約三五日後，所有參加者向主持人家送兩升青稞，補償念經時的費用。

（六）占卜

1．巴格占卜

納西族的東巴中，流傳著用一隻青蛙的形象來進行占卜的方法。青蛙圖式有空間和時間方位，規定有五行和五行輪轉過程以及其他內容，納西語稱此占卜圖式為“巴格賀空”或“巴格”。“巴格”，有說是指“青蛙圖”，有說可能是漢族的“八卦”（參看拙著《納西族象形文字東巴經中的五行學說》，見《宗教論稿》，雲南人民出版社，1986）。“巴格圖”或“巴格賀空”確有著與漢族八卦相同的內容，並在推演方麵具有很多相同之處。如推知天文地理、人類婚姻、生育、疾病和死亡，甚至嬰孩出生後的取名，每一個人每年、每月、每日、每時辰的災情厄運都可推算。其推算過程又關係著納西族、漢族、藏族等民族的很多古老文化內容，是研究漢、藏、納西等民族文化和曆史相互滲透的一個重要圖式。對“巴格圖”的具體推算，東巴經裏隻有零星記載，和民間流傳不一致。就民間流傳而言，各地東巴推算方法也不一致。茲將巴甸村調查所得初步整理於下。

巴甸村納西族東巴過去普遍使用“巴格圖”（青蛙圖）占卜，有一種改造和簡化的“巴格圖”，它是將“青蛙”上分屬的所有內容都移植到人的左手掌上，運用左手的食指、中指和無名指的九個關節構成占卜圖。

此圖所有內容包含納西族的一套特殊稱法和推算方法，第一是方位，據說有的東巴經裏專門講到“巴格”位置的分配，稱“巴格枯魯比”。民間的“巴格圖”和“手指巴格圖”其方位共九個，按左手食指、中指、無名指每指三個關節計算，每個關節上分配一方位，即從食指算起，下關節為東南隅，納西族習慣用十二屬相排列方位，東南隅屬於龍位，故稱東南隅為“龍子登”，意“龍座位”；中關節為南方，稱“依赤蒙”；上關節為西南隅，屬羊位，稱“餘子登”，意“羊座位”。中指下關節為東方，稱“尼咩突”；上關節為西方，稱“尼咩古”；中關節為中央，稱“美能堆呂箍”。無名指下關節為東北隅，屬牛位，稱“恩子登”；上關節為西北隅，屬狗位，稱“肯子登”；中關節為北方，稱“火古洛”。第二是五行，對五行有特殊稱法，順序和含義，稱“森”（木）、“咪”（火）、“指”（土）、“曙”、（鐵）、“幾”（水）。五行在“手指巴格圖”中的分配和稱法是：“尼咩突、森”，意“東方木”；“尼咩古、曙”，意“西方鐵”，“依赤蒙、咪”，意“南方火”；“火古洛、幾”，意“北方水”；“美能堆呂箍、指”，意“中央土”。第三個內容是十天幹。“巴格圖”或“手指巴格圖”裏有十天幹和十二地支的分配，即將木、火、土、鐵、水五行用陰陽以代替十天幹，稱甲乙為“森鋪、森咩”，意“公木（甲）”、“母木（乙）”；稱丙丁為“眯鋪、眯咩”，意“公火（丙）”、“母火（丁）”；稱戊己為“指鋪、指咩”，意公“土（戊）”、“母土（己）”，稱庚辛為“曙鋪、曙咩”、意“公鐵（庚）”、“母鐵（辛）”；稱壬癸為“幾鋪、幾咩”，意“公水（壬）”、“母水（癸）”。第四個內容是十二地支。用十二屬相配合五行和空間方位，配十天幹，並用以代替十二地支。如牛、龍、羊、狗分別配合東北、東南、西北、西南四隅；鼠、虎、兔、蛇、馬、猴、雞、豬在“手指巴格圖”中的分配是：“尼咩突，拉、拖烈”，意“東方屬虎、兔”；“兒餘、埃，尼咩古”，意“猴、雞在西方”；“曰、軟，依赤蒙”，意“蛇、馬在南方”；“補、富，火古洛”，意“豬、鼠在北方”。第五個內容是男女的分配。“手指巴格圖”中男女的分配計：父、母、長子、二子、次子、長女、二女、次女八個。具體分配和稱法：“兒思肯子登”，意“父在狗座位（西北）”；“兒咩餘子登”，意“母在羊座位（西南）”；“若等依赤蒙”，意“長子在南方”；“若呂龍子登”，意“二子在龍位（東南）”；“若紀尼咩突”，意“次子在東方”；“命等火古洛”，意“長女在北方”；“命呂恩子登”，意“二女在牛位（東北）”；“命紀尼咩古”，意“次女在西方”。此外，按東巴們對“巴格圖”的推演，還分配有紅、黃、青、白、黑五色等內容。有的東巴介紹，“巴格圖”裏還可以分配漢族的八卦符號。巴甸村納西族東巴的“手指巴格圖”占卜內容很多，以下著重記述嬰孩取名、男女婚配、人的災年等占卜。

①嬰孩取名：據傳統，嬰兒取名要占卜。先據母親生辰屬相推算出其母的年歲，再推算出母親生孩子那年有幾歲，在巴格方位哪個位置上，按母親生孩子那年所占的巴格位置來取名字。推算母親的巴格位置有一個原則，凡屬女子，在“巴格圖”中有一個固定的起點位置，即北方。基本方位固定後，按每個“巴格”方位數目為1計算，推算時按逆時針方向進行，一直推數到母親生孩子的年歲為止，如推算一個婦女在20歲所生小孩的名字，起點為北，其排列是：北、西北、西、西南、南、東南、東、東北。把母親的起點位置固定在北方，按每個方位數目為1和逆時針方向推算，其母親20歲那年的巴格方位正好輪轉到西南方。哪一個巴格方位所生的孩子應孩取個什麽樣的名字，在東巴頭腦裏早有了一套規定，用漢語表述是：母親巴格方位依次轉到東方那一年生的孩子，要取“夏那都知”的名字；轉到東南方那一年生的孩子，取“肯課依曉”的名字；轉到南方那一年生的孩子，取“依燈依恒”的名字；轉到西南方那一年生的孩子，取“恩玉恩瑪”的名字；轉到西方那一年生的孩子，取“金娃錚勒”的名字；轉到西北方那一年生的孩子，取“納布納比”的名字；轉到北方那一年生的孩子，取“妞布妞若”的名字；轉到東北方那一年生的孩子，取“更突更者”的名字。從這個規定看，前所推算的母親20歲那年所生的孩子，其母親的巴格方位在西南方，該孩子的名字應是“恩玉恩瑪”。不過，取名也無需死搬硬套，據說無論取什麽名字，隻要名字帶有一個巴格方位上應取名字中的一個字就行了。因為各巴格方位所取的名字，都是納西族的護法神名，可使孩子聰明、智慧、有威力或可避邪、消災，有福有祿。

②卜男女婚配：一對青年男女是否可以婚配，要用“巴格圖”來占卜。雙方先要講明各自的屬相，東巴根據雙方屬相推算他們的年歲和在“巴格圖”中所占的位置，以定是否可婚配。屬相在“巴格圖”的分布中有相衝和相合的關係，男女屬相相衝，不能婚配，屬相相合，則可婚配。在東巴的觀念裏，所謂十二屬相相合的規定如下：天地十二屬相相合，鼠、龍、猴相合；牛、蛇、雞相合；狗、虎、馬相合；兔、豬、羊相合。十二屬相不相合的規定如下：天地十二屬相不合，鼠和馬不合；牛和羊不合；猴和虎不合；兔和雞不合；狗和龍不合；蛇和豬不合。上述所謂十二屬相相合和不相合，在“巴格圖”中即“對角”和“不對角”關係。十二屬相在“巴格圖”八方分布位置中凡屬對角關係即不相合，就是相衝；凡不屬於對角關係的，就是相合。此外，也要考慮雙方屬相所占巴格位置與五行的關係。一般講，凡是屬於十二屬相不相合的位置，同時也存在著五行相克的關係。如推算屬馬的男子和屬鼠的女子是否可以婚配，將男子的巴格方位置於南方（馬在南方），將女子的屬相置於北方（鼠在北方），馬和鼠正好處於南北對角關係；又，南方為火，北方為水，水火相克，故屬馬男子和屬鼠女子“不相合”。又卜屬鼠男子和屬龍女子，鼠在北方，龍在東南方，北方和東南方不屬對角關係，二者“相合”，可以婚配。

③卜人的凶年和凶方：每人一生中都會遇到災年（災歲），一年中都會遇到災方，何人何年何歲有災，何年何方有災，都可用“巴格圖”推算。先是起點方位，男子從南方算起，按順時針方向進行，按每個巴格方位為1計算。女子從北方算起，按逆時針方向進行，並按每個巴格方位為1計算。如推算一個26歲男子的災年，如上圖。

上圖所示，男子起點方位在南方，是男子的“本命”方位。十二屬相一輪有十二個數，某人在十二屬相中算完一輪有幾歲，結束第一輪進入第二輪時有13歲，即輪完了一個屬相周。當結束第二個屬相周時，便有25歲，因第二個屬相周的開頭數13歲正好輪轉到北方，而北方與本命方位的南方相衝克，所以13歲那年有災；第二個屬相周的結尾數是25歲，正好輪轉到自己的起點方位上，故本命年有災。另一解釋是，當著第一輪屬相周結束進入第二輪屬相周和第二輪屬相周結束的歲數時，正好在本命方位的南方和北方兩個方位上，南方屬火，北方屬水，水火相克，故該男子13歲、25歲有災。

推算某年的災方：先推算每年所占的巴格方位，然後，與該年所占方位相對立的方位，便是有災方位。如上圖，26歲的男子在26歲那一年所占的巴格方位是西南方（即羊位），與之相對立的是東北方（牛位），說明26歲那一年的男子在東北方向有災。依此類推。其基本觀念是相對立的方位，五行也處在相克的地位。推算女子災年和災方方法同男子，惟女子起點方位在正北方，按逆時針方向進行。無論男女，所謂哪方有災，平時最好不要到哪方去，若去，定要非常小心。此外，還可以推算夫妻災年、母子災年、父子災年、子女之間災年等。這些推算，顯然是出於迷信或宿命論，在科學文化日趨發展的今天，連東巴也愈加不相信了。

2．夢占

巴甸村納西族夢兆很多，其解釋法有二：一為正釋法，即夢吉得吉，夢凶得凶。一為反釋法，即夢凶得吉，夢吉得凶。

正釋的夢占如：[1]夢見上門牙掉，家族裏將有男人死去，夢見下門牙掉，家族裏將有女人死去，夢見板牙掉，父母有凶，或家族裏將有老人死去。[2]夢見死者，天要下雨。[8]夢見與死者吃飯，要生重病。[4]夢見在外工作的親人，可能過幾日親人就回到家來。[5]夢見采花，翌日要遇到漂亮女子。[6]夢見被狗咬傷，翌日有人要背後說自己。[7]夢見牛打架，翌日要遇到不順心的事。[8]夢見清河水，無事；夢見山洪水，有凶。[9]夢見在深山老林裏，翌日要遭雨淋。[10]夢見大蛇，近幾日可能會有放蠱者到家裏來。[11]夢中掙紮，是被即將死去人的靈魂所壓。[12]夢見屎粘在身上，翌日要被不愉快的事情糾纏。[13]夢見大樹倒，村裏要死人。[14]夢見打雷，將有男女關係方麵的事情來糾纏。

反釋的夢占如：[1]夢見死去父母，家裏平安。[2]夢見自己穿新衣或穿新衣者，要生重病。[3]夢見敲鑼打鼓、穿紅穿綠，過幾天可能要遇到喪事。[4]夢見與人打架，翌日會喜喜歡歡。[5]夢見熟人死去，可能是被夢之人當晚吃得太飽。[6]夢見建新房，家族或親友中要死人。[7]夢見吃肉，翌日要拉肚子或生病。[8]夢見下雨，翌見要有酒喝。[9]夢見會飛，是身體在成長。[10]夢見野火燒山，要發財。[11]夢見騎馬，要碰到風鬼。[12]夢見身上爬有虱子，翌日有肉吃。[13]夢見猴子，要發生火災。

（七）禁忌

[1]不能在河裏和水潭裏洗女人的衣服和小孩的尿布，這類髒水不能倒在河裏，否則褻瀆龍王神。[2]不能在河裏、水潭裏和石頭上大小便，否則屁股和**會生瘡。[3]家有親人出遠門，當日不能掃地，也不能將水潑在火塘鐵三腳上，否則會給親人在路上帶來不吉利。[4]上山放牧或做其他事情，不能隨便在地上插木樁，否則會將自己的靈魂拴在木樁上。[5]上山放牧或做其他事情，不能在立有三腳石和燒過火的地方大小便，否則會衝犯石神。[6]洗過屍體的水不能用腳踩。[7]產婦未滿月，外人不得進入產婦住房；產婦滿月後，要進行一次除穢祭穢儀式，才能進入家房正屋。[8]凡是祭天的納西人，不得吃狗肉，吃過狗肉者，不能參加祭天儀式。[9]平日不能舂空碓、推空磨和空搖紡紗機。[10]月經在身的婦女不能睡在樓上的草料堆裏，經血汙染草料，牲口吃了會死。[11]女子不能爬到房頂上和果樹上摘果子。[12]女子平時坐於火塘邊，隻能並擾雙腿蹲坐，不能翹腿。[13]已婚女子，不能在公公麵前或其他男子麵前將圍腰一角挽起別在腰上。[14]女子不能在男性長者麵前抽煙，但在同輩男子長者麵前抽煙則不忌諱。[15]平日帶鋤、斧之類出門幹活，不能在院子裏將工具扛上肩膀，惟有去挖葬坑時才能在院子裏將工具扛上肩膀進出。[16]非東巴世家者，平時不能念出、哼出東巴念經的腔調。[17]東巴及其家人大年三十到正月十五這段時間內，不得念出或哼出平時念經的腔調。[18]東巴及其家人，平日不能在自己家裏或別人家裏唱祭大風道場裏所念之經的腔調。[19]不能在家裏吹笛子和彈篾弦，否則被老人罵作去情死的人。[20]水燒沸後，要趕快端下來。[21]兒女在院落大門內不能高聲喧嘩或唱歌，不然會被老人罵作號喪。[22]新娘不能騎驢，隻能騎馬，傳說美女“達拉阿撒命”做新娘時騎驢，因而被大風卷走變成風鬼。[23]山裏被野獸咬死的動物或家畜，不能吃，也不能拿回家。

通過對巴甸村納西族若幹宗教內容的具體調查，我們主要獲得以下幾點初步認識：

1．祭天，是納西族的普遍信仰，在納西族的宗教生活中占有特殊的地位。民間有這樣的說法：納西祭天人。意思是說，是納西人，就要祭天；反過來說，祭天的就是納西人。祭天在各地有不同稱法，有的稱作“美比”，有的則稱作“高比”（如麗江縣寶山區上寶山一帶），意為“祭勝神”，二者形式一樣，但具體內容則有所不同。

2．巴甸村納西族有兩部分：一為納西，一為“納西璐璐”。他們都重視以個體家庭為中心的祭祖，但其中又有明顯區別。一般納西族祭祖於農曆六月和十一月進行，所祭是父母以上（包括父母）的三代祖先神靈，但“納西璐璐”卻每日每餐祭祖，所祭隻是父母一代神靈。曆史上，彝族有過“羅羅”之稱，天啟《滇誌》說“羅羅”是由“盧鹿”演變來的，《元一統誌》說“麗江路，蠻有八種，曰麽些（今納西族）……曰羅落……參錯而居”。據介紹，巴甸村“納西璐璐”是從麗江南山一帶遷去的，迄今已有十一代左右。“納西璐璐”被稱作納西族，在今天是被公認的，但曆史上“納西璐璐”是否與“盧鹿”、“羅落”有關？祭祖和其他宗教生活上的不同給我們日後繼續調查研究這個問題提供了一個線索。

3．巴甸村納西族重視念“瑪理拉”，認為用念頌“哦瑪阿哞……”來紀念神人“峨間憋瑪”能抵禦和消除人間災難，這是自然崇拜和英雄人物崇拜相結合的產物。但是，從調查中所提到的“牡丹花”（或蓮花）、“哦間憋瑪”、“哦瑪阿哞……”和“唵嘛呢吧咪哞”之類來看，它們完全出自藏語或佛教。因此我們可以認為，念“瑪理拉”是藏族宗教在巴甸村納西族中的影響和傳播。

4．占卜是人們運用神意或神秘方式、神秘力量（也包括用某種自然規律）預知未來、預料自己行動後果的一種手段，在納西族中是備受重視的。巴甸村納西族的占卜給我們提供了三個研究線索：一是納西族的原始占卜形式應是夢占（也包括物占）之類，以後逐漸發展到利用一定工具的占卜，這給我們研究納西族思維認識發展提供了一個重要線索；二是“巴格圖”占卜發展演變到“手指巴格圖”占卜的線索；三是“巴格圖”或“手指巴格圖”中所反映的納西族、藏族、漢族文化相互影響、互相滲透的線索。

馬克思主義認為，宗教是一定社會物質條件下的產物。任何宗教既經產生，必然就會消亡。恩格斯指出，這個物質條件隻有“當社會通過占有和計劃地使用全部生產資料而使自己和一切社會成員擺脫奴役狀態的時候，——當謀事在人，成事也在人的時候，現在還在宗教中反映出來的最後的異己力量才會消失，因而宗教反映本身也就隨著消失。原因很簡單，這就是那時再沒有什麽東西可以反映了”。要具備這個物質條件，必須消滅私有製、階級和階級剝削，人們的思想需要有較大的提高，科學技術要高度發達，社會財富要十分豐富，從而社會和自然不再是奴役人們、同人們相對立的異己力量。納西族同雲南各民族一樣，解放後已經鏟除了民族壓迫、階級剝削的社會製度，人們成了國家的主人，隨著舊生產關係不斷得到改造，科學技術、文化教育、思維認識能力、文明程度不斷提高，解放前那種十分複雜的宗教崇拜範圍正在縮小。但作為一種社會意識的宗教，在納西族中存在了千百年，很多宗教意識和崇拜習慣並沒有隨著生產方式的改變而立即改變和消失，特別是在一些交通閉塞、經濟文化極不發達的山區，曆史長期遺留下來的“宗教偏見的最深的根源是貧困和愚昧”這個“禍根”，還未徹底根除，因此，宗教的若幹意識和儀式至今還滲透在生活習慣中，起著消極或積極的作用。我們不僅承認宗教在各民族（包括納西族）中繼續存在著，而且要認真研究各民族宗教產生、發展和走向消亡的客觀規律，利用各種有效宣傳手段，幫助各民族科學地認識宗教和迷信的欺騙性，逐步克服落後於時代的、滲透著宗教意識的各種陳規陋習，以便促進各民族社會主義物質文明和精神文明的建設。