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這些年，龍舟的競渡，在南方的一些地方，已成為每年堅持的盛事。蔚為風氣而遠近響應的，要算湖南嶽陽洞庭湖和湖北秭歸兩處了。賽事都定在舊曆五月初五，即端午節這天舉行。場麵之大，觀者之眾，都是我親曆過，且一任耳目之飽的。

一般來說，龍舟的娛樂性，在老百姓那裏，同文人畜鶴，市人養鳥，原無多大區別。考其因，都屬國粹。但後者純屬閑玩，而前者，卻是民族感情的尋找。多數的讀書人都知道，劃龍舟是為紀念楚國的大詩人屈原。傳說他在端午節這天自沉汨羅江，人們劃船尋找他，久而久之，相沿成習。

這話是有根據的，《荊楚歲時記》中有記載：

舊傳屈原死於汨羅，時人傷之，竟以舟楫拯焉，因以成俗。

劉禹錫的詩《競渡曲》，其序也稱：

競渡始於武陵，至今舉楫而相和之，其音鹹呼雲：“何在？”斯招屈之義。

風俗風俗，先俗而後風。而俗，總是始自民間，且地域性極強。這就是為什麽龍舟競渡於楚地為最的緣故。前麵說到的蔚為風氣的兩處，嶽陽靠近汨羅江，是屈原投水之地。秭歸則是屈原的出生地。這兩處的龍舟賽事，意義也就格外不同。

記得那年的端午節，我與一群詩友結伴，專程趕到秭歸，看了屈原故裏的龍舟競渡。

秭歸城外的長江，屬西陵峽。巨岩聳削，江水逼窄，乃“風急天高猿嘯哀”之處。端午節前後，正值汛期。洪波湧至，水速似箭。我們踞坐在岸左的屈原祠下，聽得一聲鑼響，大約二十多條龍舟，從對岸灘頭搶濤而出。頓時，鼓聲、鑼聲、呼聲、雀躍聲、槳之斬浪聲，嘈嘈雜雜，如風雷逼來。內中，更有熔吼聲於一爐的歌聲，沸沸揚揚，把我們這些遠道客的情緒，直煮成一壺發燙的老酒。歌是招魂歌，魂是屈原魂。唱歌的人都是屈原的老鄉。他們中不少人是翻過高高的蒼岩趕來的，為的是給槳手湊興，唱一年隻唱一次的這支歌。那是數千人的大合唱，撼天震地，卻不要什麽人來組織。

歌未歇，搶水的龍舟無一不在預定的地段抵岸。先後也就是船頭船尾之差。

每到端午節，秭歸的龍舟仍讓我記憶猶新。屈原故裏的鄉親們，重情重義，淳樸有加，劃龍舟在別處，多半是好玩，唯在此處，槳手的一搏，是為了紀念。

劃龍舟風俗既成，卻也並不一定通行無阻。古往今來，對此事不以為然的，還是大有人在。唐詩人元稹，雖然是白居易的好朋友，然而在《競舟》一詩中，卻批評“楚俗不愛力，費力為競舟”。

有一回，我去安陸縣采訪，看到當地圖書館藏的清乾隆年間編修的《安陸府誌》中，有如下的記載：

荊之為言強也，陽盛物堅，其氣急悍，故人多剽悍。唐至德之後，流傭聚食者眾。五方雜居，風俗大變。然五月五日競渡戲船，楚俗最尚，廢業耗民，莫甚於此。皇朝有國以來，已革其弊。

詩人有看法，發發牢騷而已。皇上若看不慣，就要下令禁止了。清皇帝登基，把劃龍舟之俗當做“廢業耗民”的陋習來革掉。誰敢吐半個不字兒？

但老百姓願意做的事，隻能在強壓下禁得一時。近些年劃龍舟的再度興盛，說明了這一問題。既然龍舟與屈原有關，年年的端午節，隻要方便，有龍舟賽事，我一定要去看看。不過，每看到龍舟抵岸，我就不免生下疑問：有關端午節劃船紀念屈原的古載，都不曾在船前冠一龍字，那麽，這龍舟究竟是怎麽來的？

近讀《穆天子傳》，看到這麽一句話“天子乘鳥舟龍舟，浮於大沼”。如此說，比屈原早了幾百年的周穆王，就有龍舟了。把船造成龍的樣子，是受了什麽啟發呢？後來，在《水經注》中又讀到這麽一段：

洲北有龍巢，地名也。昔禹南濟江，黃龍夾舟。舟人五色無主。禹笑曰：“吾受命於天，竭力養民。生，性也；死，命也。何憂龍哉？”於是二龍弭鱗掉尾而去焉。故水地取名矣。

這個龍巢，就在長江與漢水匯合以後的北岸，今漢口下段的什麽地方。我想，楚人之造龍舟，與禹的這段傳說不能說沒有關係。把船造成龍的樣子，取“受命於天”的意思。隻是，可以肯定地說，古時的龍舟，恐怕是“真命天子”的專載了。一般人乘坐它，必定犯欺君之罪，究竟從何年始，五月五的競賽改成了龍舟，手頭上沒有資料，難以確斷。我以為，這種改革，實在不能說是高明。尋找屈原，是老百姓的自發行動，如今劃著龍舟來找，就牽扯上了“受命於天”的故事。其實，屈原投汨羅江，楚王決計沒有做阻止的工作。後來的皇帝們，也沒有聽說有哪一位為這件事歎息。倒是漢文帝時的賈誼，被貶長沙後，麵對茫茫的楚山楚水，懷了同樣的憂患，還認真做過一篇《吊屈原賦》。