文化須登高

中國真有好地方。但凡好地方大都有個好名字，比如：文登。

端詳中國版圖，膠東半島若蛟龍入海。在“龍睛”的地方，有一座山，不是很高，卻正應了“山不在高，有仙則靈”的妙箴。公元前二一九年，顧盼自雄的秦始皇東巡至此，興致高漲，率天下文士登山，在山上吟詩作賦，議論風生，遂開辟了一種“文化登高”的風氣。

後人在此地開埠建縣，名為“文登”。

文登不負其名，吸引孔子的高徒申棖來此舉眾講學，並漸漸形成“東魯學風”，後被宋真宗追封為“文登侯”；再加上東漢經學大師鄭玄在文登開辦“康成講堂”，創立“鄭氏學派”，遂使文登文風蔚然，曆經隋唐五代，而長盛不衰。

甚至在文登的山區，都有個極其文雅的“曬字村”。村民將字寫在樹葉或樹皮上，怕陰雨會發潮黴爛，每逢天氣好便鋪在石頭上晾曬。奉秦皇之命調查此事的李斯，見寫在樹葉或樹皮上的詩文竟字跡娟秀，行壟清晰，不禁連連稱奇，“千載澗中流出水，琅琅猶帶讀書聲”。

至今文登仍在盛行“文登學”。

這是一種什麽學問呢？宋代慶曆四年（1044），朝廷頒詔各州縣皆立學。每到科舉發榜時，要標出中榜者來自哪個學府。多的地區四五個縣能考中一名進士，少則需八九個縣才會考中一名。而文登常常一科考中兩名，甚至創造過一科七進士，以及父子同榜、兄弟連璧的佳話。他們先後出了一百多名進士，每到唱榜時都會屢屢念到“文登學府、文登學府……”山東人喜歡給“學”字加上兒化音，舌頭一拐彎就將“府”字給甩掉了，久而久之便成了“文登學、文登學……”

就連當時的皇子皇孫，都是“文登學”的受益者。文登人徐士林，二十九歲中進士，後被選進宮為皇子皇孫們授課，乾隆就是他的學生之一。後來屢屢被人們稱道的“康乾盛世”，竟還有著“文登學”的一份功勞。

如此看來，“文登學”就是“文化學”、“教育學”，也可稱作“人才學”。

文登出人才，卻不一定光出文人，必要的時候也可以出武將。隻要有“才”，文武是可以轉化的，文可變武，武亦可生文，還可以文武兼備。古代該“文”的時候，文登出過朝廷重臣；革命戰爭年代更需要用“武”，文登又出了一百二十多名共和國的將軍。僅從一九三七年的文登天福山起義中，就走出了四個軍，為民族獨立和中國解放立下赫赫戰功。

“文登學”——培養的是一種精神。

精神需要文化的培養。文化為一個民族提供理想，建立核心的價值觀。所以就必須登高，文化一定要在高處。那麽，現在的文化不在高處嗎？

豈止是不在高處，還在繼續往低處出溜。比如媚俗文化大行其道，精英文化缺失，甚至向世俗獻媚。編一個段子、想出一句雷人的話，逗大家哈哈一笑，成了當下社會文化的“亮點”。到處都是“文化搭台，經濟唱戲”，把文化當墊腳板，當幌子。

唱來唱去，當經濟這台戲唱到今天，想要提高品位、“做大做強”，卻隻能求助於文化了。當今世界上的所有競爭，都是文化的競爭。隻有文化才能提升經濟的整體規模和品質。如果說前三十年是經濟選擇適合自己的文化，那麽今後就要靠文化選擇經濟了。

在全球同質化的時代，文化已經變成“一種創意和傳播的戰略手段”，是一個國家或一個地區增強軟實力的必然選擇，它不僅是一種創造力，也是支撐力和推動力。文化創意已成為世界二十一世紀的主要戰略，文化甚至可直接體現為一種目的。隻要看看當今國際經驗，就可一目了然。有些國家，諸如韓國、日本，就直接提出“以文化立國”的方略。發達國家也確立通過發展文化創意，提升國家發展力。如世界最發達、最富裕的美國，在金融風暴中險些翻船，但在文化上卻一直處於強勢。正是這種文化的強勢，有效地支持了國家的經濟和政治，並依靠強大的主流文化，很快地走出困境，轉危為安。法國文化學者馬特爾甚至驚呼：美國正以文化“統治全球”，他們大量輸出的美國文化和信息產品，正在文化上“加速全球的美國化”。

如果美國不再以軍事帝國、經濟帝國自居，那它已經是名副其實的文化帝國了。

足見文化關乎著一個國家的形象和戰略，也關乎著一個地方的規劃和發展。為什麽我們老是拆了建，建了拆？今天看昨天的過時了，明天看今天的落後了，而今天看明天，卻一頭霧水，隻能“摸著石頭過河”，走到哪兒說哪兒。

於是臨時抱佛腳，什麽都往文化上套，簡直是“文化亂撞”，揀到筐裏的都是菜。諸如土豆文化節、蘿卜文化節、潘金蓮文化研討會……乃至急功近利、走火入魔，有些地方竟為爭奪一個子虛烏有的“西門慶故裏”，不惜對簿公堂，從而喪失了文化的最基本水準。

經濟有泡沫，文化也有泡沫。

“泛文化”就是反文化。幹這個我們可是有教訓，名為“**”，實際是“大革文化的命”。文化不能造孽，不能走邪門歪道。

曾創造了“文士登山”佳話的秦始皇，七年後就坑殺了四百多名“術士”。盡管秦始皇崇尚法家思想，欣賞“以法為教”，“以吏為師”，但朝廷對文化人還是相當尊重，不僅對“七十位博士優禮備加，對於諸生也尊賜甚厚”。用秦始皇自己的話說：“吾收天下書，不中用者盡去之，悉召文學方術士甚眾，欲以興太平。”但他又性格多重，一方麵氣吞六國，雄霸天下，同時又求神拜仙，煉丹製藥，以求長生。有些術士，如侯生、盧生、徐福等便投其所好，誑稱能與神相通，可得仙方奇藥，以助不死。當秦皇要見真格的時，他們就一逃了之。逃就逃吧，還四處造謠惑眾，誹謗始皇，於是株連其他術士、儒生等被坑殺。

今天無論怎樣糟蹋文化，都不會有被“坑殺”之虞。但危害卻是顯而易見的。之所以在重視文化的口號下毀壞文化，究其因是許多年來聽憑經濟選擇文化的結果。一切向錢看，文化完全服從經濟利益，文化便失去了應有的含義和品格。文化一低，人的境界、社會倫理的境界也都相應地低下來了。

國內媒體曾公開報道了一家國際調查機構的結論：當今世界上最崇拜金錢、相信金錢萬能的是中國人。麵對這樣的調查結果，誰還有臉說我們有五千年的文明，有燦爛的文化……幸好老祖宗還為我們留下了一句話：“知恥近乎勇。”

現在到了該是文化提升社會的時候了。文化應該登高，文化也可以“唱戲”。傳統文化也給我們留下了許多可貴的思想，不妨抄錄“文登學”的佼佼者徐士林的一首詩，為此文作結。

乾坤豈是無情物，

民社還依至性人。

不有一腔真熱血，

廟堂未許說經綸。

但使無顏皆可富，

若非有骨豈能貧？

雙睛不染金銀氣，

才是英雄一輩人。

2009年9月11日