三、“溫柔敦厚”——孔子的“《詩》教”
《詩經》是上古禮樂文明的重要載體，一心要恢複上古禮樂製度的孔子自然非常看重《詩經》的教化功能。因此，作為儒家創始人，孔子不僅自己學習《詩經》，還對《詩經》進行了正樂工作，即前麵提到的“刪詩”之說。同時，孔子對《詩經》也有過很多評說，由此形成了後人所總結的“《詩》教”。漢人所作的《禮記·經解》說：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也。”“溫柔敦厚”也成為對“《詩》教”最簡潔的概述。所謂的“溫柔敦厚”指的是溫和、厚道，描述的是一個人中正平和的氣質或操守。不過，這裏隻是借孔子之言以強調“《詩》教”，此話是否為孔子所說，不得而知。以下我們從內涵、具體內容等方麵對孔子的“《詩》教”進行簡要介紹。
（一）“《詩》教”與“詩教”
在介紹孔子的“《詩》教”之前，首先需要對“《詩》教”與“詩教”加以區別。“《詩》教”是相對於《書》教、《禮》教、《樂》教、《易》教、《春秋》教而言的。此六教，指的是以六種經典為本的教化。如《莊子·天下》言：“《詩》以道誌，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。”《莊子》已經指出了六種經典的不同作用或功能。《禮記·經解》中說到《詩經》後接著說：“疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔淨精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。”這裏從表現特色對六種經典進行了區分。
“詩教”是相對於“禮教”“樂教”而言的。“詩”不僅僅指《詩經》，還有《詩經》以外的詩歌。如孔子在引用詩句教育弟子時，有些詩句就不見於《詩經》。如《論語·子罕》所引詩句“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而”，這四句詩就未見於今本《詩經》，屬於“逸詩”。從“詩”與“《詩》”的具體所指來看，“詩教”的範圍比“《詩》教”大。采集官采集自民間的詩歌以及公卿貴族呈獻的詩歌並沒有全部編入《詩》這部詩歌總集之中。因此“《詩》教”包含於“詩教”之中，“詩教”並非單指“《詩》教”。我們這裏主要論述孔子的“《詩》教”。
（二）《論語》論《詩》與引《詩》輯錄
孔子對《詩經》的重視主要集中於《論語》之中。在《論語》中，孔子不僅大量引用《詩經》說理，教化學生，還對《詩經》的特征、功能等發表了不少評論。為了閱讀方便，首先將《論語》中相關《詩經》的內容列舉出來。
《學而》：
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲，‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與？”子曰：“賜也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”
《為政》：
子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。’”
《八佾》：
三家者，以《雍》徹，子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取於三家之堂？”
子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’，何謂也？”子曰：“繪事後素。”曰：“禮後乎？”子曰：“起予者商也，始可與言《詩》已矣。”
子曰：“《關雎》樂而不**，哀而不傷。”
子謂《韶》盡美矣，又盡善也；謂《武》盡美矣，未盡善也。
《泰伯》：
曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足，啟予手。《詩》雲‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰’，而今而後，吾知免夫，小子！”
子曰：“興於《詩》，立於禮，成於樂。”
子曰：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳?哉。”
《子罕》：
子曰：“吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其?所。”
“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而！”子曰：“未之思也，夫何遠之有？”
《子路》：
子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”
《衛靈公》：
顏淵問為邦。子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲**，佞人殆。”
《季氏》：
陳亢問於伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嚐獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學《詩》乎？’對曰：‘未也。’‘不學《詩》無以言！’鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學禮乎？’對曰：‘未也。’‘不學禮無以立！’鯉退而學禮。聞斯二者。”
《陽貨》：
子曰：“小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之?名。”
子謂伯魚曰：“女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正牆麵而立也與？”
子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者！”
《述而》：
子所雅言：《詩》《書》、執禮，皆雅言也。
傅斯年先生將孔子論《詩經》總結為以下六層意思：
（1）以詩為修養之用。
（2）以詩為言辭之用。
（3）以詩為從政之用，以詩為知人論世之印證。
（4）由詩引興，別成會悟。
（5）對詩有道德化的要求，“思無邪”，放鄭聲。
（6）孔子於樂頗有相當的製作，於詩雖曰鄭聲，鄭聲卻在三百篇中。
這六條對《論語》中的孔子論《詩》概括得非常準確，我們可以將之與以上摘錄的一一對應。如“不學《詩》無以言”是強調《詩經》的言辭之用，“誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對”是說《詩經》的從政之用。
將以上六條合並，孔子的“《詩》教”可以分為“德教”和“政教”。“德教”強調《詩》對人的道德修養的重要功能。“政教”強調《詩》的政治功能。
（三）孔子“《詩》教”中“德教”
孔子論《詩》最為著名的是“思無邪”之語。
子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰，思無邪。”
孔子以“思無邪”三字來評價《詩》的內容。朱熹在《四書章句集注》中對“思無邪”三字有過解釋：
凡《詩》之言，善者可以感發人之善心，惡者可以懲創人之逸誌，其用歸於使人得情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發，求其直指全體，則未有若此之明且盡者。故夫子言《詩》三百篇，而惟此一言足以盡其義，其示人之意亦深切矣。
朱熹認為，《詩》具有感發人之善心、懲罰人之逸誌的功能，指明了《詩》的功能在於使人讀後“得性情之正”。用今天的話說就是具有懲惡勸善、讓人改邪歸正的功能。雖然不少人對《詩》有過或直白或隱晦的評論，但是都不如孔子“思無邪”三字來得準確且有深意。朱熹認為“思無邪”三字是《詩》之三昧。可見，朱熹對孔子的這一評論是非常肯定的。那麽“思無邪”到底是什麽意思呢？“思無邪”出自《魯頌·》：
牡馬，在坰之野。薄言者，有驈有皇，有驪有黃，以車彭彭。思無疆，思馬斯臧。
牡馬，在坰之野。薄言者，有騅有，有騂有騏，以車伾伾。思無期，思馬斯才。
牡馬，在坰之野。薄言者，有驒有駱，有騮有雒，以車繹繹。思無，思馬斯作。
牡馬，在坰之野。薄言者，有駰有騢，有驔有魚，以車祛祛。思無邪，思馬斯徂。
整首詩描述的是群馬奔騰的狀態。“無邪”奔跑的馬，很難用今天的語言對之進行解釋。表麵看來，“思無邪”與人的道德品性沒有多大關係。但是，孔子的引《詩》跟春秋時期的“賦詩言誌”一樣，隻取其字麵意義來表達自己的意誌或情感。從字麵意義來說，“無邪”即“正”，落實到人的道德品性來說就是如朱熹所指出的“性情之正”。
除了“思無邪”，孔子“《詩》教”中與人的道德相關的還有《學而》：
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲，‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與？”子曰：“賜也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”
孔子與弟子討論人的品德修養問題，具體而言是如何對待貧與富，或者說是人在貧窮與富貴時應該具有怎麽樣的操守。子貢問“貧而無諂，富而無驕”怎麽樣？孔子回答能夠做到也是不錯的，但是不如“貧而樂，富而好禮”。子貢引用《詩》“如切如磋，如琢如磨”來回應孔子的“貧而樂，富而好禮”，並得到了孔子的肯定。“如切如磋，如琢如磨”出自《衛風·淇奧》：
瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。
瞻彼淇奧，綠竹青青。有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。
瞻彼淇奧，綠竹如簀。有匪君子，如金如錫，如圭如璧。寬兮綽兮，猗重較兮。善戲謔兮，不為虐兮。
從字麵意義來看，這首詩描述的是君子的修養。“如切如磋，如琢如磨”中，治骨曰切，治象牙曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，這四個動作都是在將粗糙笨重的東西變成精細雅致的物品。這裏用來形容一件原石要經過複雜的工序才能成為一塊美玉，用來比喻君子自我修煉的過程，表現了君子自修的美好品德。在孔子看來，君子的品德修養是逐步完善的，從“貧而無諂，富而無驕”到“貧而樂，富而好禮”就是一個修煉的過程，就如同美玉的形成一樣有一個雕琢的過程。子貢認識到了這個過程，並找到了《詩》中的句子來說明這個過程。孔子認為子貢能夠舉一反三，是可以一起來討論《詩》的人了。子貢因為能夠從君子修養方麵來領悟《詩》而得到孔子的肯定。可見，孔子的“《詩》教”是注重品德修養的。
（四）孔子“《詩》教”中“政教”
我們都知道，孔子是一個教育家，同時也是一個政治家。從某種程度來看，政治家的身份更受孔子本人重視。他一生的奔波都是為實現他的政治理想。但由於在現實中屢遭挫折，政治觀念不為統治者接受，孔子退而授徒講學，將自己的政治理想放在了教育事業上。孔子以《詩》為政治教化，如《子路》中有：
子曰：“頌《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”
“授之以政”指的是利用《詩》來處理政務。這與周代采詩“觀風俗、知得失”的傳統有關。“使於四方”即我們前麵所說的諸侯外交活動中的“賦詩言誌”。孔子明確指出，《詩》的功能在於“授之以政”與“使於四方”，完全是從政治功能的角度來看待《詩》。如果不能做到，誦讀再多的《詩》也是沒有用?的。
總的來說，孔子在教學過程中將《詩經》當作政治和倫理道德的教材，認為個人可以通過學習《詩經》來加強個人修養，學會處理政務和外交事務，突出了《詩經》的德教與政教功能。由於孔子在儒家體係中的重要位置，經過他的推崇，《詩經》的地位又向前邁進了一步。