卷二2
三旬，苗民逆命。益讚於禹曰：“惟德動天，無遠弗屆。滿招損，謙受益，時乃天道。帝初於曆山，往於田，日號泣於旻天、於父母，負罪引慝，祗載見瞽瞍，夔夔齋慄，瞽亦允若。至誠感神，矧茲有苗。”禹拜昌言，曰：“俞！”班師振旅。帝乃誕敷文德，舞幹羽於兩階。七旬，有苗格。
讚，是助。屆，是至。帝，是帝舜。曆山，是地名。旻，是仁覆憫下的意思。天心憐憫下民，所以叫做旻天。慝字，解做惡字。祗，是敬。載，是事。齋，是莊敬。慄，是戰慄。夔夔，是齋慄的模樣。允，是信。若，是順。誠，是誠能感物的意思。昌言，是盛大德之言。班，是還。振字，與整字同意。誕字，解做大字。敷，是布。幹，是楯；羽，是羽旄，都是大樂中舞者所執。兩階，是東西兩階。格，是至。
禹征有苗，兵臨其國，已三十日，而苗民猶恃頑負險，違逆命令，未肯服從。當時伯益隨禹出征，見師旅久勞於外，欲勸禹罷兵，乃讚助一言於禹，說道：“苗民之頑，與其加以威，不若化之以德。蓋惟德可以感動天心，雖是衝漠無朕，至為高遠，而此德之所昭升，實無遠而不到，比之用威尚力，自不同也。大凡人誌氣盈滿者，必招損傷；謙虛自處者，定受利益，這個乃天道之自然。如日中則昃，月盈則虧，就是滿招損的道理；陽消必長，陰微必盛，就是謙受益的道理，乃一定而不可易者也。知天道之自然，則今日之事，惟當謙以修德，而不可自滿以伐人矣。昔帝舜初在微賤之時，曾耕於曆山而往於田。此時他的父親瞽瞍，惑於後妻少子之言，常欲害帝。帝自以不得父母的歡心，悲怨思慕，日日呼旻天而號泣，又呼父母而號泣。雖是他父母不慈，然帝之心隻說父母豈有不是處，還是我為子的孝道未盡，皆自認以為己罪，自引以為己惡，不敢有一毫歸咎父母之心，隻是敬修他為子之事。在瞽瞍麵前，夔夔然莊敬戰慄，愈加恭謹，不敢少懈。瞽瞍雖愚，被他孝心感動了，也歡喜信順，化而為慈矣。夫瞽瞍，父也，尚可以孝感。今有苗雖頑民也，獨不可以德化之乎？然不但人心可以誠感，便是鬼神至幽，無形與聲，若能致其誠敬以事之，則鬼神亦將感通，洋洋乎來格、來享矣。今苗民雖頑，亦人類也，又豈有不可以誠感者乎？誠能綏之以文德，而懷之以至誠。彼苗民者，將不威而自服矣，又何必勤兵於遠哉？”夫伯益勸禹罷兵修德，真可謂盛德之言矣！故禹即拜而受之，深以其言為是，就依他的言語，班師整旅，以歸京師。帝舜亦有感於伯益之言，於是弛其威武，大布其文命德教，而不複以苗民之順逆為念。這時節，朝廷清晏，恬然無事，惟有那執幹楯的與那執羽旄的，雍雍然相與舞於東西兩階之間而已。但見德化所被，無遠弗屆。從禹班師之後，才七十日，而有苗已回心向化，群然來格。伯益修德之言，至是驗矣。夫苗民一也，以兵臨之則不服，以德威之而即來，可見服遠之道，惟在內治之修。而虞廷雍容太和之景象，千古之下，猶可想見焉。
皋陶謨
謨，是謀議。這一篇書是史臣記皋陶所陳告於帝舜的謀議，故名為《皋陶謨》。
曰若稽古皋陶曰：“允迪厥德，謨明弼諧。”禹曰：“俞！如何？”皋陶曰：“都！慎厥身修，思永。惇敘九族，庶明勵翼，邇可遠在茲。”禹拜昌言，曰：“俞！”
曰若，是發語辭。允迪，是實踐。謨，是陳說道理。明，是明盡。弼，是救正過失。諧，是可否相濟的意思。思永，是思慮長遠。惇，是厚。庶明，是眾賢人。勵翼，是勉勵輔佐。邇，指家國。遠，指天下。
史臣說，稽考古時，皋陶曾陳謨於帝舜，說道：“人君不患臣言不盡，惟患己德之未修。為君者，誠能躬行實踐以修其德，真真實實的要做聖君，無一毫虛假、間斷，則其臣知君必樂於聞善，而所以為之謀者，有知必言，有言必盡，啟心相告，無有隱匿而不明者矣。又知君必樂於聞過，而所以弼其失者，一俞一籲，一可一否，同心共濟，無有畏忌而不諧者矣。若人君不能修德，或修德而未實，則臣下不免望風順旨，欲進一言，恐君未必能聽；欲諫一事，恐君未必能容，尚何謨明弼諧之有哉！然則人君欲臣下之盡言，不可不自勉以為納忠之地也。”當時大禹同在帝前，有味皋陶之言，深歎以為然，又問：“迪德之義，其詳如何？”皋陶對說：“美哉汝之問也。彼人君一身，乃萬化之原，必兢兢業業，謹慎以修其身。凡一言一動，皆深思遠慮，務求至當，為長久之計，不敢輕易苟且，取便於目前。這才是允迪厥德。由是自身而推之家，則九族之親屬，化於其德，莫不以恩相厚，以禮相序，而家可齊矣；自身而推之國，則群臣之明哲者，感於其德，莫不勉勵以輔佐之，而國可治矣。不特如此，又自家國之近，可達天下之遠，使天下無不平者，亦在此修身思永上推之耳，豈有他哉！”禹以皋陶所陳，為盛德之言，遂屈己而拜之，說道：“汝言甚是，真為君者之所當知也。”大抵天下國家之本在身，故皋陶陳謨，必始於修身。《大學》說“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”，亦此意也。
皋陶曰：“都！在知人，在安民。”禹曰：“籲！鹹若時，惟帝其難之。知人則哲，能官人。安民則惠，黎民懷之。能哲而惠，何憂乎兜，何遷乎有苗，何畏乎巧言令色孔壬？”
都，是歎詞。籲，是歎而未深然之詞。時字解做是字，指知人安民說。帝指帝堯。官人是用人。兜是堯時的凶人。遷，是竄徙。有苗是恃險為亂之國。巧言令色孔壬，是外麵好其言，善其色，內裏卻大包藏著奸惡的人。
皋陶既陳修齊治平之謨，複推廣其未盡之旨，先歎美說道：“人君為治之道，其大者隻有兩件：一在於知人，一在於安民。蓋人之才德有大小，心術有邪正，若知之不明，則用舍失當，何以任眾職而興事功？所以要知人。萬邦黎庶，皆賴大君為主，若安之無道，則民心離散，何以固根本而奠邦家？所以要安民。”禹聞皋陶之言，因嗟歎而未深然之，說道：“如汝所言，既要知人，又要安民，這兩件都兼舉而無歉，不但尋常的人，便是帝堯之聖，猶且難之。蓋人藏其心不可測度，知之固未易也。若使為君的，果能於人之賢否，一一都鑒別不差，則睿智所照，將與日月而並明，何哲如之？以是而用人，必能使才稱其職，德稱其位矣。豈有不宜者乎？天下之廣，兆民之眾，安之固未易也。若使為君的，果能於天下的人，都使之各得其所，則恩澤所及，將與雨露而同潤，何惠如之？由是萬邦黎庶，必皆愛之如父母，戴之為元後矣。豈有不懷者乎？夫為人君者，患不能知人安民，故不善之人，皆足以害吾之治而可慮。若既能哲以知人，而又能惠以安民，二者兼盡如此，將見眾賢集於朝，百姓和於野，人心丕變，邦本輯寧。這時節就有黨惡如兜者，也都改行從善了，何足憂乎？有昏迷如有苗者，也都感化歸服了，何必遷乎？有好言善色、大包藏奸惡的人，也都變狡詐而為誠實了，又何足畏乎？智仁功用之大，至於如此，雖聖如帝堯猶且難之，帝豈可以易而視之哉？”禹之此言，蓋欲帝舜深思其難，而求盡其道也。
皋陶曰：“都！亦行有九德。亦言其人有德。”乃言曰：“載采采。”禹曰：“何？”皋陶曰：“寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義。彰厥有常，吉哉！
亦字，解做總字。載字，解做行字。采，是事。重言采采，是說某事某事。栗，是嚴密。願，是謹厚。亂字，解做治字。擾，是馴順。毅，是果斷。廉，是有分辨。塞，是篤實。彰，是著。吉，是善。
皋陶將推衍知人之謨，先歎美說道：“人才固未易知，而觀人亦自有法。彼人之才性中和而不偏者，皆謂之德。總言此德之見諸行事者，凡有九件。人必有此九德，才叫做賢人。然人固以有德為賢，而德又以有據為實。總言其人之有德者，不可徒徇其虛名，亦不可徒觀其外貌，必須指他所行的某事某事以為證驗，則事皆有據，而名實不爽，自不患於人之難知矣。”禹因問九德之目何如。皋陶遂悉數之，說：“凡人之寬洪者，或流於縱弛。惟寬而又能莊嚴整肅，則寬得其中，而不過於寬，這是一德。柔和者，或流於頹靡。惟柔而又能卓然自立，則柔得其中，而不過於柔，這又是一德。謹厚者，或過於鄙樸。惟願而又能恭而中禮，則願得其中，而不失之野，這又是一德。有治才者，多失之驕傲。惟有才而又能敬以接人，則才得其中，而不方於眾，這又是一德。馴順者，或失之優柔。惟馴而又能果毅有為，則順得其中，而不至於無斷，這又是一德。勁直者，或過於峭厲。惟直而又且溫和可親，則直得其中，而不傷於太峻，這又是一德。簡易者，或過於坦率。惟簡而又有廉隅分辨，則簡得其中，而不流於太簡，這又是一德。剛明者，或出於矯激。惟剛而又能恂恂信實，則剛得其中，而不至於過剛，這又是一德。彊勇者，多任乎血氣。惟彊而又皆合乎義理，則彊得其中，而非血氣勇矣，這又是一德。所謂九德之目如此。人能於此九者，或獨擅乎一長，或兼備乎眾美，都彰著於行事之間，而灼然可見，又且始終如一，有常而不變，斯其為成德之吉士哉！人君欲知臣下之賢否，但驗之於行事之間，看他偏與不偏；初時說好的，到後來看他變與不變，則下無遁情，而知人之哲得矣。”
“日宣三德，夙夜浚明有家。日嚴祗敬六德，亮采有邦。翕受敷施，九德鹹事，俊乂在官。百僚師師，百工惟時，撫於五辰，庶績其凝。
宣，是著。浚字，解做治字。嚴，是畏。亮，是明。采，是事。有家，是大夫的職任。有邦，是諸侯的職任。翕，是合。敷，是布。施，是用。才過千人的叫做俊，才過百人的叫做乂。撫，是順。五辰，是木火土金水五行分旺於四時，謂之五辰。凝字，解做成字。
皋陶說：“人之於九德，不必其盡備，而但貴於有常。如九德之中，有了三件，又能加日新之功以擴充此德，而使之益著，此三德之有常者也。這等的人，若使他為大夫而有家，必能夙夜匪懈以治其家，而有家之事無不明治矣！如九德之中，有了六件，又能加日謹之功以敬修此德，而使之益固，此六德之有常者也。這等的人，若使他為諸侯而有邦，必能克勤無怠以治其邦，而有邦之事無不明治矣！夫德之有常者，多寡不同，而皆宜於用如此。人君若能合而受之，但凡有德之士，都搜羅收取將來，分布而用之於百官有司之任，或為大臣，或為小臣，量材授職，無有不當。將見四方之人，聞知朝廷用人得宜如此，都願出而效其才能，以任國家之事。凡大而千人之俊，小而百人之乂，莫不在官任使，而無有遺佚在野者。朝廷之上，所用的既都是賢才，將見百官每誌同道合，彼此相師：我有善，他便取法於我；他有善，我便取法於他。有同寅協恭之美，而無媢嫉妒忌之私。凡百官所任的職務，亦皆及時幹辦，不至失誤，都順著天時以修人事。如春屬木，則布德施惠，以順木之辰；夏屬火，則勞民勸農，以順火之辰；秋屬金，則禁暴誅慢，以順金之辰；冬屬水，則蓋藏斂聚，以順水之辰；土寄旺於四時，則修四時之令，以順土之辰。由是各樣的功績都有成效，如禮樂刑政工虞教養之類，莫不一一修明振舉，而無複有廢墜怠弛之患矣。”夫人君能知人而善用之，則賢才進而治功成如此。然則知人之功用，其所係豈小小哉！
“無教逸欲有邦，兢兢業業，一日二日萬幾。無曠庶官，天工人其代之。
無，是禁止辭。教，是上行下效的意思。有邦，是有國的諸侯。幾，是事之幾微。曠字，解做廢字。天工，是上天付與君臣同幹的事。
皋陶說：“人君一身，乃臣下的表率，若安逸縱欲，則那有邦的諸侯也都仿效，怠惰奢侈了。這恰似教導他逸欲一般。為人君者，豈可如此？必須兢兢然戒謹，業業然危懼，務以勤儉率先天下。所以然者何也？蓋人君統理天下，一日二日之間，雖若至近，而事幾之來，便有萬端。若不能時時審察於幾微，一有差錯，則悔之無及矣！此所以不可不兢業也。然天子能以一心察天下之幾，不能以一身兼天下之務，故分其職於庶官。若庶官用非其才，便曠廢了職業。為人君者，豈可如此？必須選擇賢能以充其職，使不至於虛曠。所以然者何也？蓋庶官所治的事，本是上天的事。天不能自為，而付之人君；君不能獨為，而付之庶官。是庶官乃是替天行事的。苟一官曠，則一事廢矣。此庶官之所以不可曠也。夫敦勤儉以率諸侯，則知人之本以端；擇賢能以任眾職，則知人之道克盡矣。”
“天敘有典，敕我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！同寅協恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！政事懋哉懋哉！
敘，是倫敘。敕，是正。五典，是五常之道。惇，是厚。秩，是尊卑貴賤之品秩。庸，是常。衷，指典禮之具於人心者說。有德，是所行遵乎典禮的人。有罪，是所行者背乎典禮的人。五章，是五等章服：公服袞冕九章，侯伯服驚冕七章，子男服毳冕五章，孤服冕三章，鄉大夫服玄冕一章。章字，解做顯字。懋，是勉。
皋陶陳安民之事，說道：“天生君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之倫，即有親、義、序、別、信之典。這五典乃天所敘的，本自敦厚，但人情因物有遷，則厚者有時而薄。故立之教條，以敕正我五典，使君臣有義，父子有親，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，各相惇厚，不至於偷薄者，其責則在於君。天生君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之倫，即有尊卑貴賤等級隆殺之禮。這五禮乃天所秩的，本自有常，但人情怠棄則廢禮，用之不能久。故著為法式，以用我五禮，使尊卑有分，貴賤有等，各循常度，不相紊亂者，其責則在於君。然君固主此典禮者，臣則輔此典禮者，必須同其寅畏，無一些忽易，協其恭敬，無一些怠荒，上下一心，融會流通，以和民之衷，使人心感化，五典無不惇，五禮無不庸，而後可也。這是教以化之，所以安民於典禮者如此。夫典禮之敘秩，既皆出於天，則人之所行有遵乎典禮者，便是天所眷命者也。但天不能自顯揚他，人君代天常善，則有五等之服以章顯之，因其德之大小，以為命服之尊卑，使善人知所勸。所行有背乎典禮者，便是天所誅討者也。但天不能自懲治他，人君代天罰惡，則用五等之刑以懲戒之，因其罪之大小，以為刑法之輕重，使惡人知所懼。這命德討罪兩件，乃是朝廷的大政事，君主之於上，臣用之於下，豈可輕忽之哉！必當勉力不怠，以修明其政事。有德的必賞，務合乎天命之公；有罪的必刑，務合乎天討之正，而後可也。這是政以治之，所以安民於命討者又如此。”
“天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威。達於上下，敬哉有土。”
明，是顯揚那為善的人。畏，是刑威那為惡的人，威字與畏字通用。上是天，下是民。有土，是有國之君。
皋陶既以典禮命討陳安民之謨，因發明天人合一之理，以見所以不可不安民之意，說道：“天道至神，以其聰，則於人之善惡無所不聞；以其明，則於人之善惡無所不見。然天無耳目以視聽，何以於人之善惡無不見聞？蓋天無視聽，而以百姓之視聽為視聽。但百姓每所聞的，便是天聞了；百姓每所見的，便是天見了。所以說，‘天聰明，自我民聰明’。天道至公，凡為善的人，必降之福以顯明之；為惡的人，必降之以畏懼之。然天無心於好惡，何以能加禍福於人如是顯應？蓋天無好惡，而以民心之好惡為好惡。但百姓每所公好的，便是天之所福；百姓每所公惡的，便是天之所禍。所以說，‘天明畏，自我民明威’。夫天在於上，民在於下，高卑雖甚懸絕，而一理貫通，上下無間，人心之所在，即天理之所在也。人君有民人社稷之寄，知所以奉天者，豈可忽民而不敬哉！必須兢兢業業，常存敬畏，凡惇典庸禮、命德討罪，皆求不拂乎民心，則上天秩敘命討之意無不欽承，而人君奉天安民之道亦庶乎克盡矣。苟一有不敬，則於民心必有違拂。拂民，即逆天矣。天其可逆乎哉？此有土者之所以不可不敬也。”皋陶前麵陳知人之謨，而終之以兢業；此陳安民之謨，而終之以敬。可見用人行政，雖各有其事，而皆本於一心之敬以圖之，萬世人君所當深念也。
皋陶曰：“朕言惠，可厎行。”禹曰：“俞！乃言厎可績。”皋陶曰：“予未有知，思曰讚讚襄哉！”
惠，是順理。厎，是致。乃字，解做汝字。思曰的曰字，當作日字。讚，是助。襄，是成。
皋陶既陳知人安民之謨，因望帝舜力行其言，說道：“我之所言知人安民兩事，似皆順於治理，儻可致之施行，則不徒托諸空言矣。”禹與皋陶，同此心者，遂應許之，說道：“汝之所言，誠為當理，若致之於行，必有成功。行汝知人之謨，則賢才必聚於朝；行汝安民之謨，則庶民必安於野。其有益於治道，信非淺淺也。”皋陶謙說：“行之有功，我固未敢預知，但我之心，惟思日日讚助於帝，有懷必吐，有言必盡，期以共成帝之治功而已。”大抵天下事非言之難，惟行之難。故皋陶於陳謨之終，而勉舜以力行；禹因而讚揚之，亦不必其言之出於己。大臣責難陳善之忠，同寅協恭之美，於此皆可見矣。
益稷
益、稷是二臣名。這一篇書，也都是帝舜與大禹、皋陶講論治道的說話。因篇首禹稱益、稷二人佐其成功，故以“益稷”名篇。
帝曰：“來！禹，汝亦昌言。”禹拜曰：“都！帝，予何言？予思日孜孜。”皋陶曰：“籲！如何？”禹曰：“洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊。予乘四載，隨山刊木，暨益奏庶鮮食。予決九川，距四海，浚畎澮距川。暨稷播，奏庶艱食、鮮食。懋遷有無化居。烝民乃粒，萬邦作乂。”皋陶曰：“俞！師汝昌言。”
昌言，是盛德之言。孜孜，是勉力不怠的意思。墊，是沉溺。四載，是水乘舟，陸乘車，泥乘，山乘欙。刊，是除。奏，是進。鳥獸魚鱉之肉，叫做鮮食。九川，是九州之川。距，是至。浚，是疏通。畎、澮都是田間的水道。播，是耕種。艱食，是難得之食。此時播種初興，五穀難得，故叫做艱食。懋，是勉。化居，是變化所居積的貨物。粒，是米食。作乂，是興起治功。
當時禹與皋陶同在帝舜之前，帝舜因皋陶陳謨有契於心，遂呼禹來前，命他說道：“皋陶所陳知人安民之謨，深切於治道，有益於民生，真是盛德的好言語。汝與皋陶，同心輔治者，若有善言，亦當告我，不可隱也。”禹拜而歎美，稱帝說道：“皋陶所陳知人安民之謨，人君治天下的道理，已說盡了，我更何所言乎？我惟思今日天下雖已治安，然艱難之念易忘，平成之功難保，自今以往，當終日孜孜然勉力不怠，以盡其所當為的事功，不敢以已治而忘亂，已安而忘危也。”皋陶因禹之言，遂歎而問說：“所謂孜孜者如何？”禹乃追述先年治水本末之詳，以見今日當孜孜保治的意思，說道：“往時洪水泛濫，勢若漫天，浩浩然廣大無涯，把高山的四麵都包了，駕出於岡陵之上，那下民都昏迷沉溺不能聊生。我於時仰承帝命，任治水之責，乃乘著四載，以跋涉山川，踐行險阻。遇水則乘舟，遇陸地則乘車，遇泥濘去處則乘，遇上山則乘欙。這時節平地皆水，功無所施，乃循山而行，相度地勢，遇有樹木蔽塞則斫伐之以通道路，然後治水之功可以漸加。又因此時水土未平，民無所食，我乃與伯益教民網罟漁獵，進眾鳥獸魚鱉之肉於民，權使他食之以充饑。於是先開導九川之水，使各至於海，而大者有所歸；次疏通畎澮之水，使各至於;川，而小者有所洩。此時水勢漸平，田畝可辨，我乃與稷相看高阜處，教民播種五穀。但田地久荒，耕種方始，粒食尚為難得。故一麵教民樹藝五穀，進之以艱食；一麵仍令民采取鳥獸魚鱉，兼進之以鮮食。及至水土盡平，山林川澤之利皆興，四方商賈來往通利，乃懋勉其民，使他各遷其土產所有，往那缺少的去處，互相交易，變化其所居積的貨物，彼此相通，以濟匱乏。然後天下之民皆得粒食，不消更進鮮食。從此得以立綱紀，施政教，而萬邦興起治功焉。當時天下未平，百姓困窮，我等承帝之命，君臣同憂，曆了許多艱難辛苦，才得平定。豈可以今日之治安，而遂忘前日之艱苦乎？我所以思日孜孜者，正欲共保太平於無窮耳。”皋陶一聞其言，即深然之，說道：“汝之言，安不忘危，治不忘亂，真是盛德的言語。凡我君臣，當以為師法，孜孜保守，不可忽也。”
禹曰：“都！帝，慎乃在位。”帝曰：“俞！”禹曰：“安汝止，惟幾惟康；其弼直，惟動丕應。徯誌以昭受上帝，天其申命用休。”
止，是至善之所在。兩個惟字，都解做思字。幾，是事幾發動處。康，是事體安穩處。弼，是輔弼之臣。丕字，解做大字。徯，是等待的意思。申，是重。休，是美。
大禹前麵既極言致治之難，此又告舜以保治之道，先歎美而稱帝，說道：“天位至重，保之甚難，帝當兢兢業業，謹慎重以居是位可也。”帝舜一聞其言，即應以為然。於是禹推廣慎位之事以告之說：“人心至靈，一事一物莫不各有個至善所當止的道理，隻為私欲動搖，始有不得其所止者。帝當絕去私欲，涵養道心，將這一心常安放在天理上，而不為外物所搖。這是安於所止，以立應事之本的工夫。然存之於靜者，或不能不失之於動。又當於念慮才發之時，即仔細研審，看他善與不善，必其念念皆善，然後施行，否則寧止而不為。及事務將成之際，又再三省察，看他安與不安，必其事事安穩，然後成就，否則不妨於更改。這是審於幾康，以盡處事之要的工夫。然使朝無直臣，則人主或不聞其過，又必左右輔弼之臣，皆務盡其繩愆糾謬之職。如君心有未正，則直言以格其非；國事有未當，則直言以救其失。然後君無過舉，而庶事獲康也。夫曰安止，曰幾康，既密其功於己；曰弼直，又資其輔於人。人己交修，以盡慎位之道如此，則念念事事都合乎天理，順乎人心矣。將見以此而措之於政事，則是惟無動，一遇有所動作，如政今之施，紀綱之布，則天下之民莫不敬信，翕然丕應，固有預先等待我於未舉意之先者矣。其下而得民為何如？以此而顯然受命於上帝，則皇天重重眷命與之以休美之福，殆有愈久而愈隆者矣。其上而得天為何如？夫天人交孚，則君位益固，前日之治功，真可常保於無窮矣。帝欲慎位，可不念哉！”
帝曰：“籲！臣哉鄰哉，鄰哉臣哉！”禹曰：“俞！”
鄰，是親近輔助的意思。
帝舜聞禹弼直之言，有感於心，遂歎說：“汝謂人君安於所止，審於幾康，而尤必賴輔弼之臣直言規正，可見臣職之所係甚重矣。然則今之列職於朝廷者，雖是我的臣子，其實乃我之鄰哉。左右夾持，誠不可以一日缺者也。我今欲賴四鄰以自輔助，不必他求，亦惟在爾諸臣哉！上下相資，誠不可以勢分言者也。”舜之反覆詠歎如此，其責望於禹之意深矣。禹因帝言有契於心，遂應而承之曰：“俞！”蓋深信夫君臣之道，相須以成，而以臣鄰之義自任矣。夫大禹丁寧於安止幾康之戒，所以責難於君，而帝即俞之；帝舜反覆詠歎臣鄰之托，所以委重於臣，而禹即然之。君臣之間，明良合德，誠為千載一時矣。豈非萬世為君臣者所當法哉！
帝曰：“臣作朕股肱耳目。予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝為。予欲觀古人之象：日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，繡，以五采彰施於五色作服，汝明。予欲聞六律、五聲、八音，在治忽，以出納五言，汝聽。
股肱，即是手足。左右，是扶持的意思。翼，是輔翼。華蟲，是雉鳥。會是繪畫。宗彝，是宗廟中酒尊，上麵畫虎蜼二獸。藻，是水草。粉米，是白米。黼，其形如斧。黻，其形如亞字。繡，是刺繡。五采，是五樣華采物料，所以染色者，如藍澱、丹沙、粉、墨之類。在字，解做察字。忽，是荒忽不治的意思。自上達下叫做出，自下達上叫做納。五言，是詩歌葉於五聲的。
帝舜詳敘臣所以為鄰之義以命大禹，說道：“君臣之分，雖有尊卑，而上下相須，實同一體，君必資臣以為助。如人有元首，必資手足以為運行，耳目以為視聽，是臣乃我之股肱耳目也。然何以見之？蓋人君之治，以政教禮樂為先。我嚐憂民性之未複，要扶持教導斯民，使無一人不歸於善，而不能以自遂也。必賴汝為臣的輔助讚襄以化之，然後能遂我教民之心。我嚐憂民生之未厚，要宣布政令於四方，使無一人不得其所，而不能以自為也。必賴汝為臣的設施措置以安之，然後能遂我養民之心。這等看來，臣豈不是我之股肱乎？衣裳之製，創自古人，我今要觀看那古人衣裳的形象，稍加損益，取日、月、星辰、山、龍、華蟲六件，繪畫於上衣，取宗彝、藻、火、粉米、黼、黻六件，刺繡於下裳。其畫與繡，都把五采之物，雜施於繒帛之間以為五色，做成朝祭的衣服。這是禮製所係，不可不慎，而我不能以自明也。必賴汝為臣的為我明其大小尊卑之等，使禮達而分定焉。聲音之道，與政相通。我今要聽聞那六律、五聲、八音之所奏，以察治亂。或其聲和以樂歟，則知政事之修治；或其聲怨以怒歟，則知政事之荒忽。其聽與察，把朝廷所出的歌詠，民間所納的歌謠，凡葉於五聲的，都播之於律呂之間以為樂章，驗他和與不知。這是政治所關，不可不審，而我不能以自聽也。必賴汝為臣的為我聽其乖和得失之分，使樂和而政成焉。這等看來，臣豈不是我之耳目乎？”夫帝舜之命禹，既曰“臣哉鄰哉”，可見其君臣相親，而至於忘勢；又曰“股肱耳目”，可見其君臣一體，而至於忘形。其引喻愈切，而責望愈至矣。
“予違，汝弼。汝無麵從，退有後言。欽四鄰。
違，是違悖道理。弼，是匡正。麵從，是當麵順從。後言，是背後議論。四鄰，是股肱耳目之職。
帝舜既以股肱耳目發明臣鄰之義，至此又責望於禹，說道：“我為天子，一日二日，便有萬幾，豈能一一皆當？但有違悖道理處，汝當盡言匡正，明白開陳，使我得聞而改之，這方是弼直之道。若當我麵前，唯唯諾諾，順從以為是，及退至背後，卻乃私下議論以為不是，豈大臣事君之道哉！汝切不可如此。須知汝乃我之四鄰，股肱耳目，共成一體，安危治亂，無不相關。使君有違而不能弼之，則將安用臣鄰為哉。汝宜兢兢業業，精白乃心，務思弼我之違，以敬爾四鄰之職可也。”帝舜之所以責望於禹者如此，其求助之意可謂切矣。
“庶頑讒說，若不在時，侯以明之，撻以記之，書用識哉，欲並生哉。工以納言，時而颺之，格則承之、庸之，否則威之。”
庶頑，是眾頑愚的人。讒說，是讒譖害人的言語。時字，解做是字，指忠直說。侯，是射箭的把子。明，是試驗。撻，是用刑杖責罰。書，是簿籍。識，是記其過。工，是掌樂之官。颺，是宣揚。格，是改過從善。承字，解做薦字。庸是用。
帝舜命禹說：“忠直之道，汝固當自盡於己矣。然人心不同，彼群臣中，豈無那眾頑愚好興造讒言，誣害善類，不在此忠直之列者？這等的人，甚為治道之害，然亦未可以遽絕之也。必先用射侯以明驗之。蓋射以觀德，若是心裏不正，其射必不能多中。以此驗之，則邪正可辨矣。若知其果是頑讒的人，必須用刑杖責罰他，使他人儆懼不忘；又立個簿籍，把他過惡都寫在簿籍上記著，使他羞愧無已。若此者果何為哉？我的意思，隻是要他懲創悔悟，變頑讒而為忠直，庶得與忠直者並生於天地之間，而不為盛世之棄人耳。夫教之如此，可謂至矣，但未知其果能率教與否。又必命掌樂之官，將他所進納的言語，播之於樂，時時宣揚之。察其言已和平，則能改過可知；其言猶乖戾，則過之不改可知。若果能變頑讒而為忠直，就當薦之用之，雖進諸股肱耳目之任亦不為過，不必追究其既往矣。若至此而尚不能改，則是稔惡不悛，終為頑讒而已，然後用刑罰以威治之。若迸諸四夷，或寘之重典，使不得終肆其惡，以傷害善良。蓋彼即自外幹生成，雖欲其並生，不可得矣。”嚐觀舜之命龍有曰：“朕堲讒說殄行，震驚朕師。”則頑讒之人，乃舜之所深惡者，而猶不忍遽置於法，必待其教之不改而後刑焉。此其好生之德，所以能洽於民，而卒致無刑之治也歟！
禹曰：“俞哉！帝光天之下，至於海隅蒼生，萬邦黎獻，共惟帝臣。惟帝時舉，敷納以言，明庶以功，車服以庸。誰敢不讓，敢不敬應？帝不時，敷同日奏，罔功。
俞哉，是未盡然之辭。光，是德之光輝。蒼生，是黎民。黎獻，是黎民中的賢者。敷納，是下陳上納。庶字，當作試字。讓，是相讓而勉於為善。敷同，是朋比欺罔的意思。奏字，解做進字。
禹因帝舜欲用刑以威頑讒，其心未盡以為然，故先應個“俞哉”，說道：“帝之所言固是，但我之意以為，庶頑讒說，與其懲之以威，不若化之以德。誠使帝之盛德，光輝照著，廣被天下，以至於海隅之遠，蒼生之眾無不在其照臨之中，將見德輝所及，人人瞻仰，那萬邦黎庶中，有素負忠直而為賢者，莫不感慕興起，都願出來輔佐聖君，為帝股肱耳目之臣。這時節，惟帝舉而用之耳。然舉用之道何如？彼賢者始進而立朝，必有自獻的言語，則使他各陳所見，而聽納之以觀其蘊。及其既進而效職，各有表見的事功，則就他本等職業上，一一而明試之以考其成。其中有功績彰著，與他當初敷陳的說話不相違背的，則錫之車馬章服以厚其報。夫即修德以致賢，而又能考成以核實，則精神所感，人皆化之。不特賢者濟濟相讓，便是不賢的人，也都更相勸勉，而消其忌賢嫉能之私矣。誰敢不讓乎？不特賢者秉德陳力以應其上，便是不賢的人，也都精白一心，而化為直己效忠之人矣。敢有不敬應者乎？信乎德之所感，甚於威之所加也。帝若不能以德用賢，而徒任刑以為治，則上無感人動物之誠，而下懷苟且畏避之慮，即今所用之臣，方且彼此扶同，朋比欺罔，日進於無功矣。豈特庶頑讒說為可慮哉！由此觀之，則尚德之與用威，其得失判然矣。”
“無若丹朱傲，惟慢遊是好，傲虐是作，罔晝夜額額，罔水行舟。朋**於家，用殄厥世。予創若時，娶於塗山，辛壬癸甲。啟呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功。弼成五服，至於五千，州十有二師。外薄四海，鹹建五長，各迪有功。苗頑弗即工，帝其念哉！”帝曰：“迪朕德，時乃功，惟敘。皋陶方祗厥敘，方施象刑，惟明。”
無，是禁戒之辭。罔字，解做無字。額額，是不休息的模樣。殄，是絕。世，是世代相傳的基業。塗山，是國名。啟，是禹之子。呱呱，是小兒啼哭聲。荒，是大。度，是相度。師、長都是官名。薄，是迫近。即字，解做就字。
禹既勉舜以明德，又進戒說：“為人君者，當勤於修德，不可如堯子丹朱之驕傲。丹朱之不肖，雖是多端，而傲之一字尤為眾惡之本。蓋傲心一逞，肆然無忌，所以惟怠慢逸遊是好，惟傲狠暴虐是作，無晝無夜，隻是去荒**縱欲，額額然不知休息。所幹的事，通不順道理，譬如在無水地上行船的一般。又朋比眾小人，與他**於家，不理國事。因此不得繼堯的天下，把他祖宗世代相傳的基業，一旦殄絕了。此所謂前人之覆轍也。我因此深以為戒，兢兢業業勤修其職，不敢有一毫怠傲的心。初娶塗山氏之女為妻，成婚之後，隻在家住了辛壬癸甲四日，就出去治水。及後生子啟，呱呱而泣，我亦不暇顧念。惟以水土未平，奔走四方，大相度那平治水土之功。及水土既平，則疆域可定。乃因其地之遠近，輔帝以成五服之製，把王畿千裏之地，每邊五百裏畫為甸服，其外為侯服，又外為綏服，又外為要服、荒服，每服五百裏，東西南北相至，各成五千裏。疆域既定，則官職可建。乃於九州之內，每州選立十二人以為之師，使他佐州牧以糾諸侯；九州之外，迫近四海的去處，各建立五人以為之長，使他率蕃夷以衛中國。夫始而拯溺救民，不敢有一日之求安，既而疆理經製，不敢有一事之苟且。凡若此者，亦惟恐此心少懈，將馴致於丹朱之傲遊耳。如今內而十二師侯牧，外而五長蕃夷，各遵行朝廷的德教，治功雖已成就，然那有苗之國，負險恃頑，不肯就工，猶為盛世之累。帝其念之哉！未可以天下既平，而遂生怠荒之念也。”帝舜因禹之戒，複答其意說：“如今四海之內，都遵行我的德教者，實由汝禹由治水而弼服，由弼服而建官，功有次敘，故教化廣被，而四方底寧。雖有苗民之頑慢，皋陶方且敬承汝之功敘，而施五等之象刑，以弼教輔德。且其用刑輕重得宜，明白當罪，可以畏服乎人。夫刑既明於中國，威自及於外夷，苗民或庶幾其可化耳。豈可專恃德教，而盡廢刑威哉！”大抵德者出治之本，刑者輔治之具，雖帝舜為君，禹、皋為佐，有不能廢者。但以好生之心，而行其欽恤之意，則自然天下無冤，而民協於中矣。若曰堯、舜之世惟尚德而不尚刑，則虞廷士師之官可以無設，而皋陶明刑之功不得與禹、稷並美矣。此圖治者之所當知。
夔曰：“戛擊鳴球、搏拊琴瑟以詠。祖考來格。虞賓在位，群後德讓。下管鞀鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸蹌蹌。簫韶九成，鳳皇來儀。”
戛，是輕敲。擊，是重敲。鳴球，是玉磬。搏，是重彈。拊，是輕彈。詠，是歌詠。虞賓，是丹朱，因他是帝堯之後，待以殊禮，為虞廷之賓客，故叫做虞賓。群後，是助祭的諸侯。下，是堂下。鞀鼓，是有柄的小鼓，兩旁有耳，持其柄搖之，則兩耳自擊而成聲。柷，形如方桶，以木為之，撞之有聲。敔，形如伏虎，背上有刾，刷其刾而有聲。這兩件，皆所以節樂者。鏞，是大鍾。間是相參的意思。蹌蹌，是舞動的模樣。簫韶，是舜樂的總名。九成，是九奏。儀，是容儀。
當時帝舜作大韶之樂，後夔為樂官，因述其聲樂感通之妙，以告於舜說道：“樂作於宗廟之中，在堂上，石音則有鳴球，絲音則有琴瑟。我曾戛擊鳴球，搏拊琴瑟，合著那堂上歌詠之聲，使樂聲與人聲相應，但見那樂音和暢，無感不通。幽而為神，則祖考之靈，來格來享，如在乎其上；明而為人，則帝堯之後作賓於虞者，來在助祭之位，與眾諸侯每都雍雍肅肅，以德相讓焉。樂之作於堂上者如此。在堂下，竹音有管，革音有鞀鼓。樂初作時，擊柷以合其聲；樂既終時，櫟敔以止其奏。又匏音有笙，金音有鏞。把這幾件樂器或吹或擊，與堂上的鳴球、琴瑟之樂更迭而作，各盡其條理之妙，但見太和所感，無微不入，雖冥然無知如鳥獸者，聞此樂聲亦蹌蹌然相率而舞動焉。樂之作於堂下者如此。合堂上堂下之樂，自一奏樂以至於九奏，謂之九成，則樂之始終備矣。但見至和之極，感通益神，雖世所希有如鳳凰者，亦來舞於殿庭之間而有容儀焉。”夫以韶樂感通之妙，至於如此，雖由於樂聲之和，而孰非本於帝德之所致哉！
夔曰：“於！予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。”
於，是發語辭。重敲叫做擊，輕敲叫做拊。石，是石磬。庶尹，是眾官之長。諧，是和。
夔又重言韶樂感通之妙，說道：“八音之中，惟石最為難和，而樂之條理以磬聲終焉。我於石磬之大者，重敲之以發其聲；石磬之小者，輕敲之以審其韻。但見其清越悠揚而鏘然可聽，石聲和矣。石聲既和，則八音皆無不和，而樂之條理備矣。由是以其聲之和，而動其氣之和，故百獸聞之，皆相率而抃舞；以其音之和，而動其心之和，故庶尹聞之，皆誠信而克諧。”其感人動物之神如此，又孰非帝德之所致哉！史臣記禹、皋陳謨終篇，而以夔言繼之，正以見當時治定功成，禮備樂和，千載而下，猶可以想其太平之氣象也。
帝庸作歌曰：“敕天之命，惟時惟幾。”乃歌曰：“股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！”皋陶拜手稽首，颺言曰：“念哉！率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉！”乃賡載歌曰：“元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！”又歌曰：“元首叢脞哉！股肱惰哉！萬事墮哉！”帝拜曰：“俞，往欽哉！”
帝舜之時，天下既已治安，猶恐君臣之間，怠荒易作，乃用作歌以相儆戒。先述其作歌之意說道：“天命無常，至為可畏。今雖治定功成，禮備樂和，然理亂安危之機，每相為倚伏。必須兢兢業業，常存敬畏，雖一時之頃、一事之微亦不敢怠忽，庶乎天命可以常保也。”乃歌說：“為臣的，若能歡忻踴躍，喜於乘時而圖幾，則人君的治功有不興起者哉！百官的事務有不熙廣者哉！”這是帝舜作歌，而以保治之事責之於臣者如此。皋陶將欲賡歌，而先述其意，乃拜手稽首，大聲說道：“帝欲敕天保治，其思念之哉！夫人君一身，乃群臣之表，若不有以倡率之，則臣下何所觀感？必須以勵精圖治之心，總率群臣，使他每都勤修職業，以興起朝廷的事功。但銳於興事者，其弊或至於紛更，又當謹守成法，率由舊章，不可輕信喜事之人，有所更改。此帝所當敬念者也。夫既率之以興事，而又戒之以守法，則百工之事，固無不起矣。然不有以考驗之，則銳於始者，或怠於終；言之善者，或行不逮。又必日省月試，數數稽考其成功，看他果能興事與否，然後惰者警，勤者勸，而無誕謾欺罔之弊。此又帝所當敬念者也。”皋陶既述其賡歌之意，乃遂續成其歌，說道：“君位乎上，若能明於任官，而率作考成之有要，則小大之臣鹹懷忠良，而國家之事豈不妥帖停當哉！”又歌說：“為人上者若不能勵精率作，而安於怠荒放佚，將朝廷的政務堆集而不能整理，紀綱矬下而不能振舉，則為股肱之臣者，亦皆苟且偷惰，因循曠職，而國家之事豈不懈弛而廢壞哉！”這是皋陶以保治之道責之於君者如此。帝舜聞皋陶之言，既拜以致其敬，又俞而然其言，說道：“自今以往，我君臣當上下一心，敬謹以保天命哉！”大抵致治固難，保治尤難。蓋亂每生於極治，而患常發於不虞。故虞廷君臣，當治定功成之後，交相儆戒。君以喜起熙哉望之於臣，臣以率作興事責之於君，兢兢焉惟恐慌怠荒之或作，而政事之廢弛也。夫以虞舜為君，禹、皋為佐，而猶不忘戒懼如此，況其他乎？此萬世為君為臣者所當深念也。