卷二1

大禹謨

謨，是謀議。這一篇是史臣記大禹所陳告於帝舜的謀議，故名為《大禹謨》。

曰若稽古大禹，曰文命，敷於四海，祗承於帝。

曰若，是發語辭。文命，是文德教命。敷，是布。祗，是敬。帝，指帝舜。

史臣稽考古時大禹，說禹為舜臣，治水成功，其文德教命既已東漸、西被、南暨、北及，敷布於四海之內，於是陳其謨謀議論以敬承於帝舜，欲其保治於無窮。蓋好問好察，兢兢保治者，帝舜之心也。禹之開陳善道，正是敬承帝舜之美意爾。

曰：“後克艱厥後，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。”

此以下是大禹所陳之謨。

後，是君。克，是能。艱字，解做難字。乂，是治。敏，是速。

大禹說：“人君以一身總理庶政，統治萬民，其道最為難盡；人臣受國家委任，有輔政長民之責，其道亦為難盡。必須為君者真能知君道之難，兢兢然夙夜戒懼，務盡那為君的道理，不敢有一時怠忽；為臣者真能知臣道之難，亦兢兢然夙夜戒懼，務盡那為臣的職業，不敢有一事苟且。這等樣上下交修，然後朝廷的政事得以整飭修舉，而無壞亂之弊；天下的人民亦皆從上之令，速化於善，而不容自已也。若使為君與臣者不知其難，而視為容易，或徒知其難，而不能自勉，則其政事必至於廢弛，民心必至於渙散，而何政乂民化之有？是可見治亂安危之機，隻在君臣一念敬忽之間耳。可不戒哉！”

帝曰：“俞！允若茲，嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦鹹寧；稽於眾，舍己從人；不虐無告，不廢困窮：惟帝時克。”

允，是信。茲字，指君臣克艱說。嘉言，是善言。伏，是隱伏。稽，是考。眾，指臣民說。無告，是民之鰥寡孤獨，無處告訴者。困窮，是士之困苦貧賤，窮而未遇者。帝，指帝堯。

帝舜聞禹陳克艱之謨，即應許之說道：“汝謂君臣克艱，則政事修治，而黎民感化，斯言誠然也。但為君臣者，患不能耳。若信能盡此克艱之道，夙夜祗慎，而上下交修，將見聞博而壅蔽通，凡有嘉謀嘉猷可以補益治道者，皆得自獻於上，而無有隱伏於下者矣；四門辟而群賢進，凡有懷才抱德可以分理庶職者，皆得效用於時，而無有遺棄在野者矣。賢才聚於上，而膏澤下於民，雖萬邦之廣，萬民之眾，亦莫不蒙被恩德，安居樂業，而無有一夫之不獲者矣。君臣克艱之效，至於如此，然此豈易致哉！必須稽考於眾，旁求博采，於人之言有善者，即舍己之短，以從人之善，初無有一毫係吝的意思。夫然後人樂告以善，而嘉言罔伏也。又必廣詢民瘼，有鰥寡孤獨，無處告訴的，一一周恤保愛，不忍虐害。夫然後德澤遠被，而萬邦鹹寧也。又必博求賢哲，雖困苦貧賤，窮而在下的，一一推舉拔用，不至廢棄。夫然後多士畢集，而野無遺賢也。然此惟帝堯能之。”觀於衢室之訪，是“稽眾舍己”也；其谘之歎，是“不虐無告”也；側陋之揚，是“不廢困窮”也，所以說“惟帝時克”。夫舜於克艱之事，不敢自謂曰能，而一以歸諸堯，則舜之克艱於此亦可見矣。

益曰：“都！帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。皇天眷命，奄有四海，為天下君。”

都，是歎美辭。帝，是帝堯。廣，是廣大。運，是運行。眷，是眷顧。奄，是盡。

帝舜既以克艱之事歸之於堯，伯益遂從而稱讚之，說道：“美哉帝堯之德，廣大而無外，且運行而不息。所以變化之妙，有不可以一端形容者。自其德出於自然，而無所勉強，乃謂之聖；自其聖妙於無跡，而莫能測度，乃謂之神；自其剛毅能斷、凜然可畏者而言之，又何其武也；自其英華宣著、煥乎有章者而言之，又何其文也。將以為聖，而又見其神；將以為武，而又見其文。帝堯之德，可謂極盛而無以加矣。是以皇天眷顧其德，保佑命之，使他盡有四海之地，尺地莫非其有；為天下之君，一民莫非其臣焉。夫堯以盛德得天如此，則所謂克艱厥後者，信乎為堯之能事也。”

禹曰：“惠迪吉，從逆凶，惟影響。”

惠，是順。迪，是道。逆，是違背道理。

禹因伯益讚美帝堯之言，遂發明天人感應之理，說道：“凡人行事若能順著道理，天必降之以福，諸凡吉慶的事都集於其身；若或違背道理而行，則天必降之以殃，諸凡凶禍的事都集於其身，就如影之隨形，響之應聲一般，斷斷乎其不差謬。故帝堯有廣運之德，斯受皇天之眷，正所謂惠迪吉也。天人感應之理，豈不昭昭然哉！”

益曰：“籲，戒哉！儆戒無虞，罔失法度。罔遊於逸，罔**於樂。任賢勿貳，去邪勿疑。疑謀勿成，百誌惟熙。罔違道以幹百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。無怠無荒，四夷來王。”

無虞，是無可憂虞之事。罔字、勿字都是禁止的意思。逸，是安逸。**，是過。謀，是謀為。百誌，是說凡百謀慮。熙，是光明。咈，是咈逆。王，是四夷君長來朝之名。

伯益聞禹陳克艱惠迪之謨，將推廣其意以告帝舜，恐其聽之未審，故先嗟歎說道：“天位至重，保守為難，帝其戒之哉！如今四方雖是太平，無可憂虞的事，然亂每生於極治，而變常發於不虞。當這時節，正要常常儆戒，為製保邦之計，不可自謂治安，便忘敬畏也。然所當儆戒者何事？蓋承平日久，法度易至於廢弛，必須修明振舉，使人知所遵守，不可失墜。太平無事，人情易流於逸樂，必須愈加勤勵，不可遊於安逸，**於宴樂。賢人君子既知其可用，須一心信任他，不可以小人間之。邪小人既知其當去，須決於屏斥，不可少有遲疑。凡謀為的事務，心裏或有疑惑未安的，這叫做疑謀，切不可苟且成就。凡百誌慮，必要正大光明，理順而心安者，然後可成之。至於刑賞於奪，都有個公正的道理，不可違背了正理，而屈法徇情以求百姓的稱譽。凡人好惡從違都有個本然的公心，不可咈了天下人的公心，而任情好惡以遂一己之私欲。自此以上八件，都是當儆戒的事。人君若能朝夕以此為戒，內而無怠於心，無一念之不儆戒；外而無荒於事，無一事之不儆戒，則治道益隆，太平可保，不但中國之民服從而已，雖遠方四夷在荒服之外者，亦莫不聞風向化，稽首而來朝矣。儆戒無虞，其效如此。”

禹曰：“於，帝念哉！德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、穀，惟修；正德、利用、厚生，惟和。九功，惟敘，九敘，惟歌。戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。”

於，是歎辭。敘，是順。戒，是曉喻。休，是美。董，是督責。

大禹因伯益陳儆戒之言，遂歎美之而告帝舜說：“伯益所陳儆戒無虞的言語，於君德治道甚有關係，帝當留神思念之，不可忽也。蓋為人君者固貴乎有德，然所謂德者，非徒存諸心而已。惟當見之於行事之間，使政無不善，才是實德。而所謂政者，又非徒為法製禁令而已。在乎為百姓每興利造福，使民無不安，才是善政。然所謂養民之政何如？彼水、火、金、木、土、穀這六件，都是天地自然之利，民生日用之不可缺者。但其中容有太過不足處，必須一一為之整理，或相製以泄其過，或相助以補其不足，使六者無不修。六者既修，民生始遂，不可逸居而無教。於是教他明倫理，修禮義，以正其德；教他作什器，通貨財，以利其用；又教他勤生業，節用度，以厚其生。將這三件事一一為之區畫，行之各得其宜，處之各當其理，使三者無不和合。這六者與三者，總叫做九功。今既已修和，則養民之政莫不各有成功，一順其自然之理，而不至於錯亂矣。九功既敘，則民皆利其利而樂其樂，莫不形之於歌詠之間矣。然始勤終怠，人之常情，安養既久，怠荒易作，則已成之功，能保其久而不廢乎？故當有以激勵之。於那百姓每有勤於府事的，則以善言獎勵他的好處，使其知所勉；有怠於府事的，則以刑罰督責而懲戒之，使其知所畏。然又恐事出於勉強者，或不能久，故複勸之以九歌。就把百姓每前日歌詠之言，協之律呂，播之聲音，用之鄉人，用之邦國，以勸相之；使百姓每歡欣鼓舞，趨事赴功，修者常修，和者常和，前日之成功得以永久而不至廢壞，則養民之政，斯其曲成而不遺矣。凡此皆保治之道，帝之所當深念者也。”夫養民之政，至於惟敘惟歌，即伯益所謂“無虞”也，而必保其治於勿壞，即伯益所謂“儆戒”也。禹、益之言，其互相發明如此。

帝曰：“俞！地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功。”

六府，即是上麵說的水、火、金、木、土、穀，這六件乃財用所自出，所以叫做六府。三事，即是正德、利用、厚生，這三件乃人事所當為，所以叫做三事。乃字，解做汝字。

帝舜因大禹陳說養民之政，遂應而許之，說道：“汝謂政在養民，而今日已成之功，當保之於勿壞，這言語說的極是。但保治固我所當為，而成治實汝所由致。往時洪水為災，天地皆失其職，萬民不得其所。如今水土既皆平治，上天亦得以成遂其生物之功。於是水、火、金、木、土、穀六府相資為用，信無一件之不修；正德、利用、厚生三事各當其理，信無一件之不和，而養民之政成矣。不但今日之民，蒙被其利，雖萬世之後，猶將賴之。這都是汝治水經理的功績，非他人所能與也。夫天下事，成之甚難，而壞之甚易，我豈不思所以保之哉！”

帝曰：“格，汝禹！朕宅帝位三十有三載，耄期倦於勤。汝惟不怠，總朕師。”

格，是來。宅，是居。人生九十歲叫做耄，一百歲叫做期。總，是率。師字，解作眾字。

帝舜既推美大禹之功，遂呼而命之說：“來，汝禹，聽我之言。我從受堯禪，居此帝位三十有三載，年九十有三歲，過於耄而及於期，血氣已衰，倦於勤勞之事。汝當朝夕勉力不怠，以總率我之臣民，替我管理天下。”這是帝舜命禹攝位之意，亦若堯之命舜，曰“格，汝舜！汝陟帝位”也。

禹曰：“朕德罔克，民不依。皋陶邁種德，德乃降，黎民懷之。帝念哉！念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲。惟帝念功。”

朕，是禹自稱，古時上下通得稱朕。邁，是勇往力行的意思。種字，解做布字。降，是下。懷，是感念。八個茲字都指皋陶說。釋，是舍。

大禹因舜命他攝位，不敢自當，乃讓與皋陶，說道：“攝位重事，須是有德為民心所歸者，乃可當之。我的德淺薄，民不依歸，豈能勝此重任。群臣中，惟皋陶能勇往力行以布其德。他的恩德下及於民，被其澤者甚眾，黎民皆感戴而懷服之。命之攝位，斯為允當。帝欲為天下得人，當以此人為念，不可忘也。我嚐思念堪此重任的，惟在於皋陶。如今要舍了他，別求個人，在朝之臣並未見有過於皋陶者。我不但提名在口，顯然稱道的，在於皋陶，實是發自本心。所深信而誠服者，亦惟在於皋陶，反覆思之，終無可易。惟帝深念其功，而使之攝位，必有以副帝之托，而不孤天下之望也。”夫攝位，重事也，而禹之推讓皋陶，諄切懇至如此。蓋聖人之心，惟欲為天下得人而已，豈有一毫私己之念哉！

帝曰：“皋陶！惟茲臣庶，罔或幹予正。汝作士，明於五刑，以弼五教，期於予治。刑期於無刑，民協於中，時乃功。懋哉！”

幹，是犯。正，是政令。弼字，解做輔字。期，是期望。懋，是勉。

帝舜因大禹以攝位讓皋陶，遂呼皋陶而稱美之，說道：“人君之為治，固有政令以正人之不正，但不能使人皆不犯。惟此臣民眾庶，都循理守法，無或有幹犯我之政令者，這是何故？蓋由汝作士師之官，能明於墨、劓、剕、宮、大辟五等刑法，輕重出入，一一精當不差，使人皆畏刑遠罪，以輔助那君臣、父子、夫婦、長幼、朋友五倫之教，不至於玩弛而不行，期望我至於化行俗美之治而後已。故始初百姓不親，五品不遜，雖不免於用刑，然汝之心，豈忍於殘民之生哉！隻是要刑一人，而千萬人懼，使人人皆遷善改過，至於無刑之可用，而後其心始慰也。所以民皆感化，相親相讓，合於中道，無有越禮犯分之人，自然不陷於刑辟。而向之期於無刑者，今果遂其所願矣。凡此皆汝明刑弼教之所致，乃汝之功績，我之所深念也。汝當於此益加懋勉，無替此心，始終如一可也。”

皋陶曰：“帝德罔愆。臨下以簡，禦眾以寬。罰弗及嗣，賞延於世。宥過無大，刑故無小。罪疑惟輕，功疑惟重。與其殺不辜，寧失不經。好生之德洽於民心，茲用不犯於有司。”

愆，是過差。嗣，是子嗣。世，是後世的子孫。宥，是赦免。過，是誤犯。故，是故犯。不辜，是無罪的人。不經，是不合於常法。

皋陶因舜美其功，乃歸功於舜，說：“民協於中，非臣之功，皆本於帝德所致耳。蓋帝之德盡善盡美，無一毫過差。且如為人上者，或煩苛瑣碎，則下人便無以自容。而帝之臨下，則平易簡靜，無有煩瑣的氣象。統禦眾人者，若性太急躁，則眾人易致擾亂。而帝之禦眾，則從容寬裕，無有急促的意思。罰那有罪的人，惟止他本身，更不累及他子孫。至於賞那有功的人，則不止他本身，必與之爵土，以遠及其後世。人有陷於不知而誤犯刑憲的，是無心之過也，每量情以恕之，其罪雖大，亦從寬宥。若有明知而故犯法的，是有心作惡也，則盡法以治之，其罪雖小，亦不輕恕。其原情定罪，或有可重可輕，在疑似之間者，惟從輕以處之，而常過於寬。至若論功行賞，或有可輕可重，在疑似之間者，則從重以賞之，而常遇於厚。又有一等罪人，法可以殺，可以無殺；殺之則彼似無罪，不殺則我為失刑。帝則以為與其枉殺了無罪的人，害其性命，寧可姑全其生，使我自認失刑之責。這等仁愛忠厚之至，真與天地好生之德一般。帝有此德，流衍洋溢，漸涵浸漬，深入於民心。天下之人無不愛慕感悅，興起於善，自不幹犯有司的法度。豈待臣之明刑弼教，而後能成協中之治哉！”

帝曰：“俾予從欲以治，四方風動，惟乃之休。”

俾，是使。風動，是說德教感民，如風之動物一般。

帝舜因皋陶稱頌其德，又申言以歸美於皋陶，說道：“民不犯法，上不用刑，此固我心所願欲者，而未必其能遂也。今也我欲民不犯法，而民果不犯；我欲上不用刑，而刑果不用，使我得遂其所願，以臻於至治，教化流行而四達，就如風之鼓動萬物，無遠無近，莫不靡然順從者，皆由汝能明五刑以弼五教。故民莫不從上之化，至於若是耳。這是汝之休美，有不可得而辭者。使非汝，則我好生之念雖切，亦何能遽洽於民哉！”然皋陶雖明刑，使不遇帝舜之君，則其誌豈能盡行？故天下後世，不多皋陶之功，而多帝舜之能任賢也。

帝曰：“來，禹！降水儆予。成允成功，惟汝賢。克勤於邦，克儉於家，不自滿假，惟汝賢。汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。予懋乃德，嘉乃丕績。天之曆數在汝躬，汝終陟元後。

降水，即是洪水。允字，解做信字。滿，是自足。假，是寬假。懋，是茂盛。嘉，是稱美。丕績，是大功。乃字，解做汝字。曆數，是帝王相承的次序，如曆書歲時節氣，先後有序的一般，所以叫做曆數。陟，是升。

帝舜雖稱美皋陶之功，而攝位之命，終當歸之於禹，故又申前意以命之，說：“來，汝禹！昔日洪水為災，逆行泛濫，乃天示儆戒於我。當是時，汝嚐奏說，這洪水當如何浚決，當如何疏導。後來見汝行事，一一都如其所言，信而有征。到如今果然地平天成，府事允治，而大功克就。此惟汝之賢，在廷諸臣皆不能及也。然常人於功成之後，未免有滿足自恕之心。汝雖為朝廷立了許多的功績，然觀汝之在國，則荒度土功，敷布文教，一念祗承，孜孜焉未常少怠；觀汝之在家，則菲飲食，惡衣服，卑宮室，凡事省約，兢兢然未嚐少縱，且自視歉然，日惟不足，初無有一毫盈滿之心、寬假之意。此亦惟汝之賢，在廷諸臣皆不能及也。然汝雖不自矜誇其能，而其能之實有不可掩者，天下的人自然敬服，誰來與汝爭能？汝雖不自張大其功，而其功之實有不可掩者，天下的人自然推讓，誰來與汝爭功？夫汝德冠群倫、功蓋天下如此，我因此懋汝之盛德，嘉汝之大功，知天命人心鹹歸於汝，帝王相承的次序決定在於汝之身而不能外。汝日後終當升此大君之位，以為天下臣民之主。今日總師之命，豈可得而辭哉！”

“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。

危，是危殆。微，是微妙。

舜將傳位於禹，遂授他治天下的心法，說道：“人隻是一個心，但其發於形氣之私的，叫做人心；發於義理之正的，叫做道心。如耳欲聽聲音，目欲視美色，又如順著意的便喜，逆著意的便怒，這都是人心。此心一發，若無義理以節製之，便流於邪惡而不可止，豈不危哉？如當聽而聽，當視而視，當喜而喜，當怒而怒，各中其節，這便是道心。這道心，人皆有之，但為私欲所蔽，才覺發見又昏昧了，所以微妙而難見耳。人心、道心二者，雜於方寸之間，若不知辨別，則危者愈危，微者愈微，天理之公卒無以勝夫人欲之私矣。所以治心者，要於吾心念慮萌動的時節，就精以察之，看是人心，看是道心，分別明白，不使混雜。既精察了，就要克去了人心，專一守著道心，使常為一身之主，而不為私欲所搖奪。夫既察之精，而又守之一，則方寸之間純是天理，凡百事為然合著正當的道理，無有太過不及之差，而信能執其中矣。”蓋天下之治，皆本於心，而端本之學，正心為要。故舜之命禹，叮嚀告戒如此。先儒說，這十六個字，開萬世心學之源。道統之傳，實自此始，為君者不可不知。

“無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。

稽，是考證。詢，是谘訪。庸字，解做用字。

上文帝舜既授禹以存心出治之本，此又以聽言處事之要告之，說道：“人君聽人的言語，必其言之曆曆有據，本於古人之格言，則聽之可也。若無所考證，駕空懸虛說出來的，這是無稽之言。若聽了這樣言語，必然淆亂國是，妨害政事，法宜絕之以勿聽焉。人君用人之謀畫，必其謀之曾經谘訪，合於眾論之同然，則用之可也。若是不加谘訪，獨任己見，發出來的，這是弗詢之謀。若用了這般謀畫，必然拂逆人情，違背公論，汝宜拒之以勿用焉。”此二者，聽言處事之要也。夫舜明目達聰，用人之善，如恐不及，乃亦有不聽之言，不用之謀，何也？蓋公聽並觀，所以來天下之善；審察辨別，所以求事理之中。若徒知聽言之為美，自己全無權衡主宰，一概都要見之施行，則將至於議論紛紜，可否淆亂。其敗謀僨事，與拒諫遂非者，為害一而已矣。故人君為治，固貴於用言，尤貴於能斷。

“可愛非君？可畏非民？眾非元後何戴？後非眾罔與守邦。欽哉！慎乃有位，敬修其可願！四海困窮，天祿永終！惟口出好興戎。朕言不再。”

位，是君位。可願，是人心所同欲的道理。好，是善。戎，是兵。

帝舜命禹攝位，既反覆教戒之，至此又深儆之，說道：“君之與民，分雖相懸，而道實相須。彼人君至尊，人但知其可畏也，自我觀之，天下之可愛者，豈非君乎？人民至微，人皆以為可忽也，自我觀之，天下之可畏者，豈非民乎？如何見得君之可愛？蓋天下百姓至眾，皆仰賴著大君在上為之統禦，才安其生。若無君，則眾皆渙散而無主。饑寒困苦者，誰與賑救？相爭相害者，誰與管理？將何所仰戴乎？此君之所以可愛也。如何見得民之可畏？蓋人君以一身而統馭萬邦，全賴著眾百姓歸依擁護，才安其位。若無民，則一人孤立於上。要財用，誰來供給？要役使，誰與出力？將何以守邦乎？此民之所以可畏也。然則人君居此可愛之位，治此可畏之民，其可不敬之哉！必兢兢業業，慎守其所居之位，敬修其所可願欲之理。凡存於心、發於政者，務使有善而無惡，有可欲而無可惡，然後人心永戴，而天位常安也。苟不能修行善道，所行的事都咈了百姓之心，使四海人民困苦窮極，不得其所，則向時戴後者將轉為怨嗟，向時守邦者將轉為離叛。人心既失，天命難保，人君所受於天之祿，亦永絕而不可複享矣。豈不深可畏哉？”舜之告禹，至此盡矣，猶恐禹之固辭也，又說道：“言發於口，利害所關。或生出好事，也因這言語；或興起戎兵，也因這言語。言不可苟如此。今我命汝之言，蓋已詳審而不苟矣，豈容更有他說。汝當受命以攝位，勿複辭避也。”夫以禹之盛德，豈不能守其祿位者？而舜猶諄諄警戒之如此，聖人憂勤惕厲之心於此可見。

禹曰：“枚卜功臣，惟吉之從。”帝曰：“禹，官占，惟先蔽誌，昆命於元龜。朕誌先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從，卜不習吉。”禹拜稽首，固辭。帝曰：“毋，惟汝諧。”

枚卜，是曆舉而卜之。官占，是掌占卜之官。蔽，是決斷。昆字，解做後字。僉，是眾。依，是順。龜，是灼龜觀兆。筮，是揲蓍起卦。協，是合。習字，解做重字。毋，是禁止之辭。

禹承帝舜攝位之命，懇辭不獲，乃不得已而求決於神，說道：“攝位大事，不可專主於人謀。今在廷之臣，有功者甚多，請一一卜之於龜，視其卜之吉者而命之可也。”帝舜說：“闕有大疑，固用卜以決之。然占卜之法，必先斷定其誌之所向，或可或否，自家心裏先有個主張了，然後命之於大龜，灼而卜之，以驗其吉凶。今我命汝攝位之誌，已先定於心，無所疑惑，而詢謀於眾人，亦同以為然，無有異議，是人心同矣。夫鬼神之禍福，亦視人心之向背何如。今人心既無不歸屬於汝，就是鬼神也定是依順，龜筮也定然協從矣，又何用取群臣而枚卜之乎？且占卜之法，一得吉兆，不必再卜。今鬼神既依，龜筮又從，就如已行占卜了一般，又何須重卜以求吉乎？”禹到這時節，理盡詞窮，無可解說，但拜下稽首至地，懇切遜避，以示終不敢當之意。帝舜因禁止之，說道：“攝位之命，惟汝相應，汝不必屢屢固辭，以違神人之意也。”

正月朔旦，受命於神宗，率百官，若帝之初。

朔旦，是初一日。神宗，是堯的廟號。帝，指舜帝說。

帝舜命禹攝位，叮嚀懇切。禹既不得終辭，乃以正月初一日，受攝位之命於帝堯之廟。蓋舜之天下，原是帝堯所傳，今舜以天下傳禹而禹受之，則不得不祭告於堯。在舜則告其終，在禹則告其始也。既行受命之禮，由是總率百官，攝行庶政，與天下更始，就與帝舜始初受堯之命攝位行事一般。蓋堯、舜、禹相授受一道，故其事亦無不同如此。

帝曰：“谘，禹！惟時有苗弗率，汝徂征。”禹乃會群後，誓於師，曰：“濟濟有眾，鹹聽朕命。蠢茲有苗，昏迷不恭，侮慢自賢，反道敗德；君子在野，小人在位；民棄不保，天降之咎。肆予以爾眾士，奉辭伐罪。爾尚一乃心力，其克有勳。”

徂，是往。群後，是眾諸侯。誓，是行軍時告戒眾人的說話。濟濟，是眾盛齊整的模樣。肆字，解做故字。

當舜之時，有苗之君負固不服。舜乃命禹率師征之，先嗟歎以命之，說道：“方今天下薄海內外，皆已無虞。惟是止有苗之君，不循我的教命，稔惡不悛，罪不可赦。汝當躬率六師，往正其罪。”禹承帝命，乃征召眾諸侯以兵來會。遂誓戒之，說道：“濟濟然爾眾，都來聽我的命令。今有頑蠢無知的有苗之君，昏暗迷惑不知恭敬，侮慢他人，自以為賢，反背正道而不由。凡所行的，都是無道之事，敗壞常德而不修。凡所行的，都是失德之事。懷才抱德的君子，本所當用也，卻乃擯斥疏遠，而使之在野；讒佞凶惡的小人，本所當遠也，卻乃親信任用，而使之在位。用舍顛倒，政事乖謬。由是下失民心，棄之而不保；上失天心，降之以罪咎。有苗之罪，為天人所共棄如此。帝乃命我征之，故我以爾眾士，奉帝之命，以討伐有苗之罪。眾將士每，務要一汝之心，同以奉辭伐罪為念，不可少有疑貳；齊汝之力，同以奉辭伐罪為事，不可少有退縮。然後戰無不勝，攻無不取，而能成除暴安民之功也。汝眾將士，可不勉哉！”