中庸3
子思說：“承載萬物者莫如地。今至誠之博厚，也能載物，則其博厚就與地道之博厚者，配合而無間矣。覆冒萬物者莫如天。今至誠之高明，也能覆物，則其高明就與天道之高明者，配合而無間矣。天地之博厚高明，亙古亙今，無有窮盡，故能成物。今至誠之悠久，也能成物，則其悠久之功，就與天地之無疆界者，通一而無二矣。”
如此者，不見而章，不動而變，無為而成。
如此，指上文說。見字，解做示字。章，是顯。
子思說：“聖人能覆載成物，而配天地之無疆，其功業之盛如此，然豈待於強為哉？亦自然而然者耳。觀其博厚的功業，固燦然而成章，然亦積久蓄極，自然顯著的，不待表暴以示人而後章也，此其所以能配地也。其高明的功業，固能使人翕然而丕變，然亦存神過化，自然感應的，不待鼓舞動作而後變也，此其所以能配天也。其博厚高明之悠久，固能使治功有成，萬世無敝，然亦不識不知，自然成就的，不待安排布置，有所作為而後成也，此所以能配天地之無疆也。”
天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。
上麵既說聖人之功用，同乎天地，此以下文又即天地之道以明之。
貳，是參雜。
子思說：“天地之道雖大，要之可以一言包括得盡，隻是個誠而已。蓋天地之間，氣化流行，全是實理以為之運用，更無一毫參雜。惟其不貳，所以能長久不息而化生萬物，形形色色充滿於覆載之間。有莫知其所以然者，豈可得而測度之哉？”觀此，則聖人之至誠不息，久而必征可知矣。
天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
天地之道，惟其誠一不貳，故能各極其盛。地之道惟誠，是以不但極其廣博，而又極其深厚也。天之道惟誠，是以不惟極其高大，而又極其光明也；且其博厚高明，又極其悠長，極其久遠，而不可以終窮也。觀此，則聖人之悠遠、博厚、高明，皆本於誠，又可知矣。
今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰係焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟、龍、魚、鱉生焉，貨財殖焉。
昭昭，是小小的明處。係，是係屬。以手指取物叫做撮。一撮，言其至少。華嶽，是西嶽華山，山之最大者。振，是收。泄，是滲漏。一卷石，是一塊小石。寶藏，是世間寶重藏蓄的，如金玉之類都是。一勺，是一升。黿，似鱉而大；鼉，似魚有足；鮫，似龍無角，都是水中之物。殖，是滋長。
子思說：“天地之道，惟誠一不貳，故能各極其盛，而有生物不測之功用。何以見之？今夫天，指其一處而言，就是昭昭然罅隙透明的去處，也叫做天；若論其全體，則高大光明，無有窮盡，日月之運行，星辰之布列，都係屬於其上，凡萬有不齊之物，亦無不在其覆冒之下焉，天之生物不測如此。今夫地，指其一處而言，就是一撮之土，也叫做地；若論其全體，則廣博深厚，無有限量，華嶽之山雖大，也能承載之而不見其為重，河海之水雖廣，也能收攝之而不見其漏泄，凡萬有不齊之物，亦無不在其持載之中焉。地之生物不測如此。今夫山，指其一處而言，便是一卷石之多，也叫做山；若論其全體廣闊高大的去處，則各樣的草木都於此發生，諸般的禽獸都於此居止，凡世間寶重蓄藏之物，可以為服飾器用的，都從此興發出來，山之生物如此。今夫水，指其一處而言，便是一勺之多，也叫做水；若論其全體，深廣不測的去處，則黿、鼉、蛟、龍、魚、鱉都生聚於其中，凡有用之物，可以生致貨利的，都滋長於其中，水之生物如此。”夫天地之間，物之最大者莫如山川，觀山川之生物如此，則天地之大可知矣。觀天地之道如此，則聖人之功可知矣。
《詩》曰：“惟天之命，於穆不已。”蓋曰天之所以為天也。“於乎不顯，文王之德之純。”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。
《詩》，是《周頌?維天之命》篇。天命，即是天道。於，是讚美之辭。穆，是幽深玄遠的意思。不已，是無止息。不顯，譬如說豈不顯著也。文王，是周文王。純，是不雜。
子思於此章之末，又引《詩》以明至誠無息之意，說道：“詩人歎息說：‘維天道之運行，幽深玄遠而無有一時之止息。’這是說天之所以為天，正以其無止息也；不然則四時不行，百物不生，將何以為天乎？詩人又歎息說：‘豈不顯著哉，文王之德，純一而不雜。’這是說文王之所以為文，正以其德之不雜也；不然，則積之不實，發之無本，將何以為文乎！”然在天說不已，在文王說純，豈是文王與天有不同處？蓋天道無有止息，固是不已；文王之德之純也沒有止息，亦不已焉：文王與天一也。這純即是至誠，這不已即是無息，觀此則聖人之至誠無息可知矣。
右第二十六章。
大哉聖人之道！
道，即是率性之道，惟聖人能全之，所以說“聖人之道”。
子思讚歎說：“大矣哉，其惟聖人之道乎！”言其廣闊周遍，無所不包，無所不在，天下無有大於此者。如下文兩節便是。
洋洋乎，發育萬物，峻極於天。
洋洋，是流動充滿的意思。發育，是發生長育。峻，是高大。極，是至。
子思說：“何以見聖道之大？以其全體言之，則見其洋洋乎流動充滿，無有限量。如萬物雖多，都是這道理發生長育，大以成大，小以成小，無一物而非道也；天雖高大，這道理之高大，上至於天，日月所照，霜露所墜，無一處而非道也。”其極於至大而無外如此。
優優大哉！禮儀三百，威儀三千。
優優，是充足有餘的意思。禮儀，是經禮，如冠婚喪祭之類。威儀，是曲禮，如升降揖遜之類。
子思說：“聖人之道，以其散殊而言，則見其優優然充足有餘，廣大悉備。如人倫日用之間，有經常不易的禮儀，而禮儀之目則有三百，品節限製，都是這個道理；有周旋進退的威儀，而威儀之目則有三千，細微曲折，也都是這個道理。”其入於至小而無間如此。
待其人而後行。故曰：“苟不至德，至道不凝焉。”
其人，指聖人說。至道，指上兩節。凝，是聚會的意思。
承上文說：“道之全體，既洋洋乎無所不包；道之散殊，又優優乎無所不在。其大如此，是豈可以易行者哉？必待那有至德的聖人，為能參讚化育、周旋中禮，這個道理方才行得。若不是這等的至德，則胸襟淺狹，既不足以會其全；識見粗疏，又不足以盡其細。要使這道理凝聚於身心，豈可得乎？”所以說“苟不至德，至道不凝焉”。然則欲凝至道，必先盡修德之功而後可。
故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。
這是說修德凝道的功夫。
尊，是恭敬奉持的意思。德性，是人所受於天的正理。道，是由。致，是推及。廣大高明，是說心之本體。精微，是理之精細微妙處。溫，是溫習。故，是舊所知的。敦，是敦篤。厚，是舊所能的。崇，是積累的意思。禮，是天理之節文。
子思說：“至道必待至德而後凝，是以君子為學，知這道理至大，凝道的功夫至難，胸次淺陋的固做不得，識見粗略的也做不得，必於所受於天的正理，恭敬奉持，保守之而不至於失墜。其尊德性如此。又於那古今的事變，審問博學，務有以窮其理而無遺，而率由夫問學之功焉。這是修德凝道的綱領，然非可以一端盡也。心體本自廣大，有以蔽之則狹小矣，必擴充其廣大，而不以一毫私意自蔽，然於事物之理，又必析其精微，不使有毫厘之差，而廣大者不流於空疏也。心體本自高明，有以累之則卑汙矣，必窮極其高明，而不以一毫私欲自累，然於處事之際，又必依乎中庸，不使有過之不及之謬，而高明者不入於虛遠也。於舊日所已知者，則時加溫習，不使其遺忘，然義理無窮，又必求有新得，而日知其所未知焉。於舊日所已能者，則益加敦篤，不使其放逸，然節文無限，又必崇尚禮度，而日謹其所未謹焉。”夫致廣大、極高明、溫故、敦厚，皆是尊德性的事；盡精微、道中庸、知新、崇禮，皆是道問學的事。君子能盡乎此，則德無不修，而道無不凝矣。
是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之謂與？
驕，是矜肆。倍，是違悖。興，是興起在位。明，是明於理。哲，是察於事。
子思承上文說：“君子既修德以凝道，則聖人之道，全備於一身，自然無所處而不當矣。故使之居上位，便能兢兢業業，盡那為上的道理，必不肯恃其富貴，而至於驕矜；使之在下位，便能安分守己，盡那為下的道理，必不肯自幹法紀，而至於違悖。國家有道之時，可以出而用世，他說的言語，便都是經濟的事業，足以感動乎人，而興起在位；國家無道之時，所當見機而作，他就隱默自守，不為危激的議論，足以遠避災禍而容其身。是為上為下、處治處亂，無所不宜如此。《大雅?烝民》之詩說：‘周之賢臣仲山甫，既能明於理，又能察於事，故能保全其身，無有災害。’這就是說修德君子，隨所處而無不宜的意思。所以說‘其此之謂與’。”
右第二十七章。
子曰：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道：如此者，烖及其身者也。”
這是子思引孔子之言，以明“為下不倍”的意思。
反，是複。烖字，與災字同，是災禍。
孔子說：“昏愚無德的人，不可自用，他卻強作聰明而執己見以妄作。卑賤無位的人，不可自專，他卻不安本分而逞私智以僭為。生乎今之世，隻當遵守當今的法度，他卻要複行前代的古道。這等的人，越理犯分，王法之所不容，災禍必及其身矣。”即夫子此言觀之，然則為下者，焉可倍上也哉！
非天子，不議禮，不製度，不考文。
此以下都是子思的說話。
禮，是親疏貴賤相接的禮節。度，是宮室車服器用的等級。考，是考正。文，是文字的點畫形象。
子思推明孔子之意說：“自用自專，與生今反古之人，皆足以取禍者，何哉？蓋製禮作樂，是國家極大的事體，必是聖天子在上，既有德位，又當其時，然後可以定一代之典章，齊萬民之心誌。如親疏貴賤，須有相接的禮體，然惟天子得以議之，非天子不敢議也；宮室車服器用，須有一定的等級，然惟天子得以製之，非天子不敢製也；書寫的文字，都有點畫形象，然惟天子得以考之，非天子不敢考也。”蓋政教出於朝廷，事權統於君上，非臣下所能幹預者如此。
今天下，車同軌，書同文，行同倫。
今，是子思自指周時說。軌，是車的轍跡。書，是寫的字。行，是行出來的禮。倫，是次序。
子思說：“議禮、製度、考文，惟其皆出於天子，所以當今的天下，雖不是文武成康之時，然其法製典章，世世遵守，無敢有異同者。以車而言，造者固非一人，而其轍跡之廣狹，都是一般，是天子所製之度，至今不敢更變也。以字而言，寫者固非一人，而其點畫形象，都是一般，是天子所考之文，至今不敢差錯也。以禮而言，行者固非一人，而其親疏貴賤的次序，都是一般，是天子所議之禮，至今不敢逾越也。”當今一統之盛如此，則愚賤之人與生今之世者，豈可得而違倍哉？
雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。
子思又說：“欲製禮作樂以治天下者，必是聖人在天子之位而後可。雖有天子之位，苟無聖人之德，則人品凡庸，而無製作之本，如何敢輕易便為製禮作樂之事？雖有聖人之德，苟無天子之位，則名分卑下，而無製作之權，也不敢擅便為製禮作樂之事。”蓋無德而欲作禮樂，便是愚而自用；無位而欲作禮樂，便是賤而自專。故必有聖人之德，而又在天子之位，然後可以任製作之事，而垂法於天下也。然則為下者，又安敢以或倍哉！
子曰：“吾說夏禮，杞不足征也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。”
禮，即上文議禮、製度、考文之事。杞、宋，是二國名。杞，是夏之後代。宋，是殷之後代。征，是證。
子思又引孔子之言說：“有一代之興，必有一代之禮。比先夏禹之有天下，所製之禮，我嚐向慕而誦說之，但他後代子孫衰微，今見存者止有個杞國，典籍散失，舊臣凋謝，不足以取證吾言矣。既無可證，則我雖知之，豈可得而從之乎？殷湯之有天下，所製之禮我亦嚐考求而學習之，雖則殷之子孫尚有宋國，他文獻也有存的，不至盡氓，然皆前代之事，而非當世之法，則我雖習之，亦豈可得而從之乎？惟有我周之禮，是文武之所講畫，至精至備。凡方策之所存，與賢人之所記，吾皆學之。這正是當今之所用，天下臣民都奉行遵守、不敢違越，既可考證，又合時宜，與夏、殷的不同。然則吾之所從，亦惟在此周禮而已。”夫以孔子之聖，生於周時，且不敢舍周而從夏、殷之禮，然則生今反古者，是豈“為下不倍”之義哉？
右第二十八章。
王天下有三重焉，其寡過矣乎！
王天下，是興王而君主天下者。三重指議禮、製度、考文說，以其為至重之事，故曰三重。
子思說：“王天下的君子，有議禮、製度、考文三件重大的事。行於天下，則有以新天下之耳目，一天下之心誌。由是諸侯奉其法，而國不異政；百姓從其化，而家不殊俗。天下之人，其皆得以寡其過失矣乎。”
上焉者雖善無征，無征不信，不信，民弗從。下焉者雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從。
征，是考證。尊，是尊位。
子思又說：“所謂王天下者，乃身有其德，居其位，而又當其時者也。如時王以前，遠在上世的，其禮雖善，然世遠人亡，於今已無可考證，既無可考，則不足以取信於人，不足取信於人，則人不從之矣。又如聖人窮而在下的，雖善於禮，然身屈道窮，而不在尊位，位不尊，則不足以取信於人，不足取信於人，則人不從之矣。”故三重之道，惟當世之聖人，而又在天子之位，然後乃可行也。
故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。
君子，指王天下者而言。道，即議禮、製度、考文之事。征，是驗。三王，是夏禹、商湯、周文武。繆，是差繆。建，是建立。悖，是違背。質，是質證。俟，是等待。
承上文說：“製禮作樂，必有德、有位、有時，乃為盡善。所以王天下的君子，行那議禮、製度、考文之事，非可苟然而已。必本之於身，凡所製作，一一都躬行實踐，從自己身上立個標準，固非有位而無德者也。由是以之征驗於庶民，則人人都奉行遵守，不敢違越，又非不信而不從者也。以今日所行的考驗於三代之聖王，則因革損益，都合著三王已然的成法，無有差繆。以我所建立的，與天地相參，則裁成輔相，都依著天地自然的道理，無有違背。鬼神雖至幽而難知，然我的製作已到那微妙的去處，就是質證於鬼神，他那屈伸變化，也不過是這道理，何疑之有？百世以後的聖人，雖至遠而難料，然我的製作，已至極而無以加，就等待後邊的聖人出來，他那作為運用，也不過是這道理，何惑之有？”夫君子之道，出之既有其本，而驗之又無不合，此所以盡善盡美，而能使民得寡其過也。
質鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。
承上文說：“鬼神幽而難明，君子之製作所以能質之而無疑者，由其知天之理也。蓋天之理盡於鬼神，君子窮神知化，於天道所以然之理，既明通之而不蔽，故其見於製作者，皆有以合乎屈伸動靜之機，鬼神雖幽，自可質之而無疑也。言鬼神，則天地可知矣。後聖遠而難料，君子之製作所以能俟之而不惑者，由其知人之理也。蓋人之理盡於聖人，君子明物察倫，於人心所同然之理，既洞徹之無疑，故其見於製作者，自有以符乎曠世相感之神，後聖雖遠，自可俟之而不惑也。言後聖，則三王可知矣。”此可見，心思必通乎性命，才可以興禮樂；學術必貫乎天人，才可以言經濟。君子所以能此，亦自尊德性、道問學中來也。有三重之責者，可不以務學為急哉？
是故，君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。
動，是動作，兼下麵行與言說。道，是由，兼下麵法與則說。法，是法度。則，是準則。望，是仰慕。厭，是厭惡。
子思說：“君子議禮、製度、考文，既通乎天人之理，而兼有六事之善，則可以立天下萬世之極矣。所以凡有動作，不但一世之人由之，而世世為天下之所共由。如動而見諸行事，則凡政教之施，都是經常不易的典章，世世的人皆守之以為法度，而不敢紛更；動而見於言語，則凡號令之布，都是明征定保的聖謨，世世的人皆取之以為準則，而不敢違悖。在遠方的百姓，悅其德之廣被，則人人向風慕義，都有仰望之心；在近處的百姓，習其行之有常，則人人歡欣鼓舞，無有厭惡之意。”是君子之道，垂之萬世而無弊，推之四海而皆準者如此。民之寡過，不亦宜乎！
《詩》曰：“在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽。”君子未有不如此，而蚤有譽於天下者也。
《詩》，是《周頌?振鷺》之篇。惡，是憎惡。射，是厭射。夙，是早。永終，是長久的意思。譽，是名譽。蚤，是先。
子思引《詩》說：“‘人能在彼處，也無人憎惡他；在此處，也無人厭射他，彼此皆善，無往不宜，則庶幾早夜之間，得以永終其美譽矣。’觀《詩》所言，可見致譽之有本也。是以三重君子，必備六事之善，而後可以得令名於天下。固未有道德不本於身，信從未協於民，三王後聖不能合，天地鬼神不能通，而能垂法則，服遠近，先有聲名於天下者也。”然則為人上者，豈可不自盡其道也哉！
右第二十九章。
仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。
仲尼，是孔子的字。祖述，是遠宗其道。憲章，是近守其法。律，是法。襲字，解做因字。
子思說：“古之帝天下者，其道莫盛於堯舜。仲尼則遠而祖述其道，如博約之訓，一貫之旨，都是從精一、執中敷衍出來的，以接續其道統之傳。這是‘祖述堯舜’。古之王天下者，其法莫備於文武。仲尼則近而謹守其法，如禮樂則從先進，夢寐欲為東周，遵守著祖宗的成憲，不敢自用自專。這是‘憲章文武’。至若春夏秋冬，運行而不滯者，天之時也。仲尼仰觀於天，便法其自然之運，如曰仕、曰止、曰久、曰速，都隨時變易，各當其可。這是‘上律天時’。東西南北，殊風而異俗者，地之理也。仲尼俯察於地，便因其一定之理，如居魯、居宋、之齊、之楚，都隨寓而安，無所不宜。這是‘下襲水土’。”
辟如天地之無不持載，無不覆幬；辟如四時之錯行，如日月之代明。
辟，是比喻。持載，是承載。覆幬，是覆冒。錯行，是錯綜而行。代，是代替。
子思說：“仲尼之祖述憲章，上律下襲，有以會帝王天地之全，則其於天下之理，巨細精粗，察之由之，無毫發之不盡，而自始至終，無頃刻之間斷矣。自其大無不包者言之，就譬如那地之廣博深厚，無不持載；天之高大光明，無不覆幬的一般。自其運而不息者言之，就譬如那四時之錯行，一往一來，迭運而不已；日月之代明，一升一沉，更代而常明的一般。”聖人之道德，直與天地參，而日月四時同如此。
萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。
育，是生育。害，是侵害。道，指日月四時而言，一陰一陽之謂道，四時日月之推遷流行，不過陰陽而已，所以叫做道。悖，是相反。小德，是天地造化之分散處。川流，是說如川水之流行。大德，是天地造化之總會處。敦，是厚。化，是化育。
子思說：“天覆地載，萬物並生於其間，卻似有相害者，然大以成大，小以成小，各得其所，而不相侵害焉。四時日月並行於天地之內，卻似有相悖者，然一寒一暑，一晝一夜，各循其度，而不相違悖焉。夫同者難乎其異，而乃不害不悖者為何？蓋天地有分散的小德，無物不有，無時不然，就如川水之流，千支萬派，脈絡分明，而不見其止息，此其所以不害不悖也。異者難乎其同，而乃並育並行者為何？蓋天地有總會的大德，為萬物之根抵，為萬化之本原，但見其敦厚盛大，自然生化出來，無有窮盡，此其所以並育並行也。有小德以為用，有大德以為體，天地之所以為大者，正在於此。”今仲尼祖述憲章，上律下襲，其泛應曲當，即是小德之川流；其一理渾然，即是大德之敦化。則聖道之所以為大，又何以異於天地哉！
右第三十章。
唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。
臨，是居上臨下。
子思說：“居上位而臨下民，不是凡庸之人可以做得的，獨有天下的至聖，他是天之篤生，時之間出，為能聰無不聞，明無不見，睿無不通，知無不知，高過於一世之人，足以尊居上位，而臨禦天下也。其生知之質如此。以其德言之，為能寬廣而不狹隘，優裕而不急迫，溫和而不慘刻，柔順而不乖戾，足以容蓄天下，而包含遍覆之無外。其仁之德如此。又能奮發而不廢弛，強健而不畏縮，剛斷而不屈撓，果毅而不間斷，足以操守執持，而不為外物之所奪。其義之德如此。又能齊焉而極其純一，莊焉而極其端嚴，中焉而無少偏倚，正焉而無少邪僻，而凡處己行事，皆足以有敬而無一毫之慢。其禮之德如此。又能文焉而章美內蘊，理焉而脈絡中存，密焉而極其詳細，察焉而極其明辨，於凡是非邪正，皆足以分別而無一毫之差。其智之德又如此。”既獨稟聰明睿知之資，而又兼備仁義禮智之德，所以為天下之至聖也。
溥博淵泉，而時出之。
溥博，是周遍而廣闊。淵泉，是靜深而有本。出，是發見於外。
子思說：“天下至聖，既有聰明睿知之資，又兼仁義禮智之德，其充積之盛，則周遍廣闊，備萬物之理而不可限量，何溥博也；靜深有本，涵萬化之原而不可測度，何淵泉也。及其事至物來，有所感觸的時節，則聰明睿知、仁義禮智之德，自然發見於外，隨時應接而用之不窮焉。”蓋體無不具，故用無不周如此。
溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。
淵，是水深處。
子思又形容聖人之德說：“凡物之溥博者，莫過於天。今聖德之溥博，不可限量，就如天之溥博一般，蓋非尋常之所謂溥博而已。物之淵泉者，莫過於淵。今聖德之淵泉，不可測度，就如淵之淵泉一般，蓋非尋常之所謂淵泉而已。由是，時而著見於容貌，則百姓每便都欽敬之，而無有褻慢者；時而發之於言語，則百姓每便都尊信之，而無有違疑者；時而措之於行事，則百姓每便都喜悅之，而無有怨惡者。”夫如天如淵，可見其充積之盛矣；民莫不敬信且說，可見其時出之妙矣。非至聖而能若是乎！
是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊：凡有血氣者莫不尊親，故曰配天。
聲名，是聖德的名聲。洋溢，是充滿。施，是傳播。隊，是落。凡有血氣者，指人類說。配，是配合。
子思說：“聖人之德，充積既極其盛，發見又當其可，是以休聲美名，充滿乎中華之國，而傳播遍及乎蠻貊之邦，華夷之人皆敬信而悅之焉。極而言之，凡水陸舟車之所可到，人力之所可通，天之所覆蓋，地之所持載，日月之所照臨，霜露之所墜落的去處，凡有血氣而為人類者，一皆尊之為元後，而無有不敬者；親之如父母，而無有不愛者。即此可見聖德之廣大，就與天一般。”蓋天之所以為大者，以其無所不覆也。今聖人之德，既光四表而格上下，則與天配合而無間矣，所以說“配天”。
右第三十一章。
唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？
經綸，都是治絲的事。經，是理其緒而分之。綸，是比其類而合之。大經，是五品之人倫。大本，是所性之全體。化育，是天地所以化生萬物的道理。倚，是倚靠。
子思說：“實理之在天下，散於人倫，原於性命，非可容易盡者，獨有天下至誠的聖人，德極其實，而無一毫之私偽。故於君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之倫，為能各盡其道，分別其理而不亂，聯合其性而不離，足以為天下後世之法，就如治絲的一般，既理其緒而分之，又比其類而合之，所以說經綸天下之大經；於所性中仁義理智之德，渾然全體，無少虧欠，而凡所以應事接物千變萬化而不窮者，其理莫不包括於其中，就如樹木一般，根本牢固而不動，枝葉發生而不窮，所以說立天下之大本；至於天地之所以化生長育，隻是元亨利貞這四件實理，至誠之仁義禮智既與之契合而無間，故能融會貫通，知之洞達而無疑，蓋不但聞見之知而已。”夫經綸大經、立大本、知化育，這都是至誠自然之能事，不思而自得，不勉而自中者也，何嚐倚著於物而後能哉？所以說“夫焉有所倚”。
肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！
肫肫，是懇至。淵淵，是靜深。浩浩，是廣大。
上文說至誠之德，至此又極讚其盛，說道：“至誠，聖人之經綸、立本、知化，既皆出於自然，則其德之盛，非可尋常論者也。自其經綸言之，則於人倫日用之間，一皆恩意之浹洽，慈愛之周流，何其肫肫然而懇至也。自其立本言之，則性真澄徹，而萬理空涵，就與那淵泉之不竭一般，何其淵淵然而靜深也。自其知化言之，則陰陽並運，而上下同流，就與那天之無窮一般，又何其浩浩然而廣大也。”至誠之德，其至矣乎！
苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？
固字，解做實字。天德，指仁義禮智說。
子思總結上文說：“至誠之功用，其盛如此，則其妙未易知也。若不是實有聰明聖知之資，通達仁義禮智之天德的聖人，則見猶滯於凡近，而知不免於推測，其欲所謂經綸、立本而知化者，何足以知之哉？”此可見惟聖人然後能知聖人也。
右第三十二章。
《詩》曰“衣錦尚?”，惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。
錦，是五彩織成的衣服。尚，是加。，是禪衣。暗然，是韜晦不露的意思。的然，是用意表見的意思。風，是動。凡人行事之得失，都足以感動乎人，所以叫做風。自字，解做由字。
子思前章既說聖人德極其盛，又恐人務於高遠，而無近裏著己之功，故此章複自下學立心之始而推之以至其極，說道：“《國風》之詩有言，人穿了錦繡的衣服，外麵卻又加一件樸素的禪衣蓋著，這是為何？蓋以錦繡之衣，文采太露，故加以禪衣，乃是惡其文采之太著也。學者之立心，也要如此。所以君子之為學，專務為己，不求人知，外麵雖暗然韜晦，然實德在中，自不能藏，而日見其彰顯；小人之為學，專事文飾，外麵雖的然表見，然虛偽無實，久則不繼，而日見其消亡矣。然所謂暗然而日彰者如何？蓋君子之道，外雖淡素，其中自有旨趣，味之而不厭；外若簡略，其中自有文采，燦然而可觀；外雖溫厚渾淪，其中自有條理，井然而不亂。夫淡、簡、溫，就如之襲於外的一般。不厭而文且理，就如錦之美在其中的一般，這是君子為己之心如此。然用功時節，又有當謹的去處，若使知之不明，則何所據以為用力之地乎？又要隨時精察，知道遠處傳播的，必從近處發端，在彼之是非，由於在此之得失也。知道自己的行事能感人動物的，都有個緣由，吾身之得失，本於吾心之邪正也。又知道隱微的去處，必然到顯著的去處，念慮既發於中，形跡必露於外也。這三件都是當謹之幾，既知乎此，然後可以著實用功，循序漸進，而入於聖人之德矣。”然則下學而上達者，可不以立心為要哉！
《詩》雲：“潛雖伏矣，亦孔之昭。”故君子內省不疚，無惡於誌。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！
《詩》，是《小雅?正月》之篇。潛，是幽暗的去處。伏，是隱伏。孔字解做甚字。疚，是病。無惡於誌，是說無愧於心。
子思引《詩》說：“幽暗的去處雖是隱伏難見，然其善惡之幾，甚是昭然明白。《詩》之所言如此，可見獨之不可不謹也。是故君子於己所獨知之地，內自省察，使念慮之動皆合乎理，而無一些疚病，方能無愧怍於心也。夫人皆能致飾於顯著，而君子獨嚴於隱微，即是而觀，則君子之所不可及者，其在人所不見之地乎！”若夫人之所見，則人皆能謹之，不獨君子為然矣。這是說君子謹獨之事，為己之功也。
《詩》雲：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。
《詩》，是《大雅?抑》之篇。相，是看視。屋漏，是室西北隅深密的去處。
子思引《詩》說：“看爾在居室之中，雖屋漏深密的去處，莫說是未與物接，便可怠忽了，尚當常存敬畏，使心裏無一些愧怍才好。詩人之言如此，可見靜之不可不慎也。所以君子之心，不待有所動作，方才敬慎。便是不動的時節，已自敬慎了；不待言語既發，方才誠信，便是不言的時節，已自誠信了。”這是戒慎不睹，恐懼不聞的功夫。君子為己之功，至是而益加密矣。
《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鉞。
《詩》是《商頌?烈祖》之篇。奏，是進。假字，與格字同，是感格。靡字，解做無字。，是莝斫刀。鉞，是斧。
子思又引《詩》說：“主祭者進而感格於神明之際，極其誠敬，不待有所言說告戒，而凡在廟之人，亦皆化之，自無有爭競失禮者。此可見有是德，則有是化矣。是故君子既能動而省察，又能靜而存養，則誠敬之德，足以感人。而人之被其德者，不待爵賞之及，而興起感發，樂於為善，自切夫勸勉之意；不待嗔怒之加，而自然畏懼，不敢為惡，有甚於鉞之威。”蓋德成而民化，其效如此。是以君子惟密為己之功，以造於成德之地也。
《詩》曰：“不顯惟德，百辟其刑之。”是故君子篤恭而天下平。
《詩》，是《周頌?烈文》之篇。不顯，是幽深玄遠，無跡可見的意思。百辟，是天下的諸侯。刑，是法。篤，是厚。恭，是敬。
子思說：“君子不賞不怒而民勸民威，其德雖足以化民，然猶未造其極也。《周頌?烈文》之詩說：天子有幽深玄遠之德，無有形跡之可見，而天下的諸侯，人人向慕而法則之，則不特民勸民威而已。所以有德的君子，由戒懼謹獨之功，到那收斂退藏之密，其心渾然天理，念念是敬，時時是敬，但見其篤厚深潛，不可窺測，而天下的人自然感慕其德，服從其化，不識不知，而翕然平治焉。”這“篤恭”正是不顯之德，“天下平”即是百辟刑之，此中和化育之能事，聖神功化之極致也。
《詩》曰：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之於以化民，末也。”《詩》曰：“德如毛。”毛猶有倫。“上天之載，無聲無臭。”至矣！
這一節是子思三引詩，以形容不顯篤恭之妙。
予，是詩人托為上帝的言語。懷，是念。字，解做輕字。倫，是比方。載，是事。
子思說：“君子不顯篤恭，而天下自平，則其德之微妙，豈易言哉？《大雅?皇矣》之詩說：上帝自言我眷念文王之明德，深微邃密，不大著於聲音顏色之間。這詩似可以形容不顯之德矣。然孔子曾說：為政有本，若將聲音顏色去化民，也不過是末務。今但言不大而已，則猶有聲色者存，豈足以形容之乎？《大雅?烝民》之詩說：德之微妙，其輕如毛。這詩似可以形容不顯之德矣。然毛雖細微，也還有一物比方得他，亦豈足以形容之乎？惟文王之詩說：上天之事，無有聲音之可聽，無有氣臭之可聞。夫聲臭有氣無形，比之色與毛，已是微妙了，而又皆謂之無，則天下之至微至妙，不見其跡，莫知其然者，無過於此。以此形容君子不顯之德，才可謂至矣盡矣，不可以有加矣。”子思既極其形容，而又讚歎其妙，以見君子之學，必如是而後為至也。其示人之意，何其切哉！大抵《中庸》一書，首言天命之性，是說道之大原，皆出於天。終言上天之載，是說君子之學，當達諸天。然必由戒慎恐懼之功，而後可以馴致於中和化育之極；盡為己慎獨之事，而後可以漸進於不顯篤恭之妙。可見盡人以合天，下學而上達，其要隻是一敬而已。先儒說：敬者，聖學始終之要。讀者不可不深察而體驗也。