中庸2

孔子說：“由人存政舉之易觀之，可見天下有治人，無治法。所以為人君者，要舉文武之政，隻在擇賢臣而任用之。惟得其人，然後紀綱法度，件件振舉，而政事自無不行也。然人君一身，又是臣下的表率，如欲取人，必須先修自己的身；能修其身，然後好惡取舍，皆得其宜，而賢才樂為之用也。然要修身，又必於君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的道理，各盡其當然之實，則一身的舉動，都從綱常倫理上周旋，身自無不修矣。然要修道，又必全盡本心之天德，使慈愛惻怛周流而無間，則五倫之間，都是真心實意去運用，道自無不修矣。”夫以仁修道，以道修身，則上有賢君；以身取人，則下有賢臣，由是而舉文武之政，何難之有哉！

“仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。”

人，指人身而言。上一個親字，是親愛；下一個親字，指親族說。尊賢，是尊敬有德的人。殺，是降殺。等，是等級。禮，是天理之節文。

承上文說：“修道固必以仁，而仁非外物，乃有生之初所具惻怛慈愛之理，是即所以為人也。然仁雖無所不愛，而惟親愛自己的親族，乃能推以及人，而愛無不周，故以‘親親為大’。有仁必有義，而義非強為，凡事物之中，各有當然不易的道理，是即所以為宜也。然義雖無所不宜，而惟尊敬那有道德的賢人，乃能講明此理，而施無不當，故以‘尊賢為大’。然這親親中間，又有不同，如父母則當孝敬，宗族則當和睦，自有個降殺。這尊賢中間，也有不同，如大賢則以師傅待之，小賢則以朋友處之，自有個等級。這降殺、等級，都從天理節文上生發出來，所以說‘禮所生也’。”曰仁、曰義、曰禮，三者並行而不悖，則道德兼體於身，而修身之能事畢矣。

“故君子不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。”

承上文說：“為政在人，取人以身。可見君子一身，關係最重。若不能修治其身，則其本不端，何以為取人的法則？所以君子不可不先修其身。修身以道，修道以仁，親親為仁之大。可見事親是修身的先務，若不能善事其親，則所厚者薄，無所不薄，身不可得而修矣。所以思修其身者，不可以不善事其親。欲盡親親之仁，又必尊禮賢人，與之共處，然後親親的道理，講究得明白。若不能尊賢取友以知人，則義理誰與講明，是非無由辨白，以致辱身危親者亦有之矣。所以思盡事親之道者，又不可以不知人也。至若親親則有降殺，尊賢則有等級，都是天理之自然。若於這天敘天秩的道理，知之不明，則恩或至於濫施，敬或至於妄加，所尊所親，處之皆失其當矣。所以思知人以為事親之助者，又不可以不知天也。”由知天以知人，知人以事親，則身修而有君矣；以身取人，則有臣矣。有君有臣，而文武之政焉有不舉者哉！

“天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。”

達，是通達。昆弟，即是兄弟。德，是所得於天之理。一字，指誠說。

孔子說：“天下古今人所共由的道理有五件，所以行這道理的有三件。五者何？一曰君臣，二曰父子，三曰夫婦，四曰兄弟，五曰朋友之交。在君臣則主於義，在父子則主於親，在夫婦則主於別，在兄弟則主於序，在朋友則主於信。這五件是人之大倫，從古及今，天下人所共由的道理不外乎此，就如人所通行的大路一般，所以說是‘天下之達道也’。三者何？一曰知，二曰仁，三曰勇。知則明睿，所以知此道者。仁則無私，所以體此道者。勇則果確，所以強此道者。這三件是天命之性，從古至今，天下人所同得的，無少欠缺，所以說是‘天下之達德也’。然達道固必待達德而後行，而其所以行之者，又隻在一誠而已。”蓋誠則真實無偽，故知為實知，仁為實仁，勇為實勇，而達道自無不行。苟一有不誠，則虛詐矯偽，而德非其德矣，其如達道何哉？故曰“所以行之者一也”。

“或生而知之，或學而知之，或困而知之：及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之：及其成功，一也。”

這一節是說造道的等級。

知之，是知此達道。困，是困苦。行之，是行此達道。利，是貪利。

孔子說：“人性雖同，而氣稟或異。以知此理而言，或有生來天性聰明，不待學習自然就知之的；或有講習討論，從事於學問然後知之的；或有學而未能，困苦其心，發憤強求然後知之的。這三等人，聞道雖有先後，然到那豁然貫通義理明白的去處，都是一般，所以說‘及其知之，一也’。以行此理而言，或有生的德性純粹，不待著力，安然自能行的；或有真知篤好，隻見得這道理好，往前貪著去行的；或有力未能到，必待勉強奮發，而後能行的。這三等人，行道雖有難易，然到那踐履純熟，功夫成就的時節，也都一般，所以說‘及其成功，一也’。”

“子曰：好學近乎知。力行近乎仁。知恥近乎勇。”

這一節是未及乎達德而求以入德的事。

孔子說：“人之氣質雖有不同，然未嚐無變化之術。如智以明道，固非愚者之所能，然若肯篤誌好學，凡古今事物之理，時時去講習討論，不肯自安於不知，將聞見日廣，聰明日開，雖未必全然是智，也就不墮於昏愚了，豈不近於智乎！仁以體道，固非自私者之所能，然若能勤勵自強，事事去省察克治，實用其力，將見本心收斂，天理複還，雖未必純然是仁，也就不蔽於私欲了，豈不近於仁乎！勇以任道，固非懦者之所能，然若能知己之不如人，而常存愧恥之心，不肯自暴自棄，將見恥心一萌，誌氣必奮，雖未必便是大勇，也就不終於懦弱了，豈不近於勇乎！”

“知斯三者，則知所以修身。知所以修身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國家矣。”

斯字，解做此字。三者，指上文“三近”而言。

孔子說：“修身以道，而知、仁、勇之德，則所以行此道者，人若能知得好學、力行、知恥這三件，足以近之，便可以入於達德、行乎達道，所以修治其身之理，無不知矣。既知所以修身，則所以治人而使之盡其道者，即此而在。蓋以己觀人，雖有物我之間，然在我的道理，即是在人的道理，故知所以修身，便知所以治人也。既知所以治人，則所以治天下國家而使之皆盡其道者，亦即此而在。蓋以一人觀萬人，雖有眾寡之殊，然一個人的道理，即是千萬人的道理，故知所以治人，便知所以治天下國家也。”夫以天下國家之治，而要之不外於修身，可見修身為致治之本矣。

“凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。”

經，是常道。

孔子說：“大凡人君治天下國家，有九件經常的道理，可以行之萬世而不易者。第一件，要修治自己的身，使吾身之一動一靜，皆足以為天下之表率。第二件，要尊禮賢人，使之講明治道，以為修己治人之助。第三件，要親愛同姓的宗族，凡施予恩澤都宜加厚，不可同於眾人。第四件，要敬禮大臣，凡體貌恩澤，都宜加隆，不可同於小臣。第五件，要體悉群臣，以己之心度人之心，委曲周悉，把群臣每都看得如自己的身子一般。第六件，要子愛庶民，樂民之樂，憂民之憂，愛養保護，把百姓每都看得如自己的兒子一般。第七件，要招來百樣的工匠，集於國都，使他通工易事，以資國用。第八件，要綏柔遠方來的使客人等，加意款待，使他離鄉去國，不致失所。第九件，要懷服四方的諸侯，使他常為國家的藩屏，無有離叛之意。這九件乃治天下國家經常之道。從古及今，欲興道致治者，決不能舍此而別有所修為也，所以叫做九經。”然此九者之中，又有自然之序，蓋天下國家之本在身，故修身為九經之首。然必親師取友，而後修身之道進，故尊賢即次之。道之所進莫先於家，故親親又次之。由家以及朝廷，故敬大臣、體群臣次之。由朝廷以及其國，故子庶民、來百工次之。由其國以及天下，故柔遠人、懷諸侯次之。九經之序如此，而其本則惟在於修身，其要莫急於尊賢也。

“修身，則道立。尊賢，則不惑。親親，則諸父昆弟不怨。敬大臣，則不眩。體群臣，則士之報禮重。子庶民，則百姓勸。來百工，則財用足。柔遠人，則四方歸之。懷諸侯，則天下畏之。”

這一節是說九經的效驗。

道即是達道。諸父是伯父叔父。眩字解做迷字。

孔子說：“治天下國家的九經，人君若能著實行之，則件件都有效驗，如能修治自己的身，則達道達德，渾然全備，便足以為百姓每的表率，而人皆有所觀法矣。能尊禮有德的賢人，則薰陶啟沃，聰明日開，聞見日廣，於那修己治人的道理，都明白貫通，無所疑惑矣。能親愛同姓的宗族，則為伯叔諸父的，為兄弟的，都得以保守其富貴，歡然和睦，而無有怨恨矣。能敬禮大臣，則信任專一，他得以展布其能，臨大事、決大議，皆有所資而不至於迷眩矣。能體悉群臣，則為士的感激思奮，皆務竭力盡忠，以報答君上之恩矣。能子愛國中的庶民，則百姓每蒙其恩澤，都歡欣愛戴，有尊君親上之心矣。能招來百工技藝的人，則有無相易，農末相資，便能替國家生聚貨財，而用度自然充足矣。能撫恤遠方的使客，則四方賓旅聞風而慕義者，皆傾心歸向，而願出於其途矣。能綏懷天下的諸侯，則德之所施者博，而威之所及者廣，天下的諸侯皆畏威懷德，而為我之藩屏矣。”九經之效驗如此。

“齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。”

這一段是說九經之事。

齊，是齋戒。明，是明潔。盛服，是衣服整肅。讒，是讒佞的人，顛倒是非，最能傷害君子。色，是美色；貨，是財利，最能移易人心。

孔子說：“人君惟憚於拘束，樂於放縱，是以其身不能修治。必須內而齋明以收斂其心誌，外而盛服以整肅其容儀，凡事都依著禮法行，非禮之事絕不去幹。如此，則內外交養，動靜不違，而此身常在規矩之內，乃所以修身也。人君惟聽信讒言，徇於貨色，那好賢的意思，便就輕了。必須屏去那讒邪，疏遠那美色，輕賤那貨財，隻專心一意貴重有德的人。如此，則純心用賢，而賢者樂為之用，乃所以勸賢也。同姓的宗族，常恐恩禮衰薄，所以怨望易生。必須體念宗室，尊其爵位，重其俸祿，他心裏喜好的與他同好，心裏憎惡的與他同惡，不至違拂其情。如此，則諸父昆弟自然感悅，乃所以勸親親也。做大臣的，若教他親理細事，便失了大體。必須多設官屬，替他分頭幹辦，足任他使令之役。如此，則為大臣者得以從容論道，經理天下的大事，乃所以勸大臣也。於群臣每，待之不誠，則各生疑畏，而不肯盡心；養之不厚，則自顧不暇，而不肯盡力。必須待之以忠信，開心見誠，不去猜疑他；養之以重祿，使他父母妻子皆有所仰賴。如此，則士無仰事俯育之累，而樂趨事功以報效朝廷，乃所以勸士也。於百姓每，使之不以其時，則勞民之力；斂之過於太重，則傷民之財。故雖有不容己之事，亦必待農工既畢之後，然後役使他；征斂他的稅糧，又皆從輕而不過於厚。則百姓既有餘財，又有餘力，皆將歡欣愛戴，以親其君上，乃所以勸百姓也。既字讀做餼字。餼是牲口，稟是廩米。百工技藝的人，執事有勤惰之不同，必須日日省視他，月月考較他，以驗其工程如何。勤的便多與他些廩餼，以償其勞；惰的則少與他些，務與他的事功相稱。如此，則不惟勤者益知所勉，而惰者亦皆勸於勤矣，乃所以勸百工也。遠方使客人等，於其回還時節，則授之旌節以送之，使關津不得阻滯；於其來的時節，則豐其委積以迎之，使百凡有所資給。其人之善者，則嘉美之，而因能以授之任；其不能者，則矜恕之，而亦不強其所不欲。如此，則款待周悉，天下之旅皆悅而願出於其途，乃所以柔遠人也。至若四方諸侯，有子孫絕嗣的，尋他旁枝來繼續，使不絕其宗祀；有失了土地的，舉其子孫而封之，使得複其爵土。治其壞亂，教他國中上下相安；持其危殆，教他國中大小相恤。每年使其大夫一小聘，三年使其卿一大聘，五年則諸侯自來一朝。朝聘各有其時，不勞其力也。我之燕賜於彼者則厚而禮節之有加，彼之納貢於我者則薄而方物之不計，厚往而薄來，恐匱其財也。如此，則天下諸侯皆將竭其忠力，以藩衛王室，而無倍畔之心，乃所以懷諸侯也。”九經之事如此。

“凡為天下國家有九經，所以行之者一也。”

孔子既詳言九經之事，又總結之說道：“人君治天下國家，有這九件經常的道理，其事與效驗固各不同，然所以行那九經，隻是一件，曰誠而已矣。”蓋天下之事，必真實而無妄，乃能常久而不易。若存的是實心，行的是實事，則九經件件修舉，便可以治天下國家。若一有不誠，則節目雖詳，法製雖具，到底是粉飾的虛文而已，如何可以為治乎？故曰：“所以行之者一也。”

“凡事豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲。事前定，則不困。行前定，則不疚。道前定，則不窮。”

凡事，指達道、達德、九經以及日用大小的事務皆是。豫，是素定。跲，是顛躓，如人行路跌倒的一般。困，是窘迫。疚，是病。

承上文說：“九經之行，固貴於誠，然不但九經而已。但凡天下之事，能素定乎誠，則凡事都有實地，便能成立；若不能素定乎誠，則凡事都是虛文，必致廢壞。何以言之？如人於言語先定乎誠，不肯妄發，則說的都是實話，自然順理成章，不至於蹉跌矣。人於事務先定乎誠，不肯妄動，則臨事便有斟酌，自然隨事中節，不至於窘迫矣。身之所行者先定乎誠，則其行有常，自然光明正大，而無歉於心，何疚之有？道之當然者先定乎誠，則其道有源，自然泛應曲當，而用之不竭，何窮之有？”所謂“凡事豫則立”者如此。苟為不誠，則言必至於跲，事必至於困，行必至於疚，道必至於窮矣。

“在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。”

這一節承上文推言素定的意思。

獲字，解做得字。

孔子說：“凡事皆當素定乎誠。如在下位的人，若要治民，必須得了君上的心，肯信用他，方才行得。若不能得君上的心，則無以安其位而行其誌，要行些政事，人都不肯聽從，民豈可得而治乎？故欲治民者，當獲乎上也。然要獲乎上，不在乎諛悅以取容，自有個道理，隻看他處朋友如何。若是平昔為人，不見信於朋友，則誌行不孚，名譽不著，要見知於在上的人，豈可得乎？故欲獲乎上者，必信於朋友也。然要朋友相信，不在乎交結以取名，自有個道理，隻看他事父母如何。若平日不能承順父母，得其歡心，則孝行不修，大節已虧，豈能取信於朋友之間乎？故欲信友者，當順乎親也。然要順親，亦不在乎阿意以曲從，也有個道理，隻在能誠其身。若反求諸身，未能真實而無妄，則外有承順之虛文，內無愛敬之實意，豈能得父母之歡心乎？故欲順親者，當誠乎身也。然誠身功夫，又不是一時襲取得的，也有個道理，隻在能明乎善。若不能格物致知，先明乎至善之所在，則好善未必是實好，惡惡未必是實惡，豈能使所存所發皆真實而無妄乎？”故欲誠身者，當明乎善也。能明善以誠身，則順親、信友、獲上、治民，何難之有？即在下位者欲獲上治民而推之一本於誠，則凡事可知矣。

“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。”

誠，是真實無妄。從容，是自然的意思。擇，是揀擇。固，是堅固。執，是執守。

承上文誠身說：“這誠之為道，原是天賦與人的。蓋天以實理生萬物，人以實理成之為性，率其性而行之，本無間雜，不假修為，乃天與人的道理，自然而然，所以說是天之道也。若為氣稟物欲所累，未能真實無妄，而用力以求到那真實無妄的去處，這是人事所當然者，乃人之道也。誠者之事何如？其行則安而行之，不待勉強而於道自無不中；其知則生而知之，不待思索而於道自無不得。此乃從容合道的聖人，全其天而無所假於人為者也。誠之者之事何如？其知則未能不思而得，必揀擇眾理以明善；其行則未能不勉而中，必堅守其善以誠身。此乃用力修為的賢人，盡人以合天者也。”然自古雖生知安行之聖，亦必加學問之功夫。其得之於天者既全，而修之於人者又力，此所以聖而益聖與？

“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”

承上文說：“擇善而固執之，固誠之者之事。然其用功之節目，又不止一端。第一要博學，蓋天下之理無窮，必學而後能知。然學而不博，則亦無以盡事物之理。故必旁搜遠覽，凡古今事物之變，無不考求，庶乎可以廣吾之聞見也。這是‘博學之’。所學之中有未知者，必須問之於人。然問而不審，則苟且粗略，而無以解中心之惑。故必與明師好友盡情講論，仔細窮究，庶乎可以釋吾之疑惑也。這是‘審問之’。雖是問的明白了，又必經自家思索一番，然後有得。然思而不慎，又恐失之泛濫，過於穿鑿，雖思無益矣。故必本之以平易之心，求之於真切之處，而慎以思之，庶乎潛玩之久而無不通也。既思索了，又以義理精微，其義利公私之間，必加辨別。然辨而不明，則毫厘之差，謬以千裏，雖辨無益矣。故必條分縷析，辨其何者為是，何者為非，何者似是實非，何者似非而實是，一一都明以辨之，庶乎盡其精微而不差也。夫既學而又問之、思之、辨之，則於天下之義理，皆已明白洞達而無所疑，可以見之於行矣。然行而不篤，則所行者徒為虛文，而終無所成就。又必真心實意，敦篤而行，無一時之間斷，無一念之懈怠，則所知者皆見於實事，而不徒為空言矣。所以又說‘篤行之’。”夫博學、審問、慎思、明辨，所以擇善也；篤行，所以固執也。五者，皆誠之者的功夫，學知利行之事也。

“有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。”

弗字，解做不字。措字，解做止字。

承上文說：“學、問、思、辨、篤行，固是求誠之事，然有一樣資稟庸下的，未能便成，必須專心致誌著實用功，乃能有成。如古今事物之理，不學則已，但去學時，便要博聞強記，件件都理會得過才罷，若有不能，不止也；有疑惑的，不問則已，但去問時，便反複講究，件件都要知道才罷，若有不知，不止也；有該思索的，不思則已，但去尋思，則必再三籌度，務要融會貫通才罷，若有不得，不止也；有該辨別的，不辨則已，但去分辨，則必細細剖析，務要明白不差才罷，若有不明，不止也；及其見諸躬行，不行則已，但行的時節，務要踐履篤實，底於有成才罷，若有不篤，不止也。他人一遍就會了，自己必下百遍的功夫；他人十遍就會了，自己必下千遍的功夫，務求其能而後已。”這是困知勉行者之事也。

“果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”

此道，指上一節說。

“常人有誌者少，無誌者多。未有能實用其力者，若果能於那學、問、思、辨、篤行，用了百倍的功夫，則義理自然渾融，氣質自然變化。雖是生來愚昧的，久之亦將豁然貫通，而進於明矣。雖是生來柔弱的，久之亦能毅然自守，而進於強矣。”況本是聰明強毅的，而又能加勤勵不息之功，有不為大知大勇者乎？

右第二十章。

謹案，此章言帝王治天下之大經大法，極其詳備。首言舉行文武之政，在於有君有臣，而尤歸重於君身，蓋有君則自然有臣也。中言以三達德而行五達道，皆修身之事；九經則自身而推之家國天下。終言修己治人，必本於一誠，而學、問、思、辨、篤行之功，則所以求立乎誠者也。夫至誠者，天德也；九經之事，王道也。有天德而後可以行王道，其要在於典學，伏惟聖明留意焉。

卷二

自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。

誠，是真實無妄。明，是事理洞達。

子思承孔子天道人道之意以立言，說道：“人之造道，等級雖有相懸，及其成功，則無二致。固有德無不實，而明無不照，由誠而明的，這叫做性。蓋聖人之德，不勉而中，不思而得，天性本來有的，故謂之性。性，即天道也。有先明乎善，而後能實其善，由明而誠的，這叫做教。蓋賢人之學，以擇而精，以執而固，由教而後能入的，故謂之教。教，即人道也。夫曰性曰教，雖有天道人道之殊，然德無不實者，固自然清明在躬，無有不誠；而先明乎善者，也可以到那誠的地位，及其成功，則一而已矣。”所以說“誠則明矣，明則誠矣”。

右第二十一章。

唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。

天下至誠，是說聖人之德，極誠無妄，天下莫能過他。讚，是助。化育，是變化生育。參，是並立為三的意思。

子思說：“天命之性，本自真實無妄，隻為私欲蔽了，見得不明，行得不到，所以不能盡性。獨有天下至誠的聖人，其知生知，其行安行，純乎天理而不雜於人欲，故能於所性之理，察之極其精，行之極其至，而無毫發之不盡也。然天下的人，雖有智愚賢不肖，其性也與我一般。聖人既能盡己之性，由是推之於人，便能設立政教，以整齊化導之，使人人都複其性之本然，而能盡人之性矣。天下的物，雖飛潛動植不同，其性也與人一般。聖人既能盡人之性，由是推之於物，便能修立法製，以樽節愛養之，使物物各遂其性之自然，而能盡物之性矣。夫人、物皆天地之所生，而不能使之各盡其性，是化育也有不到的。今聖人能盡人、物之性，則是能裁成輔相，補助天地之所不及矣，豈不可以讚天地之化育乎！既能讚天地之化育，則是有天地不可無聖人。天位乎上而覆物，地位乎下而載物，聖人位乎中而成物。以一人之身，與天地並立而為三矣，豈不可與天地參乎！”至誠之功用，其大如此。然天地萬物之理，皆具於所性之中；參讚位育之功，不出於盡性之外。學聖人者，但當於吾性中求之。

右第二十二章。

其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。

其次，是指賢人以下說。致，是推及。曲，是善之一偏處。蓋人之心，雖為物欲所蔽，然良心未曾泯滅，必有一端發見的去處，這叫做曲；若能就此擴充之，到那至極的去處，叫做致曲。形，是發見於外。著，是顯著。明，是光明。動，是感動。變，是改變。化，是渾化。

子思說：“天下至誠的聖人，固能盡其性之全體，而能盡人、物之性，以收參讚之功矣。其次若賢人以下，誠有未至者，卻當何如用功？蓋必由那善端發見之一偏處，悉推致之以各造其極，如一念惻隱之發，則推之以至於無所不仁；一念羞惡之發，則推之以至於無所不義，而曰禮曰智莫不皆然。這便是能致曲了。夫一偏之曲，既無不致，則有以通貫乎全體，而無不實矣，所以說‘曲能有誠’。誠既積於中，則必發於外，將見動作威儀之間，莫非此德之形見矣。既形，則自然日新月盛，而愈顯著矣。既著，則自然赫喧盛大，而有光明矣。蓋實德之積於中者日盛，故德容之見於外者愈光，內外相符之機，有不容掩者如此。誠既發於外而有光明，則人之望其德容者，自然感動，而興起其好善之心矣。既動，則必改過自新，變其不善以從吾之善矣。既變，則久之皆相忘於善，渾化而無跡矣。蓋誠之動乎物者既久，則人之被其化者愈深，人己相符之機，有莫知所以然者如此。夫感人而至於化，豈是容易到得的？惟是天下至誠的聖人，才能感人到那化的去處。今致曲者積而至於能化，則亦天下至誠而已矣。”夫由誠而形、而著、而明，所謂能盡其性者也；由動而變、而化，所謂能盡人、物之性者也，而參讚在其中矣。雖由致曲而入，及其成功則一也。

右第二十三章。

至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。

前知，是預先知未來的事。禎祥，是福之兆，如麒麟、鳳凰、景星、慶雲，各樣的祥瑞都是。妖孽，是禍之萌，如山崩、川竭、地震、星隕，各樣的災異都是。蓍，是蓍草；龜，是靈龜：皆用以占卜者。四體，指動作威儀說。神，是鬼神。

子思說：“人之德有不實，則理有不明，雖目前的事尚不能知，況未來者乎？獨有極誠無妄的聖人，天理渾然，無一毫私偽，故其心至虛至靈，於那未來的事都預先知道。然此豈有術數以推測之哉？蓋自有可知之理耳。如國家將要興隆，必先有禎祥的好事出來；國家將要敗亡，必先有妖孽不好的事出來。或著見於蓍龜占卜之間，而有吉有凶；或發動於四體威儀之際，而有得有失。凡此皆禍福將至，理之先見者也。惟至誠聖人，則有以察其幾：善，必先知之，不待其福既至而後知也；不善，必先知之，不待其禍既至而後知也。所以至誠之妙，就如鬼神一般。”蓋凡幽遠之事，耳目心思所不及者，人不能知，除是鬼神知得。今聖人虛靈洞達，能知未來，則與鬼神何異，所以說“至誠如神”。然天地間隻是一個實理，既有是理，便有預先形見之幾；聖人隻是一個實心，心體既全，自有神明不測之用，豈若後世讖緯術數之學，穿鑿附會，以為知者哉！

右第二十四章。

誠者，自成也；而道，自道也。

子思說：“真實無妄之謂誠。這‘誠’是人所以自成其身的道理，如實心盡孝，才成個人子；實心盡忠，才成個人臣，所以說是‘自成’也。體此誠而見於人倫日用之間，則謂之道。這‘道’乃人所當自行的，如事親之孝，為子的當自盡；事君之忠，為臣的當自盡，所以說是‘自道’也。”

誠者，物之終始。不誠無物。是故，君子誠之為貴。

物，是事物。

子思說：“何以見得誠為自成，而道當自道？蓋天下事物，莫不有終，莫不有始。終不自終，是這實理為之歸結；始不自始，是這實理為之發端。徹首徹尾，都是實理之所為，是誠為物之終始，而物所不能外也。人若不誠，則雖有所作為，到底隻是虛文，恰似不曾幹那一件事的一般。如不誠心以為孝，則非孝；不誠心以為忠，則非忠。所以君子必以誠之為貴，而擇善固執，以求到那真實之地也。若然，則能有以自成，而道亦無不行矣。”

誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。

時措，是隨時而行無不當理。

子思說：“誠固所以自成，然又不止成就自家一身而已。天下的人同有此心，同有此理，既有以自成，則自然有以化導他人，而使之皆有所成就，亦所以成物也。成己，則私意不雜，全體混然，叫做仁。成物，則因物裁處，各得其當，叫做知。然是仁、知二者，非從外來，乃原於天命，是性分中固有之德也。亦不是判然為兩物的，與生俱生，乃內外合一的道理。君子特患吾心有未誠耳。心既誠，則仁、知兼得；一以貫之，將見見於事者。不論處己處物，以時措之，而皆得其當矣。”此可見仁知一道，得則俱得；物我一理，成不獨成，豈有能成己而不能成物者乎？所以說“誠者，非自成己而已也，所以成物也”。

右第二十五章。

故至誠無息。不息則久，久則征。征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。

息，是間斷。久，是常於中。征，是驗於外。悠，是悠長。遠，是久遠。博厚，是廣博深厚。高明，是高大光明。

子思說：“人之德有不實，則為私欲所間雜，而其心不純，不純則有止息之時。聖人之德，既極其真實，而無一毫之虛偽，則此心之內，純是天理流行，而私欲不得以間之，自無有止息矣。既無止息，則心體渾全，德性堅定，自然始終如一，常久而不變矣。存諸中者既久，則必形見於威儀，發揮於事業，自然征驗而不可掩矣。既由久而征，則凡所設施，都是純王之政，自然悠裕而不迫，綿遠而無窮矣。惟其悠遠，則積累之至，自然充塞乎宇宙，浹洽於人心，廣博而深厚矣。惟其博厚，則發見之極，自然巍乎有成功，煥乎有文章，高大而光明矣。”蓋德之存諸中者，既極其純，故業之驗於外者，自極其盛。此至誠之妙，所以能讚化育而參天地者也。

博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。

這一節是說聖人與天地同用。

子思說：“至誠之功用，所積者既廣博而深厚，則天下之物，無不在其包括承受之中，而鹹被其澤，是固所以載物也。所發者既高大而光明，則天下之物，無不在其丕冒照臨之下，而鹹仰其光，是固所以覆物也。其博厚高明者，又皆悠長而久遠，則天下之物，常為其所覆載，而得以各遂其生，各複其性，是固所以成物也。”

博厚配地，高明配天，悠久無疆。

這一節是說聖人與天地同體。

配，是配合。疆，是疆界。