經部·四書直解 上? 大學2
這一章是解釋經文修身齊家的說話。
之字，解做於字。辟，是偏。
曾子說：“經文所謂‘齊其家在修其身者’，蓋言一家的根本，在我一身。此身與人相接，情之所向，各有個當然的道理。但人多任情好惡，不能檢察，所以陷於一偏，而身不修也。如骨肉之間，固當親愛，然父有過，也當諫諍；子有過也，也當教訓。若隻管任情去親愛，更不論義理上可否，這親愛的便偏了。卑汙之人，固可賤惡，然其人若有可取處，也不該全棄他；有可教處，也不該終絕他。若隻管任情去賤惡，更不肯寬恕一些，這賤惡的便偏了。畏是畏懼，敬是恭敬。人於尊長，固當畏敬，然自有個畏敬的正理。若是不察其理，或有過於畏懼，過於恭敬，不合乎中，這畏敬便偏了。哀矜，是憐憫的意思。困苦的人，固當憐憫，然自有個哀矜的正理。若其中有不當憐憫處，也隻管去憐憫他，卻又成了姑息，這哀矜便偏了。敖惰，是簡慢的意思。平常的人，簡慢些也不為過，然亦有個簡慢的正理。若其中有不當簡慢處，也隻管去簡慢他，卻又流於驕肆，這敖惰便偏了。”人情陷於一偏如此。所以好一個人，隻見他件件都是好的，就有不善，也不知了。惡一個人，隻見他件件都是不好的，就有善，也不知了。若是所好的人，卻能知其惡，所惡的人，卻能知其美者，這是平日能用克己的功夫，到個至公至明的去處，才能如此。似這等人，世上少有，所以說“天下鮮矣”。
故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”
諺，是俗語。苗，是田苗。碩，是茂盛。
言人情既陷於一偏，便隨處偏了，都見不得。所以俗語說：人之溺愛者不明，他的兒子雖是不肖，也不知道，隻說是好；貪得者心無厭足，他的田苗雖是茂盛，也不見得，隻嫌不茂盛。偏之為害，一至於此。
此謂身不修不可以齊其家。
即上文說偏之為害上看來，可見欲齊家者，必須先修其身。若果情有所偏，事皆任意，卻要感化得一家的人，使其無小無大，都在倫理之中，而無有參差不齊者，斷無此理。所以說“身不修不可以齊其家”。
右傳之八章，釋“修身”“齊家”。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。
這是解釋經文齊家治國的說話。
曾子說：“經文所謂‘欲治其國，必先齊其家者’謂何？蓋家乃國之本，若不能修身以教其家，使一家之人有所觀法，卻能教訓那一國之人，使之感化，絕無此理。所以在上的君子，隻修身以教於家，使父子、兄弟、夫婦各盡其道，則身雖不出家庭，而標準之立，風聲之傳，那一國的百姓，自然感化，也都各盡其道，而教成矣。所以然者何也？蓋家國雖異，其理則同。如善事其親之謂孝，然國之有君，與家之有親一般，這事親的道理，即是那事君的道理。善事其兄之謂弟，然國之有長，與家之有兄一般，這事兄的道理，即是那事長的道理。撫愛卑幼之謂慈，然國之有眾百姓每，與家之有卑幼一般，這撫愛卑幼的道理，即是那使眾百姓的道理。”夫孝、弟、慈三件，是君子修身以教於家的。然而國之所以事君、事長、使眾之道，不外乎此。此君子所以不出家而教自成於國也。
《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。
這一節是承上文說，見孝、弟、慈之理，是人心原有，不待強為的意思。
《康誥》，是《周書》篇名。赤子，是初生的小兒。
武王作書告康叔說：“為人君者，保愛那百姓，當如慈母保愛那初生的小兒一般。”曾子引此言而解釋之說：“初生的小兒，不會說話，要保愛他，怎能夠曉得他的意思？隻是為母的愛子之心，誠切懇至。以其誠切懇至之心，而忖度赤子之意，雖不能一一都合著他，也差不遠矣。然這個保赤子之心，人人自又不學自會。幾曾見為女子的，先學會了撫養孩子的方法，然後才去嫁人？可見皆出於自然，而不待於勉強也。”夫慈幼之心，既出於自然，則孝弟之心，亦未有不出於自然者。但能識其端而推廣之，則所以“不出家而成教於國”者，在是矣。
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂：其機如此。此謂一言僨事，一人定國。
這一節是言教成於國之效。
仁，是以恩相親。讓，是以禮相敬。一人，指君說。貪，是好利。戾，是背理。機，是機關發動處。僨，是覆敗。
曾子承上文說：“‘君子不出家而成教於國’者，既本乎一理，又出於自然。人君果能以仁教於家，使一家之中，父慈子孝，歡然有恩以相親，則一國之為父子的，得於觀感，也都興起於仁矣。能以讓教於家，使一家之中，兄友弟恭，秩然有禮以相敬，則一國之為兄弟的，得於觀感，也都興起於讓矣。若為君的，不仁不讓，好利而取民無製，背理而行事乖方，則一國之人，也都仿效，而悖亂之事由此而起矣。夫一國之仁讓，由於一家；一國之作亂，由於一人。可見上以此感，則下以此應，其機關發動處，自然止遏不住有如此。所以古人說道：一句言語說得差失，便至於壞事；人君一身行得好時，便能安定其國。正此之謂也。”為人上者，可不戒貪戾以絕禍亂之端，而躬行仁讓以為定國之本哉？
堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。
帥，是率領。令，是政令。恕，是推己及人的道理。藏，是存。喻，是曉喻。
此承上文說，堯、舜之為君，存的是仁心，行的是仁政，是以仁率領天下也。那時百姓看著堯、舜的樣子，也都感化，相親相讓，而從其為仁。桀、紂之為君，存心慘刻，行政殘虐，是以暴率領天下也。那時百姓看著桀、紂的樣子，他也都效尤，欺弱淩寡，而從其為暴。即此看來，可見人君一身，是百姓的表率，上行下效，理勢自然。若使人君所好的是暴，而出令以教天下者卻是仁，這便是“所令反其所好”了，那百姓每誰肯從他？惟其如此，所以在上位的君子雖教人為善去惡，是其職分，必先反諸其身。自家有這善，然後責成人，使他勸勉於善；自家無這惡，然後說人不是，使他改正其惡。這是推己及人，恕之道也。然後人才肯順從我，我才能曉喻得人。若自家不能有善而無惡，惡卻責人之善，正人之惡，這便是存乎己身者不恕了。如此而能曉喻人，使之從我為善而去惡，絕無此理，所以說“未之有也”。
故治國在齊其家。
這一句是通結上文。
曾子又說：“看來一身之舉動，一家之趨向所關；一家之習尚，一國之觀瞻所係。人若不能修身而教於家，必不能成教於國。故人要治那一國的百姓，不必遠求，隻在乎修身以教於家而已，蓋齊家是治國的根本也。”
《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子於歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。
前麵釋齊家治國之意已盡，此以下又引《詩》而詠歎之，以足其意。
《詩》，是《周南?桃夭》篇。夭夭，是少好貌。蓁蓁，是美盛貌。之子，指出嫁的女子。婦人以夫為家，故謂嫁曰歸。宜，是善。
詩人說：“桃樹夭夭然少好，其葉蓁蓁然美盛，以興女子之歸於夫家，必能事舅姑以孝，事夫子以敬，處妯娌以和，待下人以惠，而一家之人無不相宜者。”曾子引之說道：“為人君者，必能處得那一家之人個個停當，如此詩所謂‘宜其家人’，方才可以教那一國的人，使之各有以宜其家也。不然，家人且不相宜，何以教國人乎？”
《詩》雲：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。
《詩》，是《小雅?蓼蕭》篇。
詩人說：“一家之中，有長於我的是兄，我能盡其恭敬而善事之，感得為兄的也常常愛我，這便是‘宜兄’。有少於我的是弟，我能盡其友愛而善撫之，感得為弟的也常常敬我，這便是‘宜弟’。”曾子引之說道：“為人君者，必能善處自家的兄弟，如此詩所謂‘宜兄宜弟’，然後可以教那一國之人，使之亦有以宜其兄弟也。不然自家的骨肉尚不能相容，又何以教國人乎？”
《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。
《詩》，是《曹風?鳲鳩》篇。儀，是禮儀。忒字，解做差字。四國，是四方之國。
詩人說：“人君一身所行的禮儀，沒有一件差錯，便能表正那四國的百姓，而為下民之觀法。”曾子引之說道：“為人君者，必是自家為父能慈，為子能孝，為兄能友，為弟能恭，所行的件件都足以為人的法則，如《詩》所謂‘其儀不忒’，然後百姓每皆取法他，父也去慈，子也去孝，兄也去友，弟也去恭，而四國無不正也。不然，自家一身且有差忒，又何以正國人乎？”
此謂治國在齊其家。
曾子既引三詩，又總結說：“觀這三詩所言，雖有不同，皆是說‘治國在齊其家’之意。然則人君若欲治其國者，可不先齊家以為之本哉？”
右傳之九章，釋“齊家”“治國”。
所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。
這是解釋經文治國平天下的說話。
下“老”字，是指父母；上“老”字，是盡事父母之道。下“長”字，是指兄長；上“長”字，是盡事兄長之道。興，是興起。恤，是憐愛。孤，是孤幼。倍，是違背。絜，是度。矩，是為方的器具。
曾子說：“經文所謂欲平天下在先治其國者，謂何？蓋言天下無不同之心，人心無不同之理，惟人君之倡導何如耳。如上能以事老之道，孝順自家的父母，則國人便都興起於孝，而善事其父母矣。上能以事長之道，恭敬自家的兄長，則國人便都興起於弟，而善事其兄長矣。上能憐愛自家的孤幼，則國人也都如君上一般，慈其孤幼，而無有違背之者矣。這孝、弟、慈三件，上行下效如此，可見人心之理無不同也。一國之人心，既無異於一家，則天下之人心，又豈有異於國乎？所以在上的君子，因此有個絜矩之道，度其必同之心，處以各足之理，使天下凡有孝、弟、慈之願者，皆得隨分以自盡而無有不齊，就如那匠人製器的一般，度之以矩而使其無不方也。”這絜矩是平天下之要道（解見下文）。
所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右：此之謂絜矩之道。
惡，是憎惡，心裏不欲的意思。
曾子複解“絜矩”二字之義，說道：“人之相處，有在我上麵的，有在我下麵的，有在我前後左右的，其心都是一般。假如上麵的人以無禮使我，我所不欲也，便以我的心度量在下麵的人，知他的心與我一般，亦不可以無禮使之。如下麵的人以不忠事我，我所憎惡也，便以我的心度量在上麵的人，知他的心與我一般，亦不敢以不忠事之。以此心往前後度量，或在我前麵的人，我惡其以不善待我，便不以前人之加於我者而先加於後；在我後麵的人，我惡其以不善待我，便不以後人之及於我者而施及於前。以此心往左右度量，或在我右邊的人，我有所惡，便不以此交之於左；在我左邊的人，我有所惡，便不以此交之於右。這是將人比己，體之無不周，以己處人，施之無不當，上下四方，均齊方正，就如那匠人之製方器，度之以矩而無有不方的一般，所以叫做‘絜矩之道’。”人君用此道以治天下，則天下之人，雖有萬萬不齊，而於天下之心，皆能一一不拂，天下有不得其平者乎？上文所謂“君子有絜矩之道”者，蓋如此。
《詩》雲：“樂隻君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。
《詩》，是《小雅?南山有台》篇。隻，是語助詞。
詩人說：“在上位可嘉可樂的君子，即是百姓每的父母。”曾子即引此詩而釋之，說道：“君子居民之上，有君之尊，何以說做父母？蓋言君子能以民心為己心。如飽暖安逸之類，是百姓每心裏所喜好的，君子便因其所好而好之，務要區處使他各得其所。如饑寒勞苦之類，是百姓每心裏所憎惡的，君子便因其所惡而惡之，務要體悉，使他得免於患。是君子之與民同其好惡，如父母之愛其子矣。所以百姓每愛戴君子，亦如愛自家的父母一般。”這是能絜矩的，其效如此。
《詩》雲：“節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。
《詩》，是《小雅?節南山》之篇。師尹，是周太師尹氏。辟，是偏僻。僇字，與刑戮的戮字同義。
詩人說：“望著那南山，截然高大，山上的石頭岩岩然堆起。如今尹氏做著太師，其勢位之赫赫顯盛，便與那高山一般，百姓每都瞻仰著他，卻乃好惡不公，罔上行私，以致天下之亂。”這是詩人譏尹氏之辭。曾子解說：“有國家者，既為民所瞻仰，必須常常謹慎，凡事要合乎人心，若是不能絜矩，隻徇一己之偏，民所好的不從民便，民所惡的不肯體恤，致得那天下之人都生怨恨，必然眾叛親離，而身與國家不能保守，所以說‘辟則為天下僇矣’。”這是不能絜矩的，其害如此。
《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。
《詩》，是《大雅?文王》篇。喪，是失。師，是眾。配，是對。上帝，是天。儀字，當作宜字。監，是看著他的意思。道字，解做言字。
詩人說：“如今殷家失了天下，便是我周家得了。當初殷家祖宗，不曾失了眾人的時節，也曾受天眷命，君主天下，能與天作對來。因他後世子孫行的不好，失了人心，那天命便去了。今後我周家的子孫，就宜看著殷家的事，以為監戒，不可像他子孫行的不好。這上天峻大之命，去留無常，豈是容易保守的？曾子解說：“詩人所雲，蓋言為人君者，若能絜矩，而與民同其好惡，便得了眾人的心，為民父母而得國；若不能絜矩，而好惡徇一己之偏，便失了眾人的心，為天下僇而失國。”蓋信乎峻命之難保也，有天下者可不兢兢業業，思所以得人心而保天命乎？
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。
是故，是承上起下之辭。慎，是謹慎。德，即經文所謂明德。財，是貨財。用，是用度。
觀上文說的，凡天命人心之得失，皆由於能絜矩與不能絜矩如此，可見有家國者，第一要緊的是修德。所以在上位的君子，雖事事都該謹慎，尤先要格物、致知、誠意、正心、修身的功夫，以謹慎在己之德，不使有一些怠忽昏昧，則己德克修，而絜矩之本立矣。既有了德，那百姓每個個都感化歸順，豈不是有人？既有了人，那百姓每所住的地方，處處都屬其管轄，豈不是有土？既有了土，那土地中所出的諸般貨物，自然都來貢獻，豈不是有財？既有了財，則國家所需的諸般用度，自然足以供給，豈不是有用？蓋君德既慎，則民心自歸，其得眾得國而有財用，固理之必然者也。
德者，本也。財者，末也。
本，是根本。末，是末梢。
承上文說：“有德則有人，有土而有財用。可見德是為國的根本，第一緊要。財雖日用之不可缺，而有德則自然有財。譬之草木，根本既固，則枝梢自然茂盛，但當培其根本可也。夫知德為本，則在所當先；知財為末，則在所當後矣。”君子之所以先慎乎德者，其以是哉！
外本內末，爭民施奪。
爭民，是使民爭鬥。施奪，是教民劫奪。
夫德既是本，乃所當重；財既是末，乃所當輕。若或將這德來看做外事，不思謹慎；將那財來看做自家的，專去聚斂，百姓每見在上的人如此，也都仿效，人人以爭鬥為心，劫奪為務，就如在上的教他一般，所以說“爭民施奪”。這是財貨不能絜矩的，其害如此。
是故財聚則民散，財散則民聚。
承上文說，外本內末，民便爭奪。民既爭奪，必致離散。可見義與利不可並行，民與財不可兼得。若是外本內末，聚財於上，財雖聚了，卻失了天下的心，那百姓每都離心離德而怨叛之，未有財聚而民亦聚者也。若是內本外末，散財於下，財雖散了，卻得了天下的心，那百姓每都同心愛戴而自然歸聚，未有財散而民亦散者也。這兩樣孰損孰益，有天下者當知所辨矣。
是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
言，是言語。悖，是違悖不順理。貨，是財貨。
曾子承上文說：“財散則民聚，其實民之聚者，財不終散；財聚則民散，其實民之散者，財也不終聚。就如言語一般，若將不順道理的言語加於人，人定也把那不順道理的言語來回我，是悖而出者亦必悖而入也。若那財貨是暴征、橫斂，不順道理取將進來的，終須也還散將出去，保守不得，是悖而入者亦必悖而出也。”不義之財，既是難守，積之何益？為人君者豈可以財為內，而不知所以慎其德乎！
《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。
前麵說先慎乎德，則有人有土，是能絜矩的；外本內末，則悖入悖出，是不能絜矩的。這一節又總結其意。
《康誥》，是《周書》篇名。命，是天命。道字，解做言字。
武王作書告康叔說：“惟是上天之命，或去或留，不可為常。”曾子解說：“這一句話是說為人君的，若能絜矩，而散財以得民心，便得了天命，所謂得眾則得國也；若不能絜矩，而聚財以失民心，便失了天命，所謂失眾則失國也。”天命不常如此，人君誠欲保之，豈可外本內末，而不知慎德以盡絜矩之道哉！
《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”
以下兩節，是明不外本而內末之意。
《楚書》，是楚國史官記事的書。寶，是貴重的物。
《楚書》說：“昔楚國王孫圉聘於晉，晉大夫趙簡子問他說：‘你楚國中有什麽寶貝？’王孫圉對說：‘我楚國也沒有什麽寶，凡金玉珠石之類，皆不以為貴，隻是有德的善人，能利生民，能安社稷，便以他為寶也。’”按史，當時楚有臣名觀射父，能作命辭，取重於諸侯；又有臣名左史倚相，多讀古書，練達典故，使主君能保先世之業，故楚國寶之。夫楚之所寶，不在金玉而在善人，是能不外本而內末者矣。
舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”
舅犯，是晉文公的母舅，名狐偃，字子犯。亡人，指晉文公說。
在先晉文公做公子時，避驪姬之難，逃出在外，故稱亡人。後來又遍曆曹、衛、齊、楚，至於秦國。到秦國時，他父親獻公薨逝，秦穆公勸文公興兵複國以為晉君。舅犯教文公對說：“我出亡之人，不以富貴為寶，隻以愛親為寶。若是有親之喪，而無哀傷思慕之心，卻去興兵爭國，便是不愛親了。雖得國，不足為寶也。”夫晉之所寶，不在得國而在仁親，是亦不外本而內末者矣。
《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之俾不通：寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”
《秦誓》，是秦穆公誓告群臣的說話。斷斷，是誠一之貌。技，是才能。休休，是平易寬弘的意思。彥，是俊美。聖，是通明。不啻，解做不但。媢嫉，是妒忌。違，是拂戾。殆，是危。
曾子以平天下之道，要緊在於公好惡，用賢才。而欲賢才之進用，又須得一個好大臣，付之以進退人才之任，然後用舍得宜，而國家蒙利也。故引用《周書》秦穆公之言說道：“我若有一個臣，斷斷然真誠純一，他也不逞一己的才能，隻是其心休休焉，平易正直，廣大寬弘，能容受天下之善，見人有才能的，則心裏愛他，如自己有才能一般；見人之俊美通明的，則其心喜好之，肫肫懇切，不但如其口中稱揚之語而已。這等的人，著實能容受天下的賢才，沒有虛假。若用他做大臣，將使君子在位，展布效用，把天下的事，件件都做得好，必能保我子孫，使長享富貴，保我黎民，使長享太平，而社稷受無窮之福矣。不庶幾有利於國哉？若是個不良之臣，隻要逞自己的才能，全無斷斷之誠，休休之量，見人有才能的，恐他強過自己，便妒忌憎嫌；見人是個俊美通明的，便百般計較，拂抑阻滯，使他不得通達。這等的人，心私量狹，實是不能容受天下的賢才。若誤用他做大臣，將使君子喪氣，小人得誌，把天下的事，件件都做壞了，如何能保我的子孫，使他長久？又如何能保我黎民，使他安樂？亂亡之禍，將由此而致矣。不亦岌岌乎危殆哉！”夫國家之治亂，係於大臣之公私如此，則任用大臣者，可以知所擇矣。然必人君自公其好惡，方能擇任公好惡之大臣，而誠意正心之學，又自公其好惡之本也。欲保其子孫黎民者，不可不知。
唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂“唯仁人為能愛人，能惡人”。
放流，是發遣。迸，是驅逐的意思。四夷，是四方夷狄之地。
曾子說：“那嫉賢妒能的人，若是用他在位，善人必受其害；縱是不用，隻與他同處在一國，他也會造讒結黨傾陷善人，不可不遣之遠去。但人君牽於私意，姑息了他，所以國家終受其害。獨是仁德之君，至公至明，見得這樣人為害不淺，即便放棄流徙之，驅逐在四夷邊遠地麵，不許他同住在中國，以為善人之害，蓋深惡痛絕，必除根而後已。這正是孔子所謂唯仁人能愛人、能惡人也。”蓋仁人之心，至公無私，如明鏡之不混於妍媸，如權衡之不爽夫輕重，故能使彥聖有技之人，皆得盡其用，而媢嫉之害，不及於國家。蓋好惡之極其公，而能絜矩者如此。
見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。
命字，當作慢字。過，是過失。
曾子說：“賢人能利國家，舉之不可不先也。彼人君之不知其賢者，固不足言矣。若明知他是賢人，卻不能舉用，或雖舉用，又遲疑延緩，不能早先用他，這是以怠忽之心待賢人了，豈不是慢？不善之人，妨賢病國，去之不可不遠也。彼人君之不知其惡者，固不足言矣。若明知他是不善的人，卻不能退黜，或雖退黜，又優柔容隱，不能迸諸遠方，是以姑息之心待惡人了，豈不是過？”夫善善而不能用，則何貴於知其善？惡惡而不能遠，則何貴於知其惡？故人君之用舍，必任賢勿貳，去邪勿疑而後可。此曾子立言之意也。
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。
前麵說仁人能愛人，能惡人，是盡絜矩之道的。見賢不能舉而先，見不善不能退而遠，是未盡絜矩之道的。這一節是說不仁之人，與絜矩相反的。
拂，是違拂。災，是災害。逮，是及。
曾子說：“那讒邪亂政的惡人，是人所共惡的，本該退而遠之，卻乃喜其便己之私，反去信用他，這便是好人之所惡。盡忠為國的善人，是人所共好的，本該舉而先之，卻乃嫌其拂己之欲，反去疏棄他，這便是惡人之所好。夫好善惡惡乃人生的本性，今人之所惡，卻去好他，人之所好，卻去惡他，豈不違拂了人生的本性？既拂人性，必失人心；既失人心，必失天命，將見喪家敗國，而災害必及其身。”所謂“辟則為天下僇者”，此也。蓋好惡乃人君最要緊處，若好惡不公，舉措失當，不止民心不服，亦且那愛民的都去了，害民的都在位，天下實受無窮之禍。毒既流於天下，怨必歸於一人，乃自然之理也。好惡之極其私，而不能絜矩者如此。
是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
君子，是有位的人。大道，是絜矩之道。其端發於吾心，而其為用，能使天下之人各得其所，是個****平平的大道理。
曾子承上文說：“人之好惡，所以有公私之不同者，以其存心有不同也。是以君子有這絜矩的大道，其得其失，隻看他存心何如。蓋必忠以盡己而不欺，信以循物而無偽，則一心之中，渾然天理，於那好惡所在，才能以己度人而不差，推己及人而各當，便得了這絜矩的大道。仁人所以能愛人能惡人，而為民父母者此也。若或驕焉而矜誇自尊，泰焉而縱侈自恣，則一心之中私意障塞，於那好惡所在，不惟不肯同於人，且將任己之情，拂人之性，而流於偏僻之歸矣，豈不失了這絜矩的大道。”不仁之人，所以好人所惡，惡人所好，而災逮夫身者，此也。其得失之幾如此，欲平天下者，可不存忠信而戒驕泰哉？
生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。
生，是發生。疾，是急忙的意思。舒，是寬裕。
曾子說：“財用乃國家百務所需，當經理發生，使常有餘，而所以發生之者，自有個正大的道理。蓋貨財皆產於地，若務農者少，則地力不盡，財何能生？必嚴禁那遊惰之人，使他們都去務農，這是“生之者眾”。凡官員人役的俸祿，都出於百姓每供給，若冗食者多，則錢糧未免虛耗，必將那冗濫的員役裁革了，惟是緊要不可省的方才存留，則冗食者少，百姓易於供給，這是“食之者寡”。農事各有時候，若差使不時，便遲誤了他的農事，須輕省差徭，禁止工作，縱不得已而用民之力，亦必待冬間農隙之時，使百姓每都得以急忙去及時田作，這是“為之者疾”。財用出入，當有定規，若不樽節，未免匱乏，必須算計一年所入之數，以為所出之數，務於三年之中，積出一年的用度，九年之中，積出三年的用度，愈積愈多，使常有寬裕，這是“用之者舒”。夫生之眾，為之疾，則有以開財之源，而其入也無窮。食之寡，用之舒，則有以節財之流，而其出也有限，閭閻不困於聚斂，而府庫日見其盈餘，常常足用，而不至於缺乏矣。”這是經國久遠的規模，非一切權宜之小術可比，所以謂之大道也。然則有國者，豈必外本內末，而後財可聚哉？
仁者以財發身，不仁者以身發財。
發，是生發興旺的意思。
曾子說：“仁德之君，知道那生財的大道，隻要使百姓富足，不肯專利於上，由是天下歸心，而安處富貴崇高之位。這便是舍了那貨財，去發達自己的身子。不仁之君，不知生財的大道，隻要聚財於上，不管百姓貧苦，由是天下離心，有敗國亡身之禍。這便是舍著自己的身子，去生發那財貨。”夫以財發身者，本不求財也，而民心既得，實未嚐無財；以身發財者，本以奉身也，而乃至於喪身，則財將何用哉！其利害之迥絕，不待較而知者也。
未有上好仁，而下不好義者也。未有好義，其事不終者也。未有府庫財，非其財者也。
上，是君上。下，指百姓說。終，是成就的意思。
曾子承上文“仁者以財發身”說：“君之愛民，仁也；民之忠於上，義也。上不好仁，而下不好義者有矣。若為人上者，輕徭薄賦，節用愛民，使百姓每都得其所，則那百姓每便都感激愛戴，如人子之於父母，手足之於腹心，各輸忠悃以自效矣。豈有不好義以忠其上者哉？下不好義，固有不終其君之事者。今下既好義，則事使之分明，而愛戴之情切，把君上的事，就如自己的家事一般，皆為之踴躍趨赴，而竭力以圖成矣。豈有有始無終使不能成就者哉？下不好義而人心離畔，固有不能保其府庫之財者。今下既好義，則民供給於下，而君安富於上，把府庫的財貨就如自家的財貨一般，皆為之防護保守，而長保其所有矣。豈有爭奪悖出，使不能受享者哉？”下之好義而能忠於上者，其效如此，莫非上之好仁啟之也。然則為人上者，可不以誌仁為務哉！
孟獻子曰：“畜馬乘，不察於雞豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。
孟獻子，是魯國的賢大夫。畜，是畜養。馬四匹為乘，古時為大夫的，君賜之車，得用四馬駕之。畜馬乘，是士初試為大夫者也。察，是料理的意思。伐，是鑿而取之。伐冰之家，是卿大夫以上喪祭得用冰者。百乘之家，是諸侯之卿有采地十裏，可出兵車百輛的。
孟獻子說：“畜馬乘的人家，已自有了俸祿，不當又理論那雞豚小事，以侵民之利。伐冰的人家，俸祿越發厚了，不當又畜養牛羊，以侵民之利。百乘的人家，他的俸祿用度，既有百姓每的賦稅供給，不當又畜養那聚斂之臣，額外設法，以奪取民財。比似有聚斂財貨之臣，寧可有盜竊府庫之臣。蓋盜臣，止於傷己之財，而聚斂之臣，則至於傷民之命，其何忍畜之以為民害耶？”孟獻子之言如此。曾子解說：“孟獻子這幾句言語，正是說有國家者，不當私利於己，而以利為利；隻當公利於民，而以義為利也。”蓋以利為利，則失了人心，敗了國家，本是求利，卻反有害；以義為利，則有人、有土而有財用，雖不求利，而利在其中矣。人君欲利其國家者，宜辨於斯。
長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。
上一節言為國者當以義為利，此又言求利之有害也。
長國家，是一國的君長。自字，解做由字。“彼為善之”一句，疑有闕誤，其義未詳。災是天災，害是人害。
曾子說：“長國家者，當以義製利，而乃有專務聚斂財用者，豈是那為君上的本意要這等做，必是有奸利小人，欲借此以希寵幹進，乃倡為斂財富國之說，以投其君之所好，人君不察而信用之，是以外本內末，專務財用，自此始矣。這等小人，若使他治國家，則必以聚斂為長策，以掊克為善謀，奪民之財以奉君之欲，將使民窮財盡，怨詈號呼，傷天地之和，生離畔之心，天災人害，紛然並至，到這時節，雖有善人君子，也救不得了。求利之害如此。所以說，有國家者，必不可以利為利，但當以義為利也。”
通看這一章書，可見治平之要，隻是一個絜矩。絜矩之事，不止一端，而其大者，則在用人理財。用人理財皆與民同，不私一己，便是絜矩。然其本，則曰慎德、曰忠信。又在人君自明其德，自誠其意，方才知得千萬人之心即一人之心，而能以我一人之心為千萬人之心，此又絜矩之本，惟聖明留意焉。
右傳之十章，釋“治國”“平天下”。
此章之義，務在與民同好惡而不專其利，皆推廣絜矩之意也。能如是，則親賢樂利，各得其所，而天下平矣。
凡傳十章，前四章統論綱領指趣，後六章細論條目功夫。其第五章乃明善之要，第六章乃誠身之本，在初學尤為當務之急，讀者不可以其近而忽之也。