經部·四書直解 上? 大學1

大學，是大人之學。這一本書中說的都是大人修己治人的大道理，故書名為《大學》。

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

這一章是孔子的經文，這一節是經文中的綱領。

孔子說，大人為學的道理有三件：

一件在“明明德”。上“明”字，是用功夫去明他；明德，是人心虛靈不昧，以具眾理而應萬事的本體。但有生以後，為氣稟所拘，物欲所蔽，則有時而昏。故必加學問之功，以充開氣稟之拘，克去物欲之蔽，使心之本體依舊光明。譬如鏡子昏了，磨得還明一般。這才是有本之學。所以大學之道“在明明德”。

一件在“親民”。親字，當作新字，是鼓舞作興的意思。民，是天下的人。天下之人，也都有這明德，但被習俗染壞了。我既自明其明德，又當推以及人，鼓舞作興，使之革去舊染之汙，亦有以明其明德。譬如衣服涴了，洗得重新一般。這才是有用之學。所以大學之道“在新民”。

一件在“止於至善”。止，是住到個處所不遷動的意思。至善，是事理當然之極。大人明己德、新民德，不可苟且便了，務使己德無一毫之不明，民德無一人之不新，到那極好的去處，方才住了。譬如赴家的一般，必要走到家裏才住。這才是學之成處。所以大學之道“在止於至善”。

這三件在《大學》，如網之有綱，衣之有領，乃學者之要務，而有天下之責者，尤當究心也。

知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。

這一節是承上文說明德、新民所以得止至善之由。

止，就是“止於至善”的“止”字。定，是誌有定向。人若能先曉得那所當止的去處，其誌便有定向，無所疑惑，所以說“知止而後有定”。靜，是心不亂動。所向既定，心裏便自有個主張，不亂動了，所以說“定而後能靜”。安，是安穩的意思。心裏既不亂動，自然隨處皆安，凡物都動搖他不得，所以說“靜而後能安”。慮，是處事精詳。心裏既是安閑，則遇事之來，便能仔細思量，不忙不錯，所以說“安而後能慮”。得，是得其所止。既能處事精詳，則事事自然停當，凡明德、新民，都得了所當止的至善，所以說“慮而後能得”。夫由知止而後至於能得，可見欲止至善者，必當先知所止也。

物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。

這一節是總結上麵兩節的意思。

物，指明德、新民而言。本，是根本。末，是末梢。明德了才可新民，便是明德為本，新民為末，恰似樹有根梢一般。事，指知止、能得而言。終，是臨了。始，是起頭。知止了，方才能得，便是知止為始，能得為終，如凡事都有個頭尾一般。這本與始，是第一要緊的，該先做；末與終，是第二節功夫，該後麵做。人能曉得這先後的次序順著做去，則路分不差，自然可以明德新民，可以知止能得，而於大學之道，為不遠矣。

古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。

這一節是《大學》的條目功夫，其序如此。

誠，是實。致，是推及。知，是識。格，是至。物，是事物。

孔子說，明德、新民，固大人分內之事，而功夫條目，則有所當先。在昔古之人君，任治教之責，要使天下之人，都有以明其明德者，必先施教化，治了一國的人，然後由近以及遠。蓋天下之本在國，故欲明明德於天下者，先治其國也。然要治一國的人，又必先整齊其家人，以為一國之觀法。蓋國之本在家，故欲治其國者，先齊其家也。然要齊一家的人，又必先修治己身，以為一家之觀法。蓋家之本在身，故欲齊其家者，先修其身也。身不易修，而心乃身之主宰，若要修身，又必先持守得心裏端正，無一些偏邪，然後身之所行，能當於理。所以說，欲修其身者，先正其心。心不易正，而意乃心之發動，若要心正，又必先實其意念之所發不少涉於欺妄，然後心之本體能得其正。所以說，欲正其心者，先誠其意。至於心之明覺謂之知，若要誠實其意，又必先推及吾心之知，見得道理無不明白，然後意之所發或真或妄，不致錯雜。所以說，欲誠其意者，先致其知。理之散見寓於物，若要推及其知，在於窮究事物之理，直到那至極的去處，然後所知無有不盡。所以說，致知在格物。

這格物、致知、誠意、正心、修身，是明明德的條目；齊家、治國、明明德於天下，是新民的條目。人能知所先後，而循序為功，則己德明、民德新，而止至善在其中矣。大學之道，豈有外於此哉！

物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

這一節是覆說上文的意思。

至，是盡處。人能於天下事物的道理，一一都窮究到極處，然後心裏通明洞達，無少虧蔽，而知於是乎可至。夫“物格而後知至”，可見致知在於格物也。知既到了至處，然後善惡真妄，見得分明，心上發出來的念慮，都是真實，無些虛假，而意於是乎可誠。夫“知至而後意誠”，可見欲誠其意者，當先致其知也。意誠，然後能去得私欲，還得天理，而虛靈之本體，可以端正而無偏。夫“意誠而後心正”，可見欲正其心者，當先誠其意也。心正，然後能檢束其身，以就規矩，凡所舉動，皆合道理，而身無不修。夫“心正而後身修”，可見欲修其身者，當先正其心也。身修，然後能感化那一家的人，都遵我的約束，家可得而齊矣。夫“身修而後家齊”，可見欲齊其家者，當先修其身也。家齊，然後能感化那一國的人，都聽我的教訓，國可得而治矣。夫“家齊而後國治”，可見欲治其國者，當先齊其家也。國治，然後能感化那天下的人，都做良民善眾，與國人一般，天下可得而平矣。夫“國治而後天下平”，可見欲明明德於天下者，當先治其國也。

物格知至，是知所止了。意誠、心正、身修，是明德得其所止的事。家齊、國治、天下平，是新民得其所止的事。聖經反複言之，一以見其次第不可紊亂，一以見其功夫不可缺略，此入大學者之所當知也。

自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。

壹是，解做一切。

孔子說，大學的條目雖有八件，其實上自天子，下至庶人，盡天下的人，一切都要把修身做個根本。蓋格物致知、誠意正心，都是修身的功夫。齊家、治國、平天下，都是從修身上推去。所以人之尊卑，雖有不同，都該以修身為本也。

其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

本，指身說。末，指家國天下說。否，是不然。身既為家國天下的根本，必修了身，才可以齊家、治國、平天下。若不能修身，是根本先亂了，卻要使家齊、國治、天下平，就如那樹根既枯了，卻要他枝葉茂盛，必無此理，所以說“否矣”。厚，指家人說。薄，指國與天下之人說。家國天下之人，雖都是當愛的，然家親而國與天下疏，親的在所厚，疏的在所薄，必厚其所厚，而後能及其所薄也。若不能齊家，是所厚的且先薄了，卻要治國、平天下，將那所薄的，反得加厚，必無此理，所以說“未之有也”。

前一節，是就八條目中指出修身最為緊要；這一節，是明修身之所以為要，而因言齊家又為治國、平天下之要，皆所以結上文兩節之意也。

右經一章。

右，是指以前說。經字，解做常字。一章，是一篇。

這以前說的自“大學之道”至“未之有也”一篇，是孔子所作的，備言修己治人的道理，乃萬世不可易者，所以謂之經文。

《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

這一章是曾子解釋經文“明明德”的說話。

《康誥》，是《周書》篇名。克，是能。德，是人生所得之理。武王作書告康叔說：“人皆有德，但為氣稟物欲拘蔽，以致昏昧不明，惟文王能明之，無一毫之昏昧，所以為周之聖君。”《太甲》，是《商書》篇名。顧，是常常地看著。字，解作此字。明命，即是明德，以其為天所賦予之理，所以又叫做明命。伊尹作書告太甲說：“人皆有此明命，而心誌放逸忽忘者多，惟成湯能心上時時存著，恰似眼中時常看著的一般，無一時之怠玩，所以為商之聖君。”《帝典》，是《書經》中《堯典》。峻，是大。《堯典》中說：“人皆有這大德，被私欲狹小了，惟堯能明之，至於光四表而格上下，所以為唐之聖君。”自，是自己。曾子解說：“這三書所言，雖是不同，然曰德、曰明命、曰峻德，即是經文所謂明德也。曰克明、曰顧，又曰克明，即是經文所謂明明德也。”總來都是自明己德的意思，所以說皆自明也。

右傳之首章，釋“明明德”。

傳，是訓解其義、以傳於世的意思。首章，是頭一章。釋字，即是解字。

曾子將上麵孔子的經文，逐件解釋其義，分為十章。這首章是解“明明德”。後九章仿此。

湯之《盤銘》曰：“苟日新，日日新，又日新。”

這一章，是解釋經文“新民”的說話。

盤，是沐浴的盤。銘，是刻在盤上以自警的言語。苟字，解做誠字。

商王成湯以人心本自清明，卻被私欲汙了，必須洗去那私欲，使其從新清明，就如人身本自幹淨，卻被塵垢汙了，必須洗去那塵垢，使其從新幹淨一般。乃刻銘於沐浴的盤上說道：為人君者，誠能一日之間，著實用力洗去那舊染之汙，而複其本然之善。這功夫卻不可間斷了，必當因其已新者，而日日新之，又日新之，務使私欲淨盡，心地極其清明，如沐浴的一般，洗得身子極其幹淨方可。這是自新的事，曾子引此，以明新民之本。

《康誥》曰：“作新民。”

《康誥》，是《周書》篇名，武王告弟康叔的說話。作，是振作。

《康誥》中說：“百姓每，舊日雖為不善，而今若能從新為善，為人君者，就當設法去鼓舞振作他，使之歡喜踴躍，樂於為善。”曾子引此，以明新民之事。

《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”

《詩》，是《大雅?文王》篇。邦，是國都。命，是天命。

詩人說：“周自後稷以來，千有餘年，皆為諸侯之國，到文王能新其德，以及於民，乃始受天命而有天下。是其邦雖舊，而其命則新也。”曾子引此，以明自新新民之極。

是故，君子無所不用其極。

是故，是承上文說。君子，是大人成德之名。極，即是至善。

曾子說：由上文盤銘、《康誥》、文王之詩觀之，可見自新新民，必要到那極處才好，所以君子無所不用其極。新自家的德，與新民的德，都要到那至善的去處而後已也。

這一章雖是釋“新民”，然起頭說“日新”，便是明德的事；末後說“無所不用其極”，便是止至善的事，而大學之道，備在是矣。

右傳之二章，釋“新民”。

《詩》雲：“邦畿千裏，惟民所止。”

這一章是釋經文“止於至善”的說話。

《詩》，是《商頌?玄鳥》篇。

詩人說：“王者所都的京畿，地方其廣千裏，百姓每都居止於此。”曾子引此，以見凡物各有所當止之處也。

《詩》雲：“緡蠻黃鳥，止於丘隅。”子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”

《詩》，是《小雅?緡蠻》篇。緡蠻，是鳥聲。丘隅，是山阜樹多的所在。

詩人說：“那緡蠻的黃鳥，都棲止於山阜樹多的所在。”孔子讀這兩句詩，因有感而說：“黃鳥是個微物，於其止也，尚曉得所當止的好處。人為萬物之靈，豈可反昧其所止，而禽鳥之不如乎？”夫鳥所當止的是林木，人所當止的是至善。孔子借鳥以警人，而曾子引之，以見人當知所止也。

《詩》雲：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。

上節既說人不可不知所止。這一節因說聖人能得所止。

《詩》，是《大雅?文王》篇。穆穆，是深遠的意思。於，是歎美辭。緝，是繼續。熙，是光明。敬止，是無不敬而安所止。

詩人說：“穆穆深遠的文王，其德則繼續光明，無不敬而安所止。”曾子引此詩而釋之說：“所謂文王之敬止者何如？如為君的道理在於仁，文王之為人君，所存的是仁心，所行的是仁政，盡所以為君之道，而無一毫之不仁，這是止於仁；為臣的道理在於敬，文王之為人臣，忠誠以立心，謹恪以奉職，盡所以為臣之道，而無一毫之不敬，這是止於敬；為子道理在於孝，文王之為人子，事奉他父母，常懷著愛慕的意念，於那為子的道理，竭盡而無所遺，這是止於孝；為父的道理在於慈，文王之為人父，教誨他兒子，都成了繼述的好人，於那為父的道理，曲盡而無以加，這是止於慈；與人交的道理在於信，文王之與國人交，言語句句都是誠實，政事件件都有始終，盡得那交結的道理，而無一毫之不信，這是止於信。文王之能得其止如此，詩人所謂敬止者也。”夫文王之敬止，蓋不止至此五件，而五者乃其大端。學者誠能體察於此，而推類以盡其餘，則至善可得而止矣。

《詩》雲：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮。”“如切如磋”者，道學也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僩兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威儀也。“有斐君子，終不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

《詩》，是《衛風?淇澳》之篇，蓋衛人作之以美其君武公者也。

淇，是水名。澳，是水邊的彎曲處。猗猗，是美盛的模樣。斐，有文采的模樣。君子，就指武公。詩人說：“瞻望那淇水彎曲的去處，綠色之竹，猗猗然美盛。我斐然有文的君子，抑何其學問之精密，而德容之盛美乎。”切磋，是治骨角的事。治骨角者，既用刀鋸切了，又用鐋磋它，是已精而益求其精也。君子用功之精，與那治骨角的一般。琢磨，是治玉石的事。治玉石者，既用椎鑿琢了，又用沙石磨它，是已密而益求其密也。君子用功之密，與那治玉石的一般。既有這等的工夫，所以德之存於心者，便瑟然嚴密而不粗疏，僩然武毅而不怠弛；形於身者，便赫然宣著而不暗昧，喧然盛大而不局促。喧字，解作忘字。君子為學，既造到這等樣去處，自能感人，而人皆愛慕，終身不能忘也。

這是衛人美武公之詩如此。

道，是言。學，是講習討論之事。自修，是省察克治的功夫。恂栗，是戰懼。威，是有威可畏。儀，是有儀可象。盛德，指理之得於身者說。至善，指理之極處。

曾子引詩而解釋其義說道：所謂“如切如磋”者，是說衛武公勤學的事。他將古人的書籍與古人的行事，既自家探討，又與人辯論，務要窮究到極精透的去處然後已，便與那治骨角的，既切了又磋的一般，所以說“如切如磋”。所謂“如琢如磨”者，是說衛武公自修的事。他省察自己的身心，或性情偏與不偏，或意念正與不正，或行事善與不善，務要見得分明，治得幹淨，不肯有一些瑕玷，便與那治玉石的，既琢了又磨的一般，所以說“如琢如磨”。所謂“瑟兮僩兮”者，是說衛武公學既有得，自然敬心常存，戰戰兢兢，無一時懈惰，無一時苟且，這便見他嚴密武毅處，所以說“瑟兮僩兮”。所謂“赫兮喧兮”者，蓋言衛武公有敬德在心，其見於外者，自然有威嚴，人都畏懼他；有儀容，人都效法他，這便見他宣著盛大處，所以說“赫兮喧兮”。所謂“有斐君子，終不可喧兮”者，蓋言衛武公盡學問自修之功，有恂栗威儀之驗，由是德極全備而為盛德，善極精純而為至善，所以百姓都感仰愛戴他，而終身不能忘也。此一節是說明明德之止於至善。

《詩》雲：“於戲！前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

《詩》，是《周頌?烈文》篇。於戲，是歎詞。前王，指文王、武王。君子，指後賢、後王。小人，指後世的百姓。

詩人歎說：“文王、武王雖去世已遠，而天下之人至今猶思慕他，終不能忘。”曾子釋詩說：“文王、武王所以能使人思慕不忘者，蓋因他有無窮的功德，留在後世耳。如垂謨烈以佑啟後人，是其賢也。後來的賢人每，都守其模範，而賢其賢。創基業以傳與子孫，是其親也。後來的王者，都有所承藉而親其親。治安天下，使世世享太平之福，是他遺後人的樂處，而後民則含哺鼓腹，以享其所遺之樂。分田製裏，使百姓每永遠為業，是他與後人的利益，而後民則安居粒食，以享其所遺之利。夫賢賢親親，是君子得其所矣。樂樂利利，是小人得其所矣。此所以文王、武王去世雖遠，而人心追思之，終不能忘也。”

此一節是說新民之止於至善。

右傳之三章，釋“止於至善”。

子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？”無情者不得盡其辭。大畏民誌，此謂知本。

這一章是釋經文“物有本末”的說話。

聽，是聽斷。訟，是爭訟。猶人，是與人一般。情，是情實。辭，是爭訟的言辭。畏，是畏服。

曾子引孔子之言說道：“若論聽斷詞訟，使他曲直分明，我也能與人一般，不為難事。必是使那百姓每相敬相愛，自然無有爭訟，乃為可貴耳。”孔子之言如此。曾子又申解之說：“那爭訟的人，心中刁詐不實，他的言辭多有虛誕。聖人能使那不實的人，不敢盡其虛誕之辭者，豈是刑法以製之哉！”蓋由聖人盛德在上，大能畏服民之心誌，使之化詐偽而為誠實，自然無有顛倒曲直以虛辭相爭訟的，所以訟不待聽而自無也。夫無訟，是民德之新。所以使民無訟，是己德之明也。必己德明了，然後可使民無訟，則明德為本而在所當先，新民為末而在所當後矣。所以說此謂“知本”，而經文所謂“物有本末”者蓋以此。

右傳之四章，釋“本末”。

此謂知本。此謂知之至也。

上一句，前麵已有了。此是錯誤重出。後一句，是個結語的口氣，上麵必有說話，是古人傳流失落了。

右傳之五章，蓋釋“格物”“致知”之義，而今亡矣。間嚐竊取程子之意以補之曰：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”

這是宋儒朱子的說話。

間，是近日。表，是外麵，指道理易見處說。裏，是裏麵，指道理難見處說。精，是道理精微的。粗，是道理粗淺的。

朱子說：“這傳文第五章，蓋曾子解釋經文‘格物致知’的說話，而今簡編殘缺，不可考矣。然格物致知，是大學第一段功夫，最為緊要。若少此一節，則誠意正心、修齊治平都做不得了，豈可缺而不備？所以我近時曾私取程子的意思，做一章書以補之。說道：‘經文所謂致知在格物者，是說人要推及吾心的知識，使無一些不明，當隨事隨物而窮究其理，使其無一處不到可也。所以然者何故？蓋人心之本體，至虛至靈，都有個自然的知識，而天下的萬事萬物，都有個當然的道理，這心雖在內，而其理實周於物，那物雖在外，而其理實據於心，惟於事物的道理有未窮，故其心上的知識有不盡也。所以大學起初教人，必使那為學的，把天下事物的道理，無大無小，各就著心上那明白的去處，益加窮究之功，就天下事無一件不窮，就一件內無一毫不盡，務到個極處而後已。如此日積月累，至於久後，功夫到了，忽覺一旦之間，豁然開悟，都貫穿通透得來，則眾物之理，或在表的，或在裏的，或精微的，或粗淺的，無一件不曉得到，而吾心具眾理的全體，以應萬事的大用，也無一些不光明了。夫眾物之表裏精粗無不到，便是物格；吾心之全體大用無不明，便是知至。’經文所謂‘物格知至’者，蓋如此。”

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。

這一章是解釋經文“誠意”的說話。

毋，是禁止之辭。自欺，是自己欺謾，不肯著實。謙字，讀做慊字，慊是心中快足。獨，是心上念慮發動，獨自知道的去處。

曾子說：“經文所謂誠其意者，是要人於意念發動之時，就真真實實禁止了那自己欺謾的意思。使其惡惡如惡惡臭的一般，是真心惡他，而於惡之所在，務要決去；好善如好好色的一般，是真心好他，而於善之所在，務要必得。這等才是好善惡惡的本心，無有虧欠，才得個自己心上快足，所以謂之自慊。然欺曰自欺，慊曰自慊，是意之實與不實，人不及知，我心裏獨自知道。這個去處，雖甚隱微，卻是善惡之所由分，不可不謹。所以君子在此處，極要謹慎，看是自欺，便就禁止，看是自慊，便加培植，不敢有一毫苟且，亦不待發現於聲色事為之際，而後用力也。”經文之所謂“誠意”者，蓋如此。

小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。

閑居，是沒人看見的去處。厭然，是消沮閉藏的模樣。獨，是人所不知而己所獨知之地。

曾子說：“小人獨居時，隻說沒人看見，把各樣不好的事，件件都做出來；及至見了君子，也知惶恐，卻消沮閉藏，遮蓋了他的不善，假裝出個為善的模樣，隻說哄得過人，殊不知人心至靈，自不可欺。我方這等掩飾，人看得我已是件件明白，恰與看見那腹裏的肺肝相似。似這等惡不可掩，而善不可詐，豈不枉費了那機巧之心，有甚好處？所以說‘則何益矣’。夫掩惡詐善，如此無益，這便是實有那不好的心在裏麵，自然有不好的形跡露在外麵，獨知之地可不慎哉！此君子所以必謹慎於己所獨知之地，而不敢以自欺也。”既能慎獨，則其發見於外者，自無不善矣。

曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”

這是門人引曾子平日的言語，以發明上文之意。

嚴。是可畏的意思。

曾子說：“那幽獨去處所幹的事，人隻說無人看見，無人指摘，可以苟且，豈知天下之事，有跡必露，無微不彰。那為善的，雖不必求知，畢竟人自然曉得；那為惡的，雖要遮蓋，畢竟也被人識破，一些掩不得。莫說無人看見，乃十目之所共視也；莫說無人指摘，乃十手之所共指也。幽獨之中不可掩，一至於此，豈不甚可畏乎？”知其可畏，則慎獨之功，自不容已矣。

富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

這是說能慎其獨的好處。

潤，是華美。廣，是寬大。胖，是舒展的意思。

人若富足，自然用度充裕，而華美其屋。人若有德，自然誠中形外，而華美其身。蓋有德的人，他心裏沒些慚沮，便自然廣大寬平，其發於四體，亦自然從容舒展，身心內外之間，渾然是個有德的氣象，所謂德潤身者如此。然德自誠意中來，所以為學的君子，必慎獨以誠其意，好善則如好好色，惡惡則如惡惡臭，必到那自慊去處，則德全而有潤身之效矣。這一章是為學功夫極要緊處。蓋克念作聖，罔念作狂，與治同道，與亂同事，都在這一念上分，是個初發動的機括，誠不可不慎也。

右傳之六章，釋“誠意”。

所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。

這一章是解釋經文正心修身的說話。

“身有”的身字，當作心字。忿懥，是心裏惱怒。恐懼，是心裏畏怕。好樂，是心裏喜好。憂患，是心裏愁慮。有所，是有那一件事在心裏執著，如不當怒而怒，或雖當怒，卻又怒得過了。著這一件惱怒的事橫在胸中，便是有所忿懥。下麵三句，都是此意。

曾子說：“經文‘所謂修身在正其心者’，蓋言心是一身的主宰，而心體至虛，原著不得一物，一有所著，則心即為所累，而不得其正。著在怒的一邊，而有所忿懥，則心為忿懥所累，而不得其正矣。著在畏的一邊，而有所恐懼，則心為恐懼所累，而不得其正矣。著在喜的一邊，而有所好樂，則心為好樂所累，而不得其正矣。著在憂的一邊，而有所憂患，則心為憂患所累，而不得其正矣。”蓋忿懥、恐懼、好樂、憂患，乃心之用，人情之所不能免也。但四者在人，本有當然之則，若能隨事順應，而各中其則，事已即化，而不留於中，則心之本體，湛然常虛，如明鏡一般，何累之有？唯其欲動情勝，或發之過當，而留滯於中，如明鏡上著了塵垢一般，由是虛靈之體為其所累，而不得其正矣。心不能正，而欲身之修，豈可得乎？下文視聽飲食之失其職，便是身不修處。

心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。

承上文說，人心為一身之主，必天君泰然而後眾體從令，各得其職，若有所忿懥、恐懼、好樂、憂患，則這心便被那一件事牽引去了，不在裏麵。心既不在，則眼雖看著，也如不見；耳雖聽著，也如不聞；口內雖吃著飲食，也不曉得是什麽滋味。蓋目之於視，耳之於聽，口之於味，皆吾身之用，而所以視，所以聽，所以知味者，皆心也。故心不在，而眾體皆失其職矣。這是心不能正，身便不修如此。

此謂修身在正其心。

這是結上文兩節的意思，說人心有所忿懥、恐懼、好樂、憂患而不得其正，則雖視聽食味至切近處，尚不能辨，況於出入起居、應事接物之際，豈能得其理乎？可見心為一身之主，不能正心者，必不可以修身也。經文所謂“欲修其身，先正其心”者，意蓋如此。君子誠能靜而存養，動而省察，務使此心湛然虛明，隨事順應，而喜怒憂懼，各中其則，則心正身修，而家國天下皆從而理矣。豈特視聽食味之間，能得其正而已哉。

右傳之七章，釋“正心修身”。

所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。