第六章 生命的奧秘
通過一番理性的推理，我得出關於生命認知的結論。它與人類的先哲，比如蘇格拉底[蘇格拉底，古希臘思想家、教育家、哲學家。]、叔本華[叔本華，19世紀德國哲學家，對生命持悲觀主義看法。]、所羅門[所羅門，古代以色列第三位國王。]或者釋迦牟尼[釋迦牟尼，佛教創始人。]等人的看法一樣。
然而，當我在苦苦尋覓生命意義答案的時候，我感覺自己迷失在了森林之中，找不到前路也回不到歸程。我來到森林中的一片空地，找一棵樹，爬上去極目遠眺，但眼睛所見的地方全都荒無人跡，全是一片莽莽蒼蒼。我走到森林的深處，卻一下子陷入黑暗之中，我張大眼睛，朝最黑暗的地方搜尋，卻發現沒有一絲人煙。
就這樣，在這人類知識的森林之中，我漫無目的地徘徊，試圖借助數學和實驗科學尋找出路，或者從思辨科學中琢磨出某種結果。通過數學和實驗科學的幫助，能清楚地看見地平線，但朝著這方向一直走下去，卻仍舊尋找不到思想的棲身之處。思辨科學呢？對這一領域的研究下功夫越多，思想就越容易陷入更深的黑暗。最終我得出一個結論，采取以上知識和方法追尋生命意義的答案，沒有也不可能找到任何出路。
我曾經對數學和實驗科學抱有希望，沉湎於它積極的一麵，但很快發現這不過是一種逃避。前方的路在我的麵前徐徐鋪展，但無論金光大道，還是曲徑通幽，盡管在知識的海洋裏暢遊非常舒心，我卻早已看穿了一切，把這些知識搞得越清晰，我就越覺得需要不能得到滿足，離那問題的答案也就越遠。
科學需要堅持不懈地研究，但其結果無法為生命的意義提供答案。對此我深信不疑，也暗暗告誡自己，這條路走不通。在思辨科學領域，我也知道掌握這些知識很明顯就是為了給我的問題提供答案，但答案全都一樣，與我自己得出的答案沒什麽區別：
——什麽是我生命的意義？
——根本就沒有意義。
或者是這樣：
——我的生命將變成什麽模樣？
——沒有什麽模樣。
或者是這樣：
——萬事萬物存在的理由是什麽？我存在的理由又是什麽？
——沒有理由，存在既是原因，又是結果。
我轉而研究其他方麵的人類科學知識，倒是得到了很多的準確“解答”，但這些“解答”對我的生命意義的問題統統回避，全都答非所問。它們有的解釋了星球的化學成分，有的指明太陽朝武仙座的運轉，有的闡釋人類和萬物的起源，有的描繪無限微小原子的形狀，有的描述無重極小以太粒子的波動情況，如此種種。
歸結起來，關於“我生命的意義”的回答唯有一個是明白準確的：“你提到的生命就是你本身，你不過是一個粒子的聚合，很快就會消失。這些粒子相互作用、互相轉化，在你身上出現一個東西，你把它叫作‘生命’。這種聚合運動持續一陣之後，這些粒子間的相互運動會停下來，那個被叫作‘生命’的東西也就停止了，到了那個時候，你也就沒有任何問題需要解答了。說起來，你僅僅是某一團東西發生了偶然聚合，它會發展和瓦解。這裏的發展叫作‘生命’，而瓦解意味著發展的停止，所有的問題也就不複存在。”
這些解答倒是非常“明確”，但假如它始終如一地堅持，那就意味著用不著討論其他的答案了。
然而，這個“明確”的答案還是沒有回答我的問題。我問的是生命的意義，但它給出的是“生命僅僅是無限時空裏的一團微粒”，這種答案不但不能賦予生命以意義，還將賦予生命以意義的所有可能性都消除了。
生命的意義在於發展，而生命本身推動這種發展。這是實驗科學之中的抽象思維給出的解答。但這種解答，含糊不清，也不是最好的答案。
如果堅持思辨科學的原則直接地回答這個問題，與過去任何時候相比，答案幾乎一成不變：人的生命是世界的組成部分，而世界是永恒的、難以理解的，因此，人的生命同樣是無法理解的。從思辨科學與實驗科學中獲得的某些結論被納入偽科學，成為那些沒有任何作用的部分，這些偽科學包括法律、政治、曆史等，好在它們被我推翻了。對於發展和完善問題，這些科學的理解都是錯誤的，區別僅僅在於：一個針對的是世間萬物，而這裏針對的是人類生命的發展。但無論對事物還是生命，都出現了相同的錯誤：既然發展和完善處於永恒之中，也就沒有什麽目標和方向，便也無法解答我提出的問題。
於是從那些先哲的思想裏，得出結論。
有一種所謂的“課堂哲學”，首先製定一些新的哲學標簽，然後對那些既存現象分門別類，並且冠之以新的名詞。而哲學家如果堅持真正的哲學，以真正的思想緊緊抓住生命意義這個實質性問題，總會得出相同的答案，那些偉大先哲，不管是蘇格拉底、叔本華，還是所羅門、釋迦牟尼，得到的答案都非常一致。
臨終之前，蘇格拉底這樣說：
“隻有當我們越遠離生命，才越接近真理。我們熱愛真理，而窮盡一生究竟為了追求什麽？不就是為了擺脫肉體本身的罪惡，擺脫肉體產生的所有罪惡嗎？如果是的話，當生命即將終止的時候，我們還有痛苦嗎？”
“智者耗盡一生的光陰尋找終極的死亡，因此，死亡不會讓他們感到害怕。”
叔本華如是說：
“世界的內在本質是意誌，並存在於世間所有現象之中，存在於從自然的無知覺、無意識狀態到人的有意識、有目的活動。如果隻認識到這一點，隻承認這種意誌的具體性，必然會帶來一個無法回避的結果，即所有現象都會隨著意誌的隨意否定和自我消亡而消失，包括那些具體的、內容不一樣的希望和愛好，它們是永恒的，沒有目的也不停息，維係著世界的生存，它們也將消失。同時，因果關係失去了多樣性，而隨著形式的消失，意誌的一切現象（它們具有空間和時間的一般形式）也將會消失，最終導致主體和客體（世界最終的基本形式）也不複存在。意誌消失，失去表象，世界也就不存在了。我們麵對的就隻有一片虛空。但是，人類具有一種天性，即對向寂滅轉化的天然抗拒，也不過是一種生存意誌，它構成了人類自身和世界。我們害怕孤獨和死亡，或者說希望一直活著，隻表示我們本身不過就是這種生存的願望，此外我們什麽都不知道。因此，對尚且具有意誌的我們來說，一旦意誌全部消失，剩下的當然就是一片虛空。反之，對於那些意誌發生改變並已經消失的人來說，不管是我們所處的現實的世界，還是他們所處的太陽和銀河係，全都是一片虛空。”
所羅門如是說：
“虛空的虛空，世間一切都是虛空。人一生所有忙碌，不過是一場空忙活，並不會得到什麽收獲。一代又一代，來來去去，地球永遠存在……已經經曆過的事情，後世必將再次經曆；已經發生過的事情，後世必將再發生。同一個太陽底下，並沒有所謂的創新。難道人類能找到哪怕一件新的事物？誰曾想到，同樣的事物在過去早已出現了。過去的世代，沒有人紀念；將來的世代，後人也不會懷念。我傳道者在耶路撒冷統治過以色列。我集中智慧專心探尋天下所有的事物，才知道神用極其繁重的勞苦叫世人去曆練。我看見太陽底下發生的一切事物，都是一片虛空，都是風一般的存在……我在心裏默默念叨，我得到了大智慧，勝過耶路撒冷以前的所有人，並且這些智慧和知識都是我親身經曆獲得。我又努力地探索諸如智慧、狂妄和愚昧之類，最終發現這些也不過是徒勞。因為擁有的智慧越多，滋生的煩惱就越多；而隨著知識的增加，越發增添莫名的憂傷。”
“我自言自語：來吧！我對你示以喜樂，你好享受幸福。哪裏知道這也是虛空。對於嬉笑，我說是狂妄；對於喜樂，我詢問有什麽作用呢？我暗地思量，如何暢飲美酒以獲得肉體的快樂，卻能在心裏保持理智；又如何將愚昧把持住，等我將世人都看個明白，這世間一生之中應該幹什麽事最好。我為自己開啟了宏大的工程，比如建造房舍、葡萄園和花園，將各種各樣果樹栽種進去；挖掘水池，用裏麵的水澆灌幼嫩的苗木。我從外麵購買奴婢，還有家奴生養的奴婢；還擁有成群的牛羊，比以前在耶路撒冷的所有人都多。我還為自己積蓄錢財，作為君主積累全國的財富。還得到許多男女歌手，擁有各種樂器之類的東西。我和我的國家日益繁榮昌盛，勝過以前在耶路撒冷的所有人。我的智慧仍然保存完好。凡是我目光所求的，沒有一樣不留給他人；我心頭覺得快樂的，全部享受一遍。我沉浸在一切勞碌帶來的快樂之中，我也理所應當地享受勞碌帶來的快樂。後來，我查看通過經營和勞動獲得的成果，哪知道都是虛空，都是一陣風。在太陽的光輝下，毫無益處。我回過頭來探究智慧、狂妄和愚昧。在所羅門王之後的人還能做什麽呢？也不過跟著先行者做而已。於是，我認識到智慧戰勝了愚昧，如同光明戰勝了黑暗。智慧的人耳聰目明，愚昧的人在黑暗中摸索。我卻看得透徹明了，智慧的人和愚昧的人都必將遇見。我默默地說，愚昧的人所遇到的，我也必定會遇到，我怎麽能談得上擁有更多的智慧呢？我隻能說，這也是空虛。智慧的人和愚昧的人一樣，永遠沒有人紀念他們，因為今後會被世人忘記。悲哀的是，關於死亡，智慧的人與愚昧的人毫無差別。我之所以憎惡生命，是因為在太陽底下所做的一切，我都認為徒增煩惱，都是虛空，都是一陣風。我憎惡一切的勞碌，包括我在太陽底下的勞碌，因為勞碌得來的必然留給後代……太陽底下的人勞神費力，一輩子忙忙碌碌又得到什麽呢？因為他每天悶悶不樂，將勞苦當成煩惱，為此夙夜憂歎。這難道不就是虛空嗎？人生一世莫如吃飽喝足，同時在勞碌中享受快樂……”
“凡是降臨到眾人頭上的事情，都沒有區別。善人和惡人遭遇到的，都是一樣的事情。好人，潔淨的和不潔淨的人，獻祭的和不獻祭的人，也都沒什麽不同。好人怎麽樣，罪人也就怎麽樣；起誓的怎麽樣，害怕起誓的也會怎麽樣。在太陽底下進行的所有事情之中有一件禍患，就是眾人所麵對的都沒有區別，並且人們心裏都充滿了惡。活在世間時妄自尊大，慢慢也會回到死人的隊伍中。與一切的活人互相來往，那樣還有指望，俗話說‘活著的狗總會強過死去的獅子’。活人知道自己必然會死，但死去的人什麽也不知道，也不會再得到賞賜，也沒有人紀念他們的聲名。他們的愛、恨、嫉妒，等等，早就煙消雲散。太陽底下發生的一切流行事物，他們永遠不會擁有了。”
接下來，讓我們聽一段印度先哲的故事：
釋迦牟尼是一位王子，年輕而幸福，一直就不知道什麽是衰老、疾病與死亡。有一次，他坐車外出遊玩，看到一位老人，牙齒全部掉完了、口涎橫流、麵相可怕。王子非常吃驚，便問車夫，這怎麽回事，此人這樣可憐，令人討厭，甚至不成體統，因為什麽落到這樣的地步呢？王子從來不知道什麽是衰老，因此當從車夫口中得知這是每個人都無法逃避的問題，包括他這個年富力強的貴胄，他頓時心灰意懶，立即下令結束遊玩，準備回去認真思索一番。他把自己關起來，絞盡腦汁地想了好幾個晝夜，不知道是不是尋到了某種心理安慰，他再次高高興興地出遊了。這一次，他又遇到一個人，此人目光混濁、臉色發青，還不停地顫抖，一副精疲力竭的模樣。他又忍不住停下來詢問此人身上發生了什麽事情。在這之前，他不知道人還會有“疾病”，但當他得知，每個人包括他這個身體健康、生活幸福的王子也都免不了要生病，立馬又覺得索然無味，便下令結束遊玩，準備回去重新尋求心靈的解脫。後來，大概再次找到了某種安慰，他再一次出去遊玩。這次遇到了與以前不同的情況，一輛車上載著一個長條的東西。
他看見後，便問：“這是什麽呀？”“死人。”有人回答道。“什麽是死人呢？”王子又問。“那個人就是死人。”其他的人這樣回應他。
王子來到那具屍體跟前，掀開蓋布邊看邊問：“準備怎麽處理他呢？”
“會將他埋到土裏。”
“為什麽呢？”
“因為他不可能活過來，而是將慢慢腐爛發臭，渾身生滿蛆蟲。”
“是不是每個人都會這樣？連我也不例外？我死後也會被埋起來，在地下慢慢腐爛變臭，被蛆蟲啃食？”
“是的。”
“走！趕緊回去，不遊玩了，從今往後我再也不會出來遊玩了。”
釋迦牟尼認為，生活不會給人以安慰，而世間最大的惡就是人的生命。於是，他開始超脫世俗、普度眾生，試圖徹底拔掉生命之樹，死之後再也不重複。所有的印度先賢都這樣認為，而他為此付出了畢生的努力。
以下都是人類真理在回答關於生命的問題時給出的直白的回答：
蘇格拉底說：“唯有消滅肉體的生命可以獲得幸福，我們應該期望肉體早日消除，因為它本身就是罪惡和謊言。”
叔本華說：“生命什麽都不是，它就是罪惡，它唯一的幸福是轉化為虛無。”
所羅門說：“世間萬事萬物，無論聰明還是愚笨，貧窮還是富裕，悲還是喜，都是一片虛空。人死之後，一切都消失了，因此生命本身就是一件荒唐的事。”
釋迦牟尼說：“世間充滿無可規避的痛苦、虛弱、衰老和死亡，這就是全部的人生，應該早日擺脫生命的束縛，超脫生死。”
這些智者的言論，成千上萬普通追隨者也說了、想了、感覺了。我也這樣想了，並產生了同樣的感悟。
我在知識的密林中苦苦尋覓，非但沒有走出絕望，反而陷入更深的絕望之中。關於生命的問題，其中某類知識不能回答，雖然從另一類知識中找到了答案，但恰好證明我真的陷入絕望，並且表明了一個結果，我之所以得出這樣的結論，不是我犯了錯，也不是思維陷入病態，相反，它還向我證明，我的所想都沒有錯，並且與那些人類智者的結論是一樣的。
已經沒必要自欺欺人了，所有都是一場虛空，最幸福的是那些沒有降臨於世的人。活著，生不如死，因此必須擺脫生命的束縛。