第五章

【原文】

天地不仁［1］，以萬物為芻狗［2］。聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠［3］乎？虛而不屈［4］，動而愈出［5］。

多言數窮［6］，不如守中［7］。

【注釋】

［1］不仁：沒有仁慈之心，在此指無愛無憎，沒有感情可言。

［2］芻狗（chúɡǒu）：古代祭祀時用草紮成的狗。後因用以喻微賤無用的事物或言論。

［3］橐龠（tuóyuè）：古代鼓風吹火用的風箱。

［4］虛而不屈：中間空虛卻有著無窮的力量。

［5］動而愈出：越是**，越是有風產生。動，活動。

［6］多言數窮：話說得越多，漏洞就越多。多言，話說多了就是幹預多了，施加的影響多了。數窮，沒有方法解決，就是漏洞了。

［7］不如守中：守中，把話藏在心裏。指順其自然，不幹涉。

【譯文】

天地本無愛憎之情，所以在它眼裏世間萬物都是一個樣，就好像人們對待芻狗一樣，沒有好惡。聖人應效法天地，具有無愛無憎的廣大心胸，把老百姓當成芻狗，一視同仁，讓他們順其自然地發展。

天地廣闊，就好像一個大的鼓風的風箱，看似空虛，其實可以有無窮無盡的力量，越是**，就會產生就越多的風。天地不言，萬物自生。

人也應像自然學習，少發表意見，說得越多，漏洞就會越多，倒不如放下利害得失，順其自然，保持虛靜。

【闡述】

時常會有人告誡說：言多必失。盡量少說話，尤其是在同事領導麵前，多幹事，用行動呈現自己的心地，用成果成績去證明自己的本事，而不是靠嘴巴。這些人情世故應當放在心上付諸實踐。老子也講過類似的道理，但境界比較高，著眼點不是泛泛而談哪個人都插上一嘴的人生哲學。

老子的境界主要體現在思考的深度和廣度上。天地，按照老子的理解，隻是一個自然而然的存在，不像人一樣有情感，也並非有神論認定的那樣會對某種人有所偏愛。仁者，必然會造立施化，有恩義，有作為，但大自然、天地宇宙卻不是如此，它是任自然，聽任萬物之自然。萬物在這個大大的空間中，長長的時間段內，自生自死，死並非天地有所虐待，生並非有意施以恩惠。這就是老子理解的天地，它的不仁，就是沒有人心，無所親愛，無所憎惡而已。

芻狗，代替活狗作為祭品，在祭祀之前很受人們重視，但用過以後就被丟在一邊了。因此，有人認為老子以“芻狗”來比喻“萬物”和“百姓”在自然和君主那裏的地位。仁，指的是天地之德，不仁就是不仁義。推而言之，天地對萬物，聖人對百姓不仁不義，上把下視之為草芥，不去愛惜。其實，通觀全篇，我們知道老子倡導的是清靜無為，憎惡智巧，並無輕視百姓之意。所以，這樣的解釋並不符合老子的本意。

有學者說，不仁其實就是不把仁愛當仁愛，不把自己的恩惠當回事兒，沒有什麽愛憎之心。天地沒有愛憎之心，自然對待萬物就像對待芻狗一樣，任他們自生自滅。如果有仁愛之心，必然會按照自己的意誌對萬物、百姓施加影響。“有恩有為”，與老子的無為思想相衝突，因為萬物、百姓各有特性，就算天地出於好意有所作為，也會對萬物、百姓形成實質性的幹擾。

這裏的“芻狗”是一個非常好的比喻。吳澄說：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無複有顧惜之意。天地無心於萬物，而任其自生自滅。聖人無心於愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻。”

祭品，不管是被用來感謝上蒼祈求福祿，還是祭奠神明禱告甘霖，用過之後肯定就會被丟棄掉。該用的時候就用，沒有用的時候就扔掉，這是常理。如果在該用的時候不用，在沒有使用價值的時候卻要勉強使用，即便出於好意，也違背了自然的規律。

老子的眼光是犀利的，冷峻的，堅硬的，但同時也是充滿溫情的。隻不過，這一溫情讓一般人難以接受而已，正如蔣錫昌分析的那樣：“蓋生物生死，理有固然。不有生命之死，即無生命之生；不有生命之迭續，既無生命之亙延。老子看破此理，故以百姓為芻狗，於其生死禍福，毫不理會。此欲聖人清靜無為，而任諸自然也。”也許，無愛無憎更是一種廣博弘大的心胸。

人心如果真能像天地一樣，像虛空一樣，就可以容納萬事萬物是是非非，並且長短不齊的萬事萬物在他的心中是平等的、齊一的，這是怎樣的一種精神境界！

但需要注意的是，人類社會畢竟不能等同於天地自然，也不能把自然的規律不加抉擇搬到社會生活中來。大自然無愛無憎，萬物在其間物競天擇，優勝劣汰。但社會是由一個個有生命、有情感的人構成的，人有思想，有是非，有愛憎。對於執政者而言，畢竟還是如孟子所言，得道多助，失道寡助，民心的得失關係到執政者的存亡，這是社會發展的規律。

如果有人真的把百姓看做芻狗，有用時則用，無用則棄，任其自生自滅，那些生活在社會底層、沒有能力生存的人就麵臨被拋棄的厄運。如此做太不人道，也會喪失人心，造成社會的不安定。作為領導者、執政者，適當的有恩、有為還是非常必要的。

儒家的孔子、道家的老子都講“守中”，但“中”字的內涵卻有所不同。儒家的“中”，是合乎中庸之意，不走極端，不偏激，有禮樂方麵的限定。道家的“中”，則是無為之道，中空之境；“守中”，就是持有天地中虛靜的狀態。