第三章

原文】

不尚賢［1］，使民不爭［2］；不貴難得之貨，使民不為盜［3］；不見可欲［4］，使民心不亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨；常使民無知［5］、無欲［6］，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

【注釋】

［1］不尚賢：尚，崇尚。賢，賢能的人。

［2］使民不爭：人們不去爭強爭奪。因為崇尚賢能的人，使他們有了很高的地位，就會有人運用智巧去謀取那些聲明地位，所以老子提倡“不尚賢”。

［3］不貴難得之貨，使民不為盜：不把難得的東西看得很貴重，就不會激起人們的偷盜之心。貴，看重，抬高價值。盜，偷盜、盜賊。

［4］不見可欲：不把可以挑起人的占有欲的東西拿出來炫耀。見，通現，讓人看見、炫耀。

［5］無知：不知道什麽是聖賢，不知道什麽是難得之貨。

［6］無欲：沒有貪心妄念。

【譯文】

社會上不給有才華的人虛名，百姓就不會崇尚才智地位，爭強好勝，互相攀比；稀世珍寶，大家都不去哄抬它的價值，就不會引起貪念，出現強盜竊賊。不炫耀引起貪心的事物，挑撥欲望，就不會使民心迷亂，社會不安。

所以，聖賢統治的策略就是：使人民內心淳樸，不被欲望主宰心智，讓他們豐衣足食，身體健康強壯；總之，讓百姓達到一種清心寡欲的狀態，即使個別人自作聰明，也掀不起大的風浪。這樣的話，即使什麽都不做，一切也盡在掌握之中。

【闡述】

今天，人們大都羨慕那些風光無限的“名人”。有人還說，出名要趁早，不然的話感覺就不那麽美好激爽了。再有名的名人也是一個生命個體而已，或者名人也就是一個光鮮的人名，盡量還是不要在他們的身上寄予太多的超現實的幻念。追逐明星名人還好，隻是以一己之身去追逐他者。如果一心想著自己一定要成為所謂的“名人”，那就太可惜了，太可怕了。“名人”不是靠人追求而得來的，而是自然而然形成的；再者“名人”都很忙，活得很累，你要選擇一個又累又“髒”的活兒去幹，不是太瘋狂，太可怕了嗎？

名，在道家哲學思想看來並不是什麽好貨，而是產生爭端的所在，是所謂的不吉祥、不吉利的“凶器”（《莊子·人間世》）。“尚賢”就是好名的一種表現。不尚賢，就是告訴我們要斷絕好名之心。

老子闡述自己的社會政治思想，認為體現大道的聖人要治理百姓，就不應當尊尚賢才異能之輩，以免讓百姓產生爭奪權位功名之想。先秦時期，選賢用能是一股強大的時代潮流，諸侯國對所謂的人才、賢才很饑渴，爭相任用賢才參與政治生活中來，打理國家事務。

在儒家早期的思想表述中就有“舉賢才”、“尊賢容眾”的提法（《論語》），到了戰國時期就成為諸子百家的口頭語。唯有老子逆向而動，提出不尚賢的主張。老子的這一思想主張似乎有些不合時宜。其實，老子並不貶低真正的人才。先秦時代是諸子百家最活躍的時代，是士子、知識分子崛起的黃金時代，尊賢尚能似乎是應有之義。你不用這些人，別人用了，就有可能把你給滅掉。對於人才，大家爭相聘用以壯聲威，強大自己的實力。

但老子並不這麽看，他論述的著眼點更具人性，視野屬於高瞻遠矚類型。在社會政治的層麵之上，如果統治者給予賢才過分優越的地位、權勢和功名，就會讓“賢”、“才”成為一種**，這樣會引起紛爭。人的天性本來是純潔樸素的，沒有善惡高下之分。如果社會崇尚賢能，那就是在挑動人的欲望，占有和逐欲就成為暗潮湧動的激流，必然會導致天下大亂。所以就不要把那些可以引起人們欲望的東西，主動地去示之以人，在此境況下人們也許能保持無知、無欲的純潔本性。

在老子看來，懂得自然之道，順應人的天性的當政者和領導者才是高明的。惟其如此，才可以讓百姓和下屬各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事。過多的規章製度隻會產生適得其反的效果。也就是說，最好的政策應該是清靜的、無為的政策。治理國家也好，管理公司也好，不要去攪動太凶，越是有動作，越是有作為的樣子，越會讓人心躁動，失去應有的節律。“無為”不是真的什麽都不幹，而是依循人心事理去幹，無聲無息沒有波瀾，自然而然成事。

“為無為，則無不治”，這是老子的教誨。“無為”思想可以視為老子政治理論的核心。