第九章 愛之欲其生
【原文】
子張問崇德［1］辨惑［2］。
子曰：“主忠信，徙［3］義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦隻以異。’［4］”
【注釋】
［1］崇德：提高道德修養的水平。《論語正義》：“崇，充也。”即提高，使之高。
［2］辨惑：明辨是非，解除疑惑。
［3］徙：遷移。
［4］誠不以富，亦祗以異：這兩句詩出自《詩經·小雅·我行其野》篇，是詩篇的最後兩句。其意思是：“即便不是嫌貧愛富，也是喜新厭舊。”表達了被人拋棄的憤怒和怨恨。
【譯文】
子張問孔子，如何才能提高道德修養的水平和明辨是非的能力。
孔子說：“以忠信為做人的主要準則，讓自己的思想向仁義靠攏。這樣便可以提高自己道德修養的水平。喜歡的時候，便希望能長久地存在，厭惡的時候，又希望立刻消失不見。既想讓其久活，又想讓其消失，這便是疑惑不解，是非不清了。就像《詩經》中的詩句說的那樣：‘即便不是嫌貧愛富，也是喜新厭舊。’”
【原文】
齊景公［1］問政於孔子。
孔子對曰：“君君、臣臣、父父、子子。”
公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”
【注釋】
［1］齊景公：姓薑，呂氏，名杵臼（讀作chǔjiù）。齊靈公呂環的兒子，齊莊公呂光的弟弟。春秋後期，公元前547年～公元前490年在位的齊國國君。
【譯文】
齊景公問孔子，應當如何治理國家。
孔子回答道：“身為君主就要像一國之君的樣子，有君主的風範。做臣子的要有為人臣子的樣子，依照臣子的規矩行事。做父親的要像個父親，承擔為人父親的責任。做兒子的則要像個兒子的樣子，言談舉止要符合為人子的規範。”
齊景公聽了，說道：“說得好！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子。即便糧食充足，我哪裏能吃得上呢？”
【原文】
子曰：“片言［1］可以折獄［2］者，其由也與［3］？”子路無宿諾［4］。
【注釋】
［1］片言：訴訟雙方中，其中一方的訟詞。《論語集解》：“片，猶偏也。”
［2］折獄：斷案。折，決斷。獄，這裏指獄訟案件。
［3］其由也與：（能這樣做的）大概也隻有仲由吧。其，大概，也許，表推測。與，句尾語氣詞。
［4］宿諾：久不兌現的承諾。《論語集注》：“宿，留也。”
【譯文】
孔子說：“單憑一方麵的訟詞，就可以判決訴訟案件。大概也隻有仲由能這樣做吧。”
子路從沒有久置諾言而不兌現的時候。
【原文】
子曰：“聽訟［1］，吾猶人也。必也使無訟乎！”
【注釋】
［1］聽訟：審理訴訟，斷絕案件。訟，讀作sòng，即訴訟。
【譯文】
孔子說：“審理訴訟，斷絕案件，我和其他人差不多。但是，不同的是，我必定努力讓訴訟的原因消失，讓人與人之間不再有訴訟的案件！”
【原文】
子張問政。
子曰：“居之無倦，行之以忠。”
【譯文】
子張問孔子，如何掌管處理政務。
孔子說：“身居官位，要勤勤懇懇，不可心懷懈怠，要忠誠認真地執行國家政令。”
【原文】
子曰：“博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
【譯文】
孔子說：“廣泛地學習各種古代典籍的知識，以禮節約束自己的言行，這樣就不會做出離經叛道，背離仁義的事情了。”
【原文】
子曰：“君子成人之美［1］，不成人之惡［2］。小人反是。”
【注釋】
［1］美：美好的事。
［2］惡：不好的事，壞事。
【譯文】
孔子說：“君子成全別人的好事，卻不會促成別人不好的事。小人的做法則剛好於此相反。”
【原文】
季康子問政於孔子。
孔子對曰：“政者正也。子帥［1］以正，孰敢不正？”
【注釋】
［1］帥：帶頭，作為表率。
【譯文】
季康子問孔子，該如何治理國家處理政事。
孔子說：“政，就是‘正’的意思。如果您能作為眾人的表率，帶頭走正路。那麽，還有誰敢不走正道，去走歪門邪道呢？”
【原文】
季康子患［1］盜，問於孔子。
孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”
【注釋】
［1］患：擔憂，擔心。
【譯文】
季康子因盜賊猖獗而憂心忡忡，便請教問孔子該怎麽做。
孔子回答道：“如果你自己不貪圖過多的錢財，即使懸賞獎勵偷盜，也沒有人去做偷盜之事。”
【原文】
季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就［1］有道，何如？”
孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，人小之德草，草上之風［2］，必偃［3］。”
【注釋】
［1］就：《論語正義》：“就，成也。”即成就，促使。
［2］草上之風：加風於草上，風吹過草。上，這裏是加的意思。有的版本寫作“草尚之風”。
［3］偃：仆，倒伏，放倒。
【譯文】
季康子向孔子請教，應如何治理政事，問道：“如果把無道的人殺死，以此讓人們接受教化，成就有道的人，這樣做怎麽樣？”
孔子回答道：“您治理國家，哪裏需要用殺戮的手段呢？您隻要想著去做一些善事，老百姓會非常自然地跟著做也會跟著做善事。執政者的品德就像風，百姓的品德則像草。風吹向草，早必然會倒向風吹的方向。”
【原文】
子張問：“士［1］何如斯可謂之達［2］矣？”
子曰：“何哉，爾所謂達者？”
子張對曰：“在邦必聞［3］，在家必聞。”
子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人［4］。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
【注釋】
［1］士：這裏指的應當是讀書人。
［2］達：《論語集注》：“達者，德孚於人而行無不得之謂。”即因有德行，對人謙遜有禮而處處通達。
［3］聞：讀作wèn，名望、聲望。
［4］下人：以自己為他人之下。這裏是指為人恭敬謙遜有禮貌。下，這裏用作動詞。
【譯文】
子張問：“讀書人應當怎麽做，才能稱為通達呢？”
孔子回答說：“你所說的‘通達’是怎樣的？”
子張答道：“在諸侯國裏為官的時候，有一定的聲望。在卿大夫的封地裏做事，也有一定的聲望。”
孔子說：“你說的這個隻是名聲而已，不是通達。所謂通達，就是自身有正直的思想品德，而且親近道義。善於觀察他人的神情，分析他人的言行。待人恭敬謙遜有禮貌，像對待比自己地位高的人那般對待他人。隻有這樣的人，無論他是在諸侯國的朝廷裏，還是在卿大夫的封地做事，都可以事事‘通達’。而那些所謂有名聲的人，隻不過是裝作一副仁義的樣子，真正做事時，他們的行為卻背離了仁義。還常常大言不慚地以仁人自居。但他能在諸侯國和卿大夫的封地裏騙得一定的名望。”
【原文】
樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝［1］、辨惑。”
子曰：“善哉問！先事後得［2］，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿［3］，忘其身，以及其親，非惑與？”
【注釋】
［1］修慝：改正心中邪惡的想法，棄惡向善。修，治理，改正。慝，讀作tè，《論語正義》：“慝，惡也。”這裏解釋為邪惡的想法。
［2］先事後得：《論語正義》：“‘先事後得’，言先勞於事，然後得報。”即先努力做事，而後才考慮自己的回報。
［3］忿：憤怒。
【譯文】
樊遲跟隨孔子在舞雩台下散步遊玩。
樊遲問孔子：“老師，請問如何才能提高自身品德修養的水平？如何做才能更正自己心中邪惡的想法？怎樣才能明辨是非，解除疑惑？”
孔子說：“這些問題問得好！先努力做事，而後才考慮自己的所得和回報，這不就提高了自身的品德修養了嗎？經常自我反省，檢討自身的錯誤，不指責他人的過錯，這不就消除了心中邪惡的想法，棄惡從善了嗎？如果由於一時的憤怒，便忘乎所以，還牽累了自己的家人，這不就是糊塗，不辨是非嗎？”
【原文】
攀遲問仁。子曰：“愛人。”
問知。子曰：“知人［1］。”
樊遲未達［2］。子曰：“舉直錯諸枉［3］，能使枉者直。”
樊遲退，見子夏曰：“鄉［4］也吾見於夫子而問知，子曰‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”
子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶［5］，不仁者遠［6］矣。湯［7］有天下，選於眾，舉伊尹［8］，不仁者遠矣。”
【注釋】
［1］知人：《論語集注》：“知人，知之務。”即了解、知曉人才能的意思。
［2］未達：不理解，不明白。達：理解。
［3］舉直錯諸枉：選用有賢德的人，罷黜奸佞小人。錯，這裏是“措”的通假字，放置。諸，“之於”的合音。枉，不正直。
［4］鄉：讀作xiàng，這裏是做“向”的通假字。這裏解釋為“剛才，剛剛”的意思。
［5］皋陶：讀作gāoyáo，人名。傳說中，上古賢君舜時期的大臣，掌管刑法。
［6］遠：遠離。這裏是形容詞用作動詞。
［7］湯：子姓，名履，商朝的創建者，廟號太祖。
［8］伊尹：奴隸出身的一代名臣，湯的宰相，輔助湯滅夏朝。湯死後，又輔佐了兩任商王。
【譯文】
樊遲問孔子，什麽是仁。
孔子回答說：“愛人。”
樊遲又問孔子，什麽是智。
孔子說：“了解人，知曉其才能。”
樊遲對此不能完全理解。
孔子說：“選用有賢德的人，罷黜奸佞小人。”
樊遲退出來，見到子夏，就問他：“剛才我請教老師，問他什麽是智，老師回答說‘選拔正直的人，罷黜邪惡的人’。這句話是什麽意思？”
子夏說：“這句話多深刻呀！舜坐擁天下，從眾人中挑選治理國家的人才。皋陶被他選拔出來，那些不仁的人便遠離了舜。湯得到了天下，挑選治國人才。伊尹被他選拔出來，那些不仁的人就遠離了湯。”
【原文】
子貢問友［1］。
子曰：“忠告而善道［2］之，不可則止，毋自辱焉。”
【注釋】
［1］友：結交，交朋友。這裏是名詞用作動詞。
［2］道：讀作dǎo，引導。這裏是做“導”的古字。
【譯文】
子貢問孔子，應當如何結交、對待朋友。
孔子說：“對朋友的缺點和過錯，要忠誠地告訴他，並進行適當地勸誡引導。如果他不聽你的勸告，便不適可而止，不必多說，以免自取其辱。”
【原文】
曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”
【譯文】
曾子說：“君子以各種文獻典籍結交朋友，依靠朋友提高自己仁德的修養，並實踐推行仁德。”
【闡釋】
孔子在齊國的時候，齊國的國君齊景公曾經與孔子交流過有關治理國家的問題。有一次，齊景公又問他治國的相關問題，孔子回答他說：“君君，臣臣，父父，子子。”孔子的話說白了，就是君主就要像一國之君的樣子，有君主的風範。做臣子的要有為人臣子的樣子，依照臣子的規矩行事。就像做父親的要像個父親，承擔為人父親的責任。做兒子的則要像個兒子的樣子，言談舉止要符合為人子的規範。這樣就行了。
如果用一句話來概括，就是大家各就各位，各司其職。就像《禪學季刊》中蔡先生說的那樣：“自己是什麽就做什麽；是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是蘋果就做蘋果；冬瓜不必羨慕西瓜，西瓜也不必嫉妒蘋果。”這雖然是一種幽默的說法，卻很透徹。
社會也好，國家也罷，其實都像一台結構嚴密的巨大機器，每個人都像是其中的一個小零件。隻要我們做好自己應做的事，做好自己應盡的職責和義務。這台大機器就能正常運轉，我們的社會就會穩定祥和，國家在此基礎上也會得到長足的發展。難道不是這個道理嗎？
子路
【原文】
子路問政。
子曰：“先之勞之［1］。”
請益［2］。
曰：“無倦［3］。”
【注釋】
［1］先之勞之：《論語集解》：“先導之以德，是民信之，然後勞之。”意思是說，先以道德引導教化百姓，得到百姓的信任，然後使老百姓勤勞。先，這裏是教化的意思。之，代指百姓。勞，使動用法，使之勤勞。
［2］益：多，增加。
［3］無倦：不鬆懈，不倦怠。
【譯文】
子路問孔子，應當如何處理政務。
孔子說：“要先用道德教化百姓，得到百姓的信任後，再使老百姓勤勞。”
子路請求孔子再多說一些。
孔子說：“辦事要勤勉，不可鬆懈倦怠。”
【原文】
仲弓為季氏宰，問政。
子曰：“先有司［1］，赦小過，舉賢才。”
曰：“焉知賢才而舉之？”
曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸［2］？”
【注釋】
［1］先有司：這句的意思是說，首先任命負責掌管具體事務的下屬官吏，讓他們各司其職，而後問責他們處理的事物。《論語正義》：“有司，屬吏也。”即有司是“宰”的下屬，負責處理具體事務。
［2］諸：“之乎”的合音。
【譯文】
仲弓擔任了季氏的家臣，便向孔子請教，自己該如何管理政事。
孔子說：“首先，任命負責掌管具體事務的下屬官吏，讓他們各司其職，而後問責他們處理的事物。而後，赦免他們小的過失，寬待下屬。另外，要挑選有賢德有才華的人，出任合適的職位。”
仲弓又問：“那麽，怎樣才知道誰是賢才？並把他們挑選出來呢？”
孔子回答道：“挑選你知道並了解其才能的人，至於你不知道的賢才，其他人難道會埋沒、舍棄他們嗎？”
【原文】
子路曰：“衛君［1］待子為政，子將奚先［2］？”
子曰：“必也正名［3］乎！”
子路曰：“有是哉，子之迂［4］也！奚其正？”
子曰：“野［5］哉，由也！君子於其所不知，蓋闕［6］如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中［7］，刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之［8］必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟［9］而已矣。”
【注釋】
［1］衛君：衛出公，名輒，衛靈公之孫。他父親蒯聵在做太子時，因為謀殺衛靈公的南子夫人，被衛靈公驅逐出國。衛靈公死後，蒯輒繼位。
［2］奚先：“先奚”，先做什麽。奚，讀作xī。《論語正義》：“奚，何也。”即什麽的意思。
［3］正名：正定名分。名，這裏指的是等級名分。
［4］迂：迂腐，不合時宜。
［5］野：粗俗。
［6］闕：存疑，這裏是做“缺”的通假字。
［7］中：讀作zhòng，得當、恰當。
［8］名之：確認名分。
［9］苟：隨便，馬馬虎虎。
【譯文】
子路問孔子：“假如衛國國君請您去執政，治理國家，老師打算先做哪些事情呢？”
孔子說：“首先，必定要正定名分。”
子路說：“老師怎麽能這麽做呢？您怎麽如此迂腐，您的想法實在太不合時宜了。正定什麽名分啊？”
孔子說：“仲由，你可真粗俗魯莽啊！對於自己不知道的事情，君子一般采取存疑的態度，有所保留，不輕易發表自己的觀點。等級名分不正，說話便不順。說話不順，便無法做事。無法做事，則禮樂製度無法推廣，無法興盛。禮樂製度無法推行，則刑法就會不得當。刑法的執行不得當，百姓就會產生慌亂，不知該如何是好。因此，君子必須要確定合適的等級名分，這樣說出的話才順暢合理，可以把所說的話付諸實施。對於自己的言行，君子從來都是謹慎認真地對待，不敢有半點的隨意馬虎。”
【原文】
樊遲請學稼［1］。
子曰：“吾不如老農。”
請學為圃［2］。
曰：“吾不如老圃。”
樊遲出。子曰：“小人［3］哉，樊須［4］也！上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情［5］。夫如是，則四方之民繈［6］負其子而至矣，焉用稼？”
【注釋】
［1］稼：《論語正義》：“樹五穀曰稼。”即種穀物糧食。
［2］圃：讀作pǔ，本義是菜園。《論語集注》：“種蔬菜曰圃”即這裏是指種各種蔬菜，名詞用作動詞。
［3］小人：《論語集注》：“小人，謂細民。”即小民，老百姓。
［4］樊須：樊遲。古時候，對於地位比自己卑下的人，一般直呼其名。所以，孔子直接稱呼樊遲的名。
［5］用情：用真實的情感，說實話。
［6］繈：讀作qiǎng。《論語集注》：“織縷為之，以約小兒語背者。”即用來背小孩兒的布帶。
【譯文】
樊遲請教孔子，怎樣種莊稼。
孔子說：“我比不上老農民。”
樊遲又請教孔子，怎樣種菜。
孔子說：“我比不上菜農。”
樊遲出去後，孔子說：“樊遲真是個沒出息的小老百姓。隻要上位的執政者重視禮儀製度，老百姓沒有不恭敬的。隻要上位的執政者重視仁義，老百姓便沒有不順從的。隻要上位的執政者重視誠信，老百姓就不敢不說實話，不敢不以真情實感對待統治者。如果能做到這些，天下的百姓都會帶著自己的子孫從四麵八方前來歸順，哪兒還用得著自己種莊稼呢？？”
【原文】
子曰：“誦《詩》三百［1］，授之以政，不達［2］；使於四方，不能專對［3］。雖多，亦奚以為？”
【注釋】
［1］誦詩三百：熟練地背誦《詩經》的所有詩篇。詩，指的是《詩經》。在當時，做官的人常以《詩經》中的詩句表達自己的觀點和情感。
［2］達：通達，行得通。
［3］專對：這裏是獨自應對的意思。
【譯文】
孔子說：“有人能熟練地背誦《詩經》中所有的詩篇，但是讓他處理政務，卻不行，無法辦好事情。讓他擔任使節，出使他國，也不能獨自處理外交事務。《詩經》中的詩篇背誦得再多，又有什麽用呢？”
【原文】
子曰：“其身正，不令［1］而行；其身不正，雖令不從。”
【注釋】
［1］令：《論語集解》：“令，教令。”即命令，政令。
【譯文】
孔子說：“如果統治者自身的品行端正，那麽，即使不發布任何政令，百姓也會學著統治者的樣子做事。如果自身品行不端正，那麽，即使多次發布嚴格的命令，百姓也不會順從其統治。”
【原文】
子曰：“魯衛之政，兄弟也。”
【譯文】
孔子說：“魯國和衛國，這兩國的政事，就像兄弟之間的事情一樣。”
【原文】
子謂衛公子荊［1］：“善居室［2］。
始有，曰：‘苟［3］合［4］矣。’
少有，曰：‘苟完［5］矣。’
富有，曰：‘苟美［6］矣。’”
【注釋】
［1］衛公子荊：名荊，字南楚，衛獻公的兒子，又被稱為公子荊。時任衛國大夫。
［2］善居室：擅長打理錢財，居家過日子。善，善於，擅長。
［3］苟：《論語集注》：“苟，聊且粗略之意。”即湊合，差不多。
［4］合：這裏是足夠的意思。
［5］完：完備，齊全。
［6］美：善，好。
【譯文】
在說起衛國的公子荊時，孔子說：“他非常擅長打理錢財，居家過日子。剛擁有一點兒錢財時，他說：‘差不多夠用了。’錢財稍為多了一點兒時，他說：‘差不多基本齊備了。’錢財又多了一些時，他說：‘基本上已經算是非常完美了’。”
【原文】
子適［1］衛，冉有仆［2］。
子曰：“庶矣哉！”
冉有曰：“既庶［3］矣，又何加焉？”
曰：“富之。”
曰：“既富矣，又何加焉？”
曰：“教之。”
【注釋】
［1］適：到，往。
［2］仆：《論語集注》：“仆，禦車也。”即駕車，名詞用作動詞。
［3］庶：《論語正義》：“庶，眾也。”即指人口眾多。
【譯文】
孔子去往衛國，冉有為他駕車。
孔子說：“這裏的人口真多呀！”
冉有問道：“如果已經擁有了眾多的人口，接下來還要做什麽呢？”
孔子說：“讓老百姓富裕起來。”
冉有又問：“百姓富裕了之後，還應該做什麽？”
孔子說：“用禮儀製度，教化他們。”
【原文】
子曰：“苟有用我者，期月［1］而已可也，三年有成。”
【注釋】
［1］期月：《論語集注》：“期月，謂周一歲之月也。”即一年。
【譯文】
孔子說：“假如有人任用我管理國家，那麽，一年的時間便可以初見治理的成效，三年以後，國家的情況便會大為好轉。”
【原文】
子曰：“‘善人為邦［1］百年，亦可以勝殘［2］去殺［3］矣。’誠哉是言也！”
【注釋】
［1］為邦：這裏是指治理國家。
［2］勝殘：《論語集注》：“勝殘，化殘暴之人，使不為惡也。”即教導殘暴的人，不再作惡，棄惡向好。
［3］去殺：《論語正義》，“去刑殺而不用也”，即免去殺戮的刑法。
【譯文】
孔子說：“‘善人治理國家，經過一百年的教化，可以讓殘暴的人，不再作惡，進而廢除殺戮的刑罰。’這話說得一點不錯啊！”
【原文】
子曰：“如有王者［1］，必世［2］而後仁。”
【注釋】
［1］王者：這裏指的是聖明的君主。
［2］世：古時候，三十年稱為一世。
【譯文】
孔子說：“如果出現聖明的君主，那麽，經過三十年的治理後，必定能實現仁政。”
【原文】
子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
【譯文】
孔子說：“如果能端正自己的言行，那麽，處理政務哪還有什麽困難？如果不能端正自己的言行，又如何要求別人端正言行呢？”
【原文】
冉子［1］退朝［2］。子曰：“何晏［3］也？”
對曰：“有政［4］。”
子曰：“其事也？如有政，雖不吾以［5］，吾其與聞之。”
【注釋】
［1］冉子：冉求。
［2］朝：季孫氏府中的私人朝會。當時，冉求是季孫氏的家臣。
［3］晏：《論語正義》：“晏，晚也。”即晚、遲。
［4］有政：有政務要處理。
［5］吾以：“以吾”的倒裝。
【譯文】
冉求從季孫氏府中回來。孔子問他：“為什麽這麽晚才回來？”
冉求說：“有政務要處理。”
孔子說：“是季孫氏的家務事吧？如果是國家大事的話，即使國君不再任用我了，我也是可以去參與聽政的。”
【原文】
定公［1］問：“一言而可以興邦，有諸？”
孔子對曰：“言不可以若是其幾［2］也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”
曰：“一言而喪邦，有諸？”
孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
【注釋】
［1］定公：魯定公，姓姬，名宋。魯昭公的兒子，魯國地二十五位國君，在位十五年。
［2］幾：《論語注疏》：“幾，近也。”即接近，差不多。
【譯文】
魯定公問孔子：“聽說一句話就可以讓國家興盛起來，有這種話嗎？”
孔子答道：“不可能有這種話。不過，有類似差不多的話。有人說：‘為人君主很難，為人臣子也不容易。’如果知道作為國君的艱難，因而努力勤奮地做事，那麽，這不就是近似興國安邦的話嗎？”
魯定公又問孔子：“聽說，一句話可以讓國家滅亡，有這種話嗎？”
孔子回答道：“不可能有這種話。不過，有類似差不多的話。有人說：‘作為國君，我沒有感受到什麽樂趣，唯一讓我高興的是沒有人敢違抗我說的話。’如果國君的話是正確的，那麽沒有人違抗，不是很好嗎？可是，如果國君的話是錯誤的，那麽沒有人違抗，這不就是一句近乎讓國家滅亡的話嗎？”
【原文】
葉公問政。子曰：“近者悅，遠者來。”
【譯文】
葉公向孔子請教如何管理國家。孔子回答說：“讓自己國家的民眾高興喜悅，讓別的國家的人前來投奔依附。”
【闡釋】
當執政者問孔子如何管理百姓的時候，孔子的回答是希望他們能從自身做起，為百姓樹立一個學習效仿的榜樣。老百姓總說：“上梁不正下梁歪。”執政者的言行對民眾是最有影響力的。
正如孔子在《顏淵》篇中講到的一個比喻那樣。孔子認為，統治者的一舉一動就像勁風一般，百姓則像地上的小草一樣，風往哪個方向吹，草就會向哪個方向倒。這其實就是我們經常說的“上行下效”。
人的本性是自由的，到底朝哪個方向發展，關鍵在於引導。我個人比較讚同傅佩榮先生對此的觀點：人，既不是性本惡，也並非性本善，隻是“向善”。人總是向往美好的東西，沒多少人會喜歡醜陋的東西，不是這樣嗎？如果上位者能夠以身作則的話，有引導百姓的言行的坐標和效仿的對象，那麽整個社會的風氣怎麽能不好呢？
這種領導者以身作則的管理領導方式，不是依然適用於我們當今的社會嗎？
【原文】
子夏為莒父［1］宰，問政。
子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”
【注釋】
［1］莒父：當時魯國的一座城市，位置在今天山東省的莒縣境內。莒，讀作jǔ。
【譯文】
子夏出任莒父的最高長官，問孔子請教，應當如何治理這個地方。
孔子說：“不要過於追求看到治理成效的速度，不要貪求蠅頭小利。過於求快反倒不能很好地實現自己的目標，貪圖蠅頭小利是做不成大事的。”
【原文】
葉公語孔子曰：“吾黨［1］有直躬者［2］，其父攘［3］羊，而子證［4］之。”
孔子曰：“吾黨之直者異於是：父為子隱［5］，子為父隱，直在其中矣。”
【注釋】
［1］黨：這裏指的是葉公的家鄉。
［2］直躬者：直著身子的人，這裏引申為性情正直、直率的人。躬，身體，身子。
［3］攘：《論語集注》：“有因而盜曰攘”即盜竊，竊取。
［4］證：這裏是其本義，告發。
［5］隱：鄭玄對此字的解釋是：“隱，謂不稱揚其過失也。”即隱瞞。
【譯文】
葉公對孔子說：“在我的家鄉，有一個生性非常正直的人。他父親偷了別人家的羊，他便告發了自己的父親。”
孔子說：“你所講的不同，在我家鄉性情正直的人則是：父親替兒子隱瞞過失，兒子替父親隱瞞過失。而正直也就體現在此其中了。”
【原文】
樊遲問仁。
子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”
【譯文】
樊遲請教孔子，什麽是仁。
孔子說：“平常的儀容莊重謙恭，做事時嚴肅認真，待人真心實意。即使到了缺少教化的少數民族邊遠地區，也不可背離這些言行的準則。”
【原文】
子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”
子曰：“行已有恥，使於四方，不辱［1］君命，可謂士矣。”
曰：“敢問其次。”
曰：“宗族稱孝焉，鄉黨［2］稱弟焉。”
曰“敢問其次。”
曰：“言必信，行必果［3］，硜硜［4］然小人哉！抑亦可以為次矣。”
曰：“今之從政者何如？”
子曰：“噫！鬥筲［5］之人，何足算也？”
【注釋】
［1］辱：這裏是辜負的意思。
［2］鄉黨：此處指家鄉。
［3］果：堅決、果斷。
［4］硜硜：讀作kēng，敲擊石頭時，發出的聲音，象聲詞。這裏引申為如石頭般堅硬固執。
［5］鬥筲：鬥，古時候的一種量器，十升為一鬥。筲，讀作shāo，是竹製的量器，容積大約一鬥兩升。這裏用來借喻人的肚量小，目光短淺。
【譯文】
子貢問孔子：“什麽樣的人可以被稱做士？”
孔子說：“以廉恥之心約束自己的言行。作為使節出使各國，能不辜負君主的托付，完成自己所擔負的使命。這樣的人就可以被稱做士。”
子貢說：“敢問老師，比這差一些的呢？”
孔子說：“讓同宗族的人稱讚自己孝順父母，家鄉的人稱讚自己尊敬兄長。”
子貢又問：“敢問老師，比這再差一些的呢？”
孔子說：“說話要講信用，說過的就一定要兌現自己的諾言。做事堅決，做的事情一定要堅持，要有所結果。這種人雖然是固持己見的小人，但也可以算是再差一等的士。”
子貢又問：“以老師看來，當今的掌權者怎麽樣？”
孔子說：“唉！那都是些目光短淺、氣量狹小的人，根本不值得一提，哪裏排得上呢？”
【原文】
子曰：“不得中行［1］而與［2］之，必也狂［3］狷［4］乎！狂者進取，狷者有所不為也。”
【注釋】
［1］中行：代指以中庸之道為行為準則的人。
［2］與：這裏是結交的意思。
［3］狂：《論語集注》：“狂者，誌極高而行不掩。”即誌向高遠，行為狂妄激進。
［4］狷：讀作juàn，性格拘謹，潔身自好，無所作為，不與世俗同流合汙。
【譯文】
孔子說：“如果找不到以中庸之道為行為準則的人，並與之結交的話，就隻能與行為狂妄激進的人，或是性格拘謹的人交往了。行為狂妄激進的人雖然誌向高遠，但隻會一味冒進。性格拘謹的人雖然潔身自好，卻不與世俗同流合汙，無所作為。”
【原文】
子曰：“南人［1］有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫［2］。’善夫！‘不恒其德，或承之羞。’［3］”
子曰：“不占［4］而已矣。”
【注釋】
［1］南人：南方人。
［2］巫醫：古時候，用卜筮的方法幫人治病的人。
［3］不恒其德，或承之羞：這句話是《易經·恒卦·九三》中的一句卜辭。意思是說，如果不能持久地保持自己德行的人，難免要遭受羞辱。
［4］占：占卜，卜卦。
【譯文】
孔子說：“南方人有一句這樣的話，說：‘假如一個人做事沒有恒心，便不可以成為巫醫。’這話說得多好啊！《易經》也有‘如果不能持久地保持自己德行的人，難免要遭受羞辱。’這樣的話。’”
孔子說：“這句卜辭是讓沒有恒心的人不用占卜而已。”
【原文】
子曰：“君子和［1］而不同［2］，小人同而不和。”
【注釋】
［1］和：不同的東西，相互和諧，彼此協調。
［2］同：這裏是指不顧原則地盲目跟從附和。
【譯文】
孔子說：“君子追求和諧，但講究原則，不會同流合汙。小人看似追求協調一致，實則不講原則，一味地盲目附和。”
【原文】
子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”
子曰：“未可也。”
“鄉人皆惡之，何如？”
子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
子貢問孔子：“家鄉所有的人都喜歡的一個人，那麽，這個人怎麽樣？”
孔子說：“無法斷定。”
子貢又問孔子：“家鄉所有的人都討厭、憎恨的一個人，這個人怎麽樣？”
孔子說：“也無法斷定。家鄉所有的好人都喜歡，所有的壞人都厭惡憎恨的一個人，這個人才是最好的。”
【原文】
子曰：“君子易事［1］而難說［2］也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之［3］。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”
【注釋】
［1］易事：兩種說法，一說容易相處，另一說容易侍奉。本書選用第一種說法。
［2］難說：難討君子的歡心，很難讓他喜歡。說，“悅”的通假字，喜歡，高興。
［3］器之：《論語集注》：“器之，謂隨其材器而使之也。”即依據其才能而使用。
【譯文】
孔子說：“與君子一起做事很容易相處，但很難討他的喜歡。如果不是通過正當途徑去討他的歡心，他是不會高興的。不過，在任用人的時候，君子總能依據每個人的才能，合理地安排任用。與小人一起做事很難，但要讓他高興很容易。即便是通過不正當的手段討他的歡心，他也會高興。不過，等到人用人的時候，小人卻總是求全責備，百般挑剔。”
【原文】
子曰：“君子泰［1］而不驕［2］，小人驕而不泰。”
【注釋】
［1］泰：安寧，坦然，安定。
［2］驕：驕傲自大，傲慢。
【譯文】
孔子說：“君子坦然安定從不驕傲自大，小人傲慢無禮且不坦然安定。”
【原文】
子曰：“剛、毅、木［1］、訥［2］近仁。”
【注釋】
［1］木：這裏是指人質樸，樸實。
［2］訥：本義是不善言辭，言語遲鈍。這裏引申為言辭謹慎的意思。
【譯文】
孔子說：“性格剛強、行事果敢、本質樸實、言辭謹慎，具有這四種品德便接近仁的標準了。”
【原文】
子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”
子曰：“切切偲偲［1］，怡怡如［2］也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
【注釋】
［1］切切偲偲：《論語正義》：“切切偲偲，相切責之貌。”即朋友之間，彼此誠懇地督促批評的樣子。切切，誠懇。偲偲，讀作sī，勉勵、督促。
［2］怡怡如：這裏是指兄弟之間，和順的天倫之樂。
【譯文】
子路問孔子：“怎樣做才能被稱做士呢？”
孔子說：“彼此督促批評，親切和順地相處。朋友之間要互相督促批評，兄弟之間則要和順親切地相處，一片和和氣氣的天倫之貌，這樣就稱得上是士了。”
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎［1］矣。”
【注釋】
［1］即戎：《論語正義》：“即，就也。戎，兵也。”就是作為士兵，參軍作戰的意思。
【譯文】
孔子說：“善人教化引導百姓七年後，百姓就可以隨時作為士兵，參軍作戰保衛國家了。”
【原文】
子曰：“以不教民［1］戰，是謂棄之。”
【注釋】
［1］不教民：“不教之民”，這裏指沒有接受過軍事訓練的百姓。
【譯文】
孔子說：“如果讓沒有接受過軍事作戰訓練百姓，直接去參加戰爭，這其實就是讓百姓白白去送死，拋棄了他們。”
【闡釋】
孔子反對急功近利，所以才會在學生子夏問及如何管理政務時，告誡他：“不可急功近利，欲速則不達。”
世間一切的事物都有其發展的一定規律，如果我們一味地追求速度，隻會打亂固有的客觀規律，而且未必能達到自己想要的那種結果。隻有擺脫了這種心理，腳踏實地，一步步地積累，再能達到最後的目的。
有這樣一個故事，一個小男孩兒，很想知道一隻軟軟的毛毛蟲是怎樣變成蝴蝶的。於是，他找到一個蝴蝶蛹，每天都觀察它的變化。過了幾天，蛹上麵出現了一條裂縫，他能看到裏麵的蝴蝶在拚命地掙紮，想飛出蛹殼。經過了好久，蝴蝶仍然沒能鑽出來。小男孩兒很著急，就拿起剪刀捅開了蛹殼，蝴蝶鑽了出來。但是，出乎他想象的是，蝴蝶沒過多久便死了，因為蝴蝶不是自己打破蛹殼，所以翅膀的力量不夠，根本無法飛翔，也就無法生存。
小男孩兒急於讓蝴蝶破繭而出，是出於好心和善意，但是違背了自然規律，最終造成蝴蝶的慘死。
我們熟知的拔苗助長的故事，其中所蘊涵的道理不也是這樣嗎？
急於求成會導致最終的失敗，我們無論是學習、做事還是做人，都要把目光投向遠方，腳踏實地，注重先下的積累和儲備，最終有厚積薄發的那一刻，到那時便是水到渠成了。
憲問
【原文】
憲［1］問恥。
子曰：“邦有道，穀［2］；邦無道，穀，恥也。”
“克［3］、伐［4］、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”
子曰：“可以為難［5］矣，仁則吾不知也。”
【注釋】
［1］憲：姓原，名憲，字子思，孔子的學生，七十二賢人之一。孔子任魯國司寇時，原憲時任孔子的家臣。
［2］穀：代指官員的俸祿。
［3］克：好勝。
［4］伐：自誇。
［5］為難：難得，難能可貴。
【譯文】
原憲問孔子，什麽樣的行為被稱為可恥。
孔子說：“國家政治清明，官員拿俸祿；國家政治黑暗，官員還拿俸祿。這樣的做法就是可恥。”
孔子說：“能做到這樣可以說是很難能可貴的。不過，這樣是不是算達到了仁的標準，我就不清楚了。”
【原文】
子曰：“士而懷居［1］，不足以為士矣。”
【注釋】
［1］懷居：這裏是指貪戀舒適安逸的家居生活。懷，想念，思念，此處引申為貪戀，貪圖。
【譯文】
孔子說：“如果身為士，卻貪戀舒適安逸的家居生活，那麽，他也就不配再做士了。”
【原文】
子曰：“邦有道，危［1］言危行；邦無道，危行言孫［2］。”
【注釋】
［1］危：端正，正直。
［2］孫：這裏是“遜”的通假字，謙遜。
【譯文】
孔子說：“國家政治清明時，要說話正直，端正自己的行為。國家正直黑暗時，行為要端正，說話要謙遜謹慎。”
【原文】
子曰：“有德者必有言［1］，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
【注釋】
［1］言：根據《論語正義》、《論語集注》、《論語集解》等古籍的論證，此處的“言”指的是口才好，善於言辭。
【譯文】
孔子說：“有德行的人必定善於言辭，但是，善於言辭的人不一定有德行。仁義的人必定勇敢，但是，勇敢的人不一定有仁義。”
【原文】
南宮適［1］問於孔子曰：“羿［2］善射，奡［3］**舟［4］，俱不得其死然。禹稷［5］躬［6］稼而有天下。”夫子不答。
南宮適出。子曰：“君子哉若人！尚［7］德哉若人［8］！”
【注釋】
［1］南宮適：南宮括，南容。適，音kuò，同“括”。
［2］羿：讀作yì，人名。在上古的傳說中，羿大概有三個不同的身份，但都擅長射箭，是個神箭手。
［3］奡：讀作ào，神話傳說中寒浞的兒子，是一名大力士。最後，被夏少康殺死。
［4］**舟：用手推船在陸地上行進。《論語正義》：“**，推也。”
［5］禹稷：兩個上古人物的名字。禹，善於治水，精於水利。他是夏朝的開國君主，非常重視農耕。稷，傳說中，周朝的先祖，因教授民眾如何種植莊稼，又被稱為穀神。
［6］躬：親自。
［7］尚：崇尚，推崇。
［8］若人：這個人。若，這，代詞。
【譯文】
南宮適問孔子：“羿精於射箭，奡善於水戰，但最後都不是正常死亡，都沒有善終。禹和稷親自耕種莊稼，帶領民眾從事農業勞動，反倒得到了天下。這又該如何解釋呢？”孔子沒有回答。
南宮適退出去後，孔子說：“這個人是個真君子呀！這個人推崇道德。”
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
【譯文】
孔子說：“也許君子會有不仁德的時候，但是，在小人身上是絕找不到仁德的。”
【原文】
子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨［1］乎？”
【注釋】
［1］誨：這裏是勸誡，勸告的意思。
【譯文】
孔子說：“愛他，能不讓他勤奮勞作嗎？忠於他，能不對他進行勸誡嗎？”
【原文】
子曰：“為命［1］，裨諶［2］草創［3］之，世叔［4］討論［5］之，行人［6］子羽［7］修飾之，東裏［8］子產［9］潤色之。”
【注釋】
［1］命：《論語正義》：“命，謂政命盟會之辭也。”即外交上所用的辭命。
［2］裨諶：人名，讀作bìchén，鄭國的大夫。
［3］草創：《論語集注》：“草，略也。創，造也。”“草創”即起草，寫下草稿。
［4］世叔：複姓公孫，名遊吉，字太叔，公孫蠆的兒子。春秋時期，出任鄭國的正卿，擅長外交辭令。子產死後，繼任鄭國的宰相。
［5］討論：經過研究後提出意見。討，研究，探求。論，這裏是建意、意見的意思。
［6］行人：官名。《論語正義》：“行人，掌史之官。”即掌管外交事務的官員，其職責是負責朝覲聘問。
［7］子羽：公孫揮，字子羽，鄭國大夫。
［8］東裏：地名。鄭國宰相子產住的地方。
［9］子產：鄭國的宰相，春秋時期著名的政治家公孫僑。
【譯文】
孔子說：“鄭國發布的外交公文，先是由大夫裨諶起草，正卿公孫遊吉經過研究後，提出建意，外交官公孫揮進行修飾，由宰相子產作最終的修改和詞句的潤色。”
【原文】
或問子產。子曰：“惠［1］人也。”
問子西［2］。曰：“彼哉［3］！彼哉！”
問管仲［4］。曰：“人也［5］。奪伯氏［6］駢邑［7］三百，飯疏食，沒齒［8］無怨言。”
【注釋】
［1］惠：《論語正義》：“惠，愛也。”即為民眾著想，愛民如子。
［2］子西：春秋時期，有三位名叫子西的人。根據上下文，這裏談論的應當是春秋末年楚國的執政大臣。姓羋，名申，又名宜申，字子西。他是楚平王的兒子，楚昭王的兄長。
［3］彼哉：彼，指的是子西。表意為對這個人無話可說，帶有輕視的意味。
［4］人也：有不同的解釋。清代以前的學者大多數都認為“人也”與《詩經》中的“所謂伊人”的用法一致，是對人的一種讚揚。另有學者認為“人”這裏是做“仁”的通假字。本書采用第一種解釋。
［5］管仲：春秋時期的名臣，輔佐齊桓公成就霸主的管夷吾。
［7］駢邑：地名，大約在今天山東省臨朐縣的境內。當時是大夫伯氏的封地。
［8］沒齒：年老去世。《論語集注》：“齒，年也。”
【譯文】
有人問孔子，子產是個怎樣的人。孔子說：“是個施恩於民，愛民如子的人。”
此人又問子西。孔子感歎道：“他這個人呀！他這個人呀！”
又問管仲。孔子說：“是個有才能的人。他奪取了伯氏在駢邑將近三百家的封地。雖然伯氏因此隻能吃粗茶淡飯度日，但直到老死也不曾有絲毫怨言。”