內篇 齊物論
齊物論，可以句讀為“齊物”—“論”，或“齊”—“物論”。前者是齊物之論——論述萬物平等，後者是齊同物論——消除泯滅各家各派對天下萬物的不同觀點和評論。根據此篇的內容，齊同物論的分量更重一些。萬事萬物皆有本性，似乎不可齊一；可以齊一、齊同的，是關於萬事萬物的評論和言說。戰國時期百家爭鳴，學問不同，更相是非，莊子認為不如是非兩忘而歸之於自然。這是齊物論篇名的立意所在。
【原文】
南郭子綦隱機而坐［1］，仰天而噓［2］，荅焉似喪其耦［3］。顏成子遊立侍乎前［4］，曰：“何居乎［5］？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎［6］？今之隱機者，非昔之隱機者也［7］。”
子綦曰：“偃，不亦善乎［8］，而問之也［9］！今者吾喪我［10］，汝知之乎［11］？汝聞人籟而未聞地籟［12］，女聞地籟，而未聞天籟夫！”
子遊曰：“敢問其方［13］。”子綦曰：“夫大塊噫氣［14］，其名為風。是唯無作［15］，作者萬竅怒呺［16］。而獨不聞之翏翏乎［17］？山林之畏佳［18］，大木百圍之竅穴［19］，似鼻，似口，似耳，似枅［20］，似圈［21］，似臼，似窪者［22］，似汙者［23］；激者［24］，者［25］，叱者［26］，吸者［27］，叫者，者［28］，宎者［29］，咬者［30］，前者唱於而隨者唱喁［31］。泠風則小和［32］，飄風則大和［33］，厲風濟則眾竅為虛［34］，而獨不見之調調之刁刁乎［35］？”
子遊曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已［36］。敢問天籟。”
子綦曰：“夫吹萬不同［37］，而使其自己也［38］，鹹其自取［39］，怒者其誰邪［40］？”
【注釋】
［1］南郭子綦（qí）：楚昭王庶出的弟弟，居於南郭，故稱南郭子綦。隱：憑靠。機：通幾，案。
［2］噓：慢慢嗬氣。
［3］荅（tà）焉：形體木然無神。耦：匹對。這裏指與精神相對立的軀體。喪其耦：超脫軀體達到忘我的精神境界。
［4］顏成子遊：姓顏，名偃，字子遊，諡號成，故稱顏成子遊。
［5］居（jī）：故或緣由，表疑問的語氣詞。
［6］固：豈。心如死灰：精神如同息滅的灰燼。形如槁木：軀體如枯幹的樹木。
［7］今：現在。昔：過去。
［8］善：很好。
［9］而：通爾，你。
［10］喪：喪失，忘掉。
［11］汝：你。
［12］籟：簫，一種管狀樂器。這裏泛指從孔穴裏發出的聲響。人簫出於人為，地簫、天簫出於自然的聲響。
［13］敢：表謙敬的副詞，冒昧之意。方：道理。
［14］大塊：這裏指大地。噫（yī）氣：猶噓，吹氣。
［15］是：此。唯：句中語氣詞。作：興起。
［16］竅：孔穴。呺（háo）：吼叫。
［17］而：你。翏翏（liú）：大風長呼的聲響。
［18］畏佳（cuī）：山林高大參差。
［19］圍：兩手合抱的範圍。
［20］枅（jī）：柱頭橫木，鬥拱。
［21］圈：杯盂。
［22］窪：大而深的池沼。
［23］汙：小而淺的泥坑。
［24］激：湍流衝擊之聲。
［25］（xiào）：飛箭之聲。
［26］叱：發怒出氣之聲。
［27］吸：吸氣聲。
［28］：號哭聲。
［29］宎（yǎo）：沉吟之聲。
［30］咬（jiāo）：哀歎聲。
［31］於、喁（yú）：前後隨應之聲音。
［32］泠（líng）風：小風，微風。
［33］飄風：大風，疾風。
［34］厲風：烈風。濟：停止。虛：沒有聲音。
［35］而：你。調調、刁刁：林木枝葉搖動。
［36］比：並。比竹，即用很多竹子並起來製作而成的樂器。
［37］夫吹萬不同：風吹萬竅而聲音有所不同。
［38］自己：有這樣的孔竅就有這樣的聲音，都是孔竅之自取。
［39］鹹：全，都。
［40］怒：發動，鼓動。
【譯文】
南郭子綦憑靠幾案而坐，仰麵向天緩緩吐氣，形體木然，仿佛精神脫身軀而出。顏成子遊立侍在近前，說：“這是什麽緣故啊？形體固然可以如枯幹的樹木，而精神豈能使它像死灰一般嗎？你今天憑靠幾案而坐的情況，不是你過去憑靠幾案而坐的情形了。”
子綦說：“偃，你問的不是很好嗎？如今的我忘掉了自己，你知道嗎？你聽到過人籟，卻沒聽到過地籟，你聽到過地籟卻沒聽到過自然形成的天籟之聲吧！”
子遊說：“敢問人籟、地籟和天籟的道理？”
子綦說：“大地吐氣，它的名字叫風。這風不興起則已，一興起則上萬種不同的孔穴都會怒吼。你沒有聽過大風呼嘯的聲音嗎？山林高大參差不齊的地方，百圍大的樹上有孔有穴，有的像鼻孔，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像柱上的方木，有的像深大的池沼，有的像淺小的泥坑；發出的聲音，有的像湍急的水聲，有的像飛箭之響，有的像發怒嗬斥的聲音，有的像吸氣的聲音，有的像叫喊聲，有的像號哭聲，有的聲音深沉，有的聲音哀切，前麵的風在唱，後麵的風在應和。小風有小的聲音，長風有大的聲音，迅猛之風停止了，所有的孔穴都空寂無聲。你難道沒有看見風吹林木，枝幹搖曳樹葉擺動嗎？”
子遊說：“地籟不過是從眾多孔穴中發出來的聲音罷了，人籟不過是竹管並列而成的樂器中發出的聲音罷了。請問天籟是怎麽回事呢？”
子綦說：“風吹萬竅而有各種不同的聲音，它們之所以千差萬別是各自的天然形狀所致，鼓動它們發出聲響的還能是誰呢？”
【闡釋】
世間有太多的是非之辨、高下之爭，社會的各個角落裏到處都是高見，很混雜，讓人不知所措，茫然無從。這就是“物論”不齊的現實世界。
在莊子看來，這些是非和苦惱都來自於人心的不同。莊子讓自己筆下的高人站出來，說，其實有一個“吾喪我”的境界，可去除成心成見、私心私念。“吾喪我”，讓人在外能形同槁木，在內能心如死灰。當人心無所憑借了，就可以複歸到生命清靜虛空的本原。為了說明這個道理，就有了關於人籟、地籟和天籟的論說。
天籟，就是來自大自然的聲響，比如風聲、流水聲、鳥鳴聲，等等。詩歌文章有天然渾成的美感，得自然之趣時，我們亦稱之為天籟。比如不著一字、盡得風流的篇什，似乎是妙手偶然得之，與人力、人為的構想雕琢無所關涉。一句話，天籟與成心私念無關。
天籟意味著一種力量，直指人最初本然的心體，訴諸空明靈覺的心性。
【原文】
大知閑閑［1］，小知間間［2］。大言炎炎［3］，小言詹詹［4］。其寐也魂交［5］，其覺也形開［6］。與接為構［7］，日以心鬥［8］。縵者［9］，窖者［10］，密者［11］，小恐惴惴［12］大恐縵縵［13］。其發若機栝［14］，其司是非之謂也［15］；其留如詛盟［16］，其守勝之謂也［17］；其殺若秋冬［18］，以言其日消也［19］；其溺之所為之［20］，不可使複之也［21］；其厭也如緘［22］，以言其老洫也［23］；近死之心，莫使複陽也［24］。喜怒哀樂，慮歎變悊［25］，姚佚啟態［26］；樂出虛［27］，蒸成菌［28］。日夜相代乎前，而莫知其所萌［29］。已乎，已乎［30］！旦暮得此［31］，其所由以生乎！
非彼無我［32］，非我無所取［33］。是亦近矣，而不知其所為使，若有真宰［34］，而特不得其眹［35］。可行巳信［36］，而不見其形，有情而無形［37］。
百骸、九竅、六藏［38］，賅而存焉［39］，吾誰與為親？汝皆說之乎［40］？其有私焉［41］？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉［42］？如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡［43］。與物相刃相靡［44］，其行盡如馳，而莫之能止［45］，不亦悲乎！終身役役而不見其成功［46］，苶然疲役而不知其所歸［47］，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎［48］？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
夫隨其成心而師之［49］，誰獨且無師乎［50］？奚必知代而心自取者有之［51］？愚者與有焉。未成乎心而有是非［52］，是今日適越而昔至也［53］。是以無有為有［54］。無有為有，雖有神禹且不能知［55］，吾獨且奈何哉！
【注釋】
［1］閑閑：自以為是的廣博。在這篇中有貶義。
［2］間間：精細且有分別，在文中有貶義。
［3］炎炎：氣焰淩人。
［4］詹詹：說話喋喋不休。
［5］魂交：精神交錯煩亂。
［6］形開：形體不安寧。
［7］與接為構：接，接觸。與外界接觸，發生交構。
［8］日以心鬥：整天鉤心鬥角。
［9］縵：通慢，舒緩。
［10］窖：機心深沉。
［11］密：心思嚴密。
［12］惴惴：惴惴不安，提心吊膽。
［13］縵縵：渙散沮喪的樣子。
［14］發：發出。機：弩上的發射機關。栝：箭末扣弦的部位。發若機栝：這裏是說出口的速度之快，如射箭一般。
［15］司：同伺，探看，伺察。
［16］留：與前麵的“發”相對，即守持在內心。詛盟：誓約。
［17］守勝：采取守勢以取勝。
［18］殺：肅殺，衰退。
［19］消：消弱。
［20］溺：沉溺。
［21］複：恢複。
［22］厭：閉藏。緘：封閉。
［23］老洫：老而枯竭。
［24］複陽：恢複生氣。
［25］變：反複變動。悊（zhé）：通蟄，畏懼不敢動。
［26］姚：輕浮。佚：通逸，縱逸。啟：**。態：作態。
［27］樂出虛：樂聲從虛空的樂器中發出來。
［28］蒸成菌：地上蒸汽使菌類生長出來。
［29］萌：萌生。
［30］已乎：歎詞，算了吧。
［31］旦暮：早晚。比喻短時間內。此：這，指文中講到的種種反複無常的情態。
［32］非彼無我：相對“我”而言就是“彼”。彼，這裏可以理解為上述的種種情態，即“旦暮得此”的“此”。離開那樣的情態，即不複有“我”。而離開了“我”，則又不能去體現它們。彼、我是對立且統一。
［33］取：呈現。
［34］真宰：身體的真正主宰，即真心，真我，亦即所謂的道。
［35］特：獨。眹：借為朕，端倪。
［36］行：行跡，作用。信：信驗。
［37］情：實。
［38］骸：骨節。九竅：指眼、耳、鼻等人體器官的九個孔穴。六藏：藏通髒，心、肝、脾、肺、腎，統稱為五藏；其中腎分左右，各有稱謂，故又稱之為六藏。
［39］賅：齊備。
［40］說（yuè）：通悅，喜歡。
［41］私：偏愛。
［42］真君：即前文的真宰，亦即真我、真心。
［43］不亡以待盡：“亡”為“化”字之訛，這裏的“不亡”即“不化”，
［44］刃：刀口，喻指針鋒相對的對立麵。靡：通摩，相互摩擦。
［45］止：已。
［46］役役：勞苦不休。
［47］苶（nié）：困頓，精神不振。所歸：歸宿。
［48］芒：愚昧無知。
［49］成心：主觀的偏執之見。師：師法，效法。
［50］且：語助詞。
［51］代：變化，知代即曉得變化更替之理。
［52］未成乎心：未形成的主觀成見。
［53］適：到。
［54］無有為有：有生於無，以無為有。
［55］知：理解。
【譯文】
大知廣博，小知精細。大言氣焰甚盛處處勝人，小言喋喋不休辯論不止。他們睡覺也心神交錯煩亂不已，醒來時形體也不得安寧。與外界接觸糾纏不清，整日鉤心鬥角。有的言語遲緩機心沉沉，有的出言就有圈套，有的謹慎嚴密。小的恐懼是提心吊膽，大的恐懼是驚魂失魄。言辭一發好比飛箭一樣迅速，探看別人的是非發動攻擊；不開口猶如立下誓盟一般，隻是為采取守勢以能取勝；他們頹敗時好似秋冬景象，這是說他們一天天在消弱；他們陷溺在所作所為當中，無法使他們恢複生氣；他們蔽塞心靈緘口不語，說明他們已老而枯敗；走向毀亡的心靈，再不能恢複生機。他們時而欣喜、時而憤怒、時而悲戚、時而歡樂、時而憂慮、時而嗟歎、時而反複、時而驚恐、時而輕浮、時而縱逸、時而**、時而作態：像樂聲從虛空的樂器中產生出來，好比菌類在大地的蒸汽中形成一樣。種種情態交替在眼前，卻不知道它們是如何生發出來的。算了吧，算了吧！一旦懂得這些情態的道理，也就明白它們所以發生的根由了吧！
沒有那些種種情態就沒有“我”，沒一個“我”，它們也就無法呈現。如此來看，我與彼是相近的、相似的，但不知道是什麽在支配這一切。好似有一個真我，但是卻尋不到它的端倪和跡象，可從它的效用上得到驗證，看不見它的形體，但它本身是實有的卻不具形象。
上百個骨節，九個孔穴，六個內髒，完備地存在我的身上，我和哪一個最親近呢？你對它們是一樣喜歡呢，還是有所偏愛呢？若同等視之不是都把它們當成受支配的臣妾了嗎？既然是臣妾就不能相互支配嗎？還是它們輪流做君臣呢？果真有一個真君嗎？求得真君的真實情況與否，對它真實存在都無所增減。
人一旦稟受而成形體，就不參與變化而待形體耗盡。和外物相接，即有摩擦矛盾，會追逐外物奔馳不止，這不是很可悲的嗎？終生勞役而不見有什麽成功，精神不振、困頓不已，不知道歸宿在哪裏，這不是很可哀的嗎？這樣的人生雖然說不死，又有什麽意義呢？形體逐漸衰竭，精神隨形體的變化而消散，這不是最大的悲哀嗎？人生在世，本來就如此愚昧嗎？難道隻是我昏昧無知，而別人就不愚昧嗎？
若固執己見作為是非標準，那麽誰沒有一個標準呢？何必是一定通曉事物發展變化之理的、有心得的人才有呢？即便昏昧之人也是有的。如說沒有成見之前，即有是非觀念，這就像惠施說的“今天到越而昨天就到了”的觀點一樣。這是把沒有看成有。把沒有看成為有，即便是神明的大禹尚且不能理解，我又有什麽辦法呢！
【闡釋】
難得糊塗，人人都會說，於是就成了套話。莊子說：“人生在世，本來就如此糊塗嗎？還是隻有我糊塗，而別人就不糊塗呢？”這個發問就很深刻，不僅在懷疑自己蠢笨與否，還意在戳穿他人的假智慧。
大智之人顯得很廣博，小智之人很精細。大言，往往氣焰甚盛，處處以求勝人；小言則喋喋不休，辯論不休，在你耳邊嗡嗡亂響。你不要認為他們在享受言語表達帶來的快感，實則他們的內心苦痛異常。睡覺也睡不安穩，心神交錯煩亂不已；醒來時，形體不得安寧，奔波勞累；與外界事物接觸，又糾纏不清，整天在那裏鉤心鬥角。其實，麵對這個是非標準不定的世界，還是糊塗點兒好，最起碼可以少些疲倦困頓。
【原文】
夫言非吹也［1］，言者有言［2］，其所言者特未定也［3］。果有言邪？其未嚐有言邪？其以為異於音［4］，亦有辯乎［5］，其無辯乎？道惡乎隱而有真偽［6］？言惡乎隱而有是非？
道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成［7］，言隱於榮華［8］。故有儒墨之是非［9］，以是其所非而非其所是［10］。欲是其所非而非其所是，則莫若以明［11］。
物無非彼［12］，物無非是［13］。自彼則不見，自知則知之［14］。故曰：彼出於是，是亦因彼［15］。彼是，方生之說也［16］。雖然，方生方死，方死方生［17］，方可方不可，方不可方可［18］；因是因非，因非因是［19］。是以聖人不由［20］而照之於天［21］，亦因是也［22］。是亦彼也，彼亦是也［23］。彼亦一是非，此亦一是非［24］。果且有彼是乎哉［25］？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶［26］，謂之道樞［27］。樞始得其環中［28］，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。
【注釋】
［1］吹：風的吹動。善辯之人各有己見，而風吹則出於自然，所以說“言非吹”，這裏的言有論辯之意。
［2］言者有言：論辯者各有自己的一套說法。
［3］未定：不一定。
［4］（kòu）音：剛剛破卵而出的小鳥的叫聲。
［5］辯：亦作辨，差別。
［6］惡（ｗū）：何，怎麽。隱：藏匿。
［7］小成：這裏指一時的、局部的成就，或片麵的認識。
［8］榮華：花言巧語。
［9］儒墨：儒家和墨家。
［10］以：把。
［11］莫若：不如。以明：心靈達到空明的境地，用虛淨的內心去體認事物。
［12］物無非彼：事物沒有不可以被稱為彼的。
［13］物無非是：事物沒有不被稱做此的。是：此，這，與彼相對而言。
［14］自彼則不見，自是則知之：自彼看不到此，從自身來看就可以知道。
［15］因：依存。
［16］生：並存。
［17］方生方死，方死方生：生與死相互滲透，且相互轉化。
［18］可、不可：肯定和否定，正題與反題。
［19］因：由。
［20］不由：不經過是非之途。
［21］照：反映，觀照。天：自然。照之於天：即是任自然，超是非。
［22］是：這裏指同一個道理。
［23］是亦彼也，彼亦是也：此也是彼，彼也是此。彼此之間無差別，萬物齊一。
［24］彼亦一是非，此亦一是非：否定是非有一個標準。
［25］且：句中助詞。
［26］偶：對立麵。
［27］樞：本意為門的轉軸或承軸之臼，這裏引申為中心、關鍵。
［28］環中：環視相通為一的，而偶則是相對立而存在的。環中，圓環的中心，比喻無是無非的境地。
【譯文】
言論不像風的吹動，發言的人有說的東西，但他們的言論自以為得當，其實得不出定論。果真算有這些言論呢？還是沒有這些言論呢？他們自以為自己的言論不同於剛出蛋殼的小鳥的叫聲，到底是有分別呢，還是沒有分別呢？
道因蔽於何物而有真偽之別呢？言論因蔽於何物而有是非之爭呢？大道因為什麽才使它不存在呢？言論因為什麽才使它不能作為標準呢？大道被小的成就遮蔽，言論隱蔽在花言巧語之中。因而才有儒家、墨家顯學的是非之爭，他們都各自肯定對方所非的，而非議對方所是的，如要肯定對方所非的而非議對方所是的，則不如以空明的心境去反映觀照事物本然的情形。
世間的事物沒有不是“彼”的，也沒有不是“此”的。從彼方麵看不見此方麵，從此方來看就了解了。所以說，彼方是出於此方想而產生的，此方也是由於和彼方相對待而產生的，彼此並存相對而生。雖然如此，生中有死的因素而向死轉化，死中有生的因素而向生轉化，肯定中有否定因素而向否定轉化，否定中有肯定因素而向肯定轉化；由是而得非，由非而得是，因此，聖人走分辨是非的道路，隻是如實地反映觀照事物的本然，這就是因任自然的道理。
此就是彼，彼就是此。彼有一個是非，此也有一個是非，果真有彼此的分別嗎，果真無彼此的分別嗎？彼此不相對待，這就是大道的樞紐和關鍵。掌握大道樞紐的就好比進入了環的中心，可以應對無窮盡的是非。如果按照是非的標準來論辯是和非，是和非都是無窮盡的。所以說，不如以空明若鏡的心靈去觀照萬物的實情。
【闡釋】
言多必失。江湖老手都會有這樣的告誡。不多說，不等於不說。自己不多說，也不等於別人就不說、不少說了。更關鍵的問題是，隻要你說，哪怕是少說，就會有一個問題——能說得明白，能說出個子午寅卯，能有個定見嗎？正如莊子所言：“言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。”
其實，大家還都在說，還必須說。說，沒有關係，但你要對自己說出來的話保持警惕，要謹慎。人們都自認為自己的言論不同於剛出蛋殼的小鳥的叫聲，莊子發問說，兩者到底是有分別呢，還是沒有分別呢？所以，我們盡量要想好了、想明白了再說，把所要言說的那個東西搞透徹了再說也不遲。
【原文】
以指喻指之非指［1］，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬［2］，不若以非馬喻馬之非馬也。
天地一指也，萬物一馬也［3］。
可乎可，不可乎不可［4］。道行之而成［5］，物謂之而然［6］。惡乎然［7］？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然［8］，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹［9］，厲與西施［10］，恢恑憰怪［11］，道通為一［12］。
其分也，成也［13］；其成也，毀也。凡物無成於毀，複通為一［14］。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸［15］。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也［16］。適得而幾矣［17］。因是已［18］。已而不知其然，謂之道。
勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦芧［19］，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞［20］，是之謂兩行［21］。
【注釋】
［1］指：戰國時期名家學派的代表人物公孫龍撰有《指物論》，其中有“指之非指”的命題，即大拇指不是手指。喻：說明。
［2］馬：公孫龍撰有《白馬論》，其中有“白馬非馬”的命題。
［3］天地一指：天地雖大，但從事理相同的觀點來看是有共性的。“一指”、“一馬”：代表天地萬物同質的共通概念。
［4］可乎可：對的就是對的。不可乎不可：不對的就是不對的。這兩句為衍文。
［5］道：道路。
［6］謂：稱謂。
［7］惡乎然：為什麽這樣。
［8］物固有所然：一切事物本來都有它正確的地方。
［9］莛（tíng）：通筵，草莖。楹（yíng）：廳堂前麵的柱子。“莛”、“楹”對文，分別代指物之細小者和巨大者。
［10］厲：醜陋的女人。西施：春秋時期越國人，以美貌著稱於世，這裏代指美女。
［11］恢：同詼，詼諧。恑（guǐ），通詭，狡猾。憰（jué），通譎，欺詐。怪：奇異。
［12］道通為一：從道的觀點來看都是一樣的。
［13］成：合。
［14］複通為一：複歸於一個整體。
［15］為是：因此。寓：寄托。諸：之於。庸：常，循環往複。
［16］得：自得。
［17］幾：接近。
［18］因是已：任由這樣就可以了。
［19］狙（jū）：獼猴。狙公：養猴人。賦：分發。芧（xù）：橡子。
［20］和：調和，休：休息。天鈞：天然均平之理。
［21］兩行：任由是和非兩方麵各自存在發展。不執著於是非，不堅持分別爭辯，保持事理的自然均衡。
【譯文】
用大拇指來說明大拇指不是手指，不如用非大拇指來說明大拇指不是手指。用白馬來說明白馬不是馬，不如用非白馬來說明白馬不是馬。
天地之大，不過就是“一指”，萬物不同，僅僅就是“一馬”。
對的就是對的，不對的就是不對的。道路是由人走出來的，事物的名稱是由人稱謂出來的，為什麽是對的？對的就是對的；為什麽是不對的？不對的就是不對的。一切事物都有它對的依據，一切事物都有可肯定的地方。沒有什麽東西不是對的，沒有什麽事物是不可肯定的。所以，從天道的觀點來看，草莖和大柱，醜女和美女，詼諧狡猾千奇百怪等一切情態，都是齊一的，沒有差別的。
萬事萬物有所分，必有所合；有所成，必有所毀。所以一切事物從道體的觀點來看，就沒有成與毀的分別，都複歸於一個整體。隻有通達的人士才會通曉萬物齊一的道理。因此，不固執成見看問題，而托付於循環往複的觀點去看。
循環往複就是無用之用。無用之用就是無所不通，無所不通就是無所不得。恰如其分地有所得就接近了大道。任由它這樣就差不多了。聽任自然而不去了解所以然就叫做道。勞神執於一見，爭辯是非而不了解萬物齊一，叫做“朝三”。什麽叫“朝三”？養猴人分發橡子給猴子，說：“早晨三個而晚上四個。”眾猴都非常憤怒。養猴人又說：“那就早晨四個而晚上三個吧！”所有的猴子都非常喜悅。名和實都沒有實質上的改變，而猴子卻因之而喜怒不同，這隻是順應猴子心理之用罷了。所以，聖人調和是非而不去爭論，從而保持事理的自然均衡。
【原文】
古之人，其知有所至矣［1］。惡乎至？有以為未始有物者［2］，至矣，盡矣［3］，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也［4］。其次以為有封焉［5］，而未始有是非也。是非之彰也［6］，道之所以虧也［7］。道之所以虧，愛之所以成［8］，果且有成與虧乎哉［9］？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也［10］；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也［11］，惠子之據梧也［12］，三子之知幾乎，皆其盛者也［13］，故載之末年［14］。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之［15］。彼非所明而明之，故以堅白之昧終［16］。而其子又以文之綸終［17］，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也［18］。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀［19］，聖人之所圖也［20］，為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。
【注釋】
［1］知：認識。有所至：達到最高境界。
［2］以為：認為。未始：未曾。
［3］至：極。
［4］封：界限。
［5］其：再。
［6］彰：明。
［7］虧：與成相對而言，損失，敗壞。
［8］愛：偏私，是與公相對而言的。成：與虧相對而言，全，成功。
［9］果且：果真。
［10］昭氏：姓昭名文，鄭國人，善鼓琴。
［11］師曠：姓師名曠，字子野，晉平公時的樂師。枝策：舉杖來打節拍。
［12］惠子：惠施。據：依靠。梧：梧桐樹。
［13］幾：接近。盛：最強。
［14］載之末年：載之於書籍，傳之於後代。末年，這裏當後代、後世講。
［15］明之：使人領會。
［16］堅白：戰國時期有著名的“離堅白”論題。視覺隻能看到石頭是白色的，但看不到堅硬；觸覺能觸撫到堅硬卻感覺不到白色，因此堅和白是分離的。但同時，堅和白都是石的屬性，又是不可分的。終：終生。
［17］其子：指昭文的兒子。綸：琴弦。
［18］成：成就。
［19］滑（gǔ）疑：滑，亂；疑，通稽。這裏有紛亂混淆是非同異之意，指各種迷亂人心的辯說。耀：炫耀。
［20］圖：革除。
【譯文】
古時候的人，他們的認識達到了最高境界。什麽是最高境界？有人認識宇宙未曾形成萬物之時，這是智識的最高境界，已抵達盡頭，再不能增加什麽了。其次，認識宇宙開始有萬物時，萬物之間是沒有分別界限的。再次，認識有了分別界限，但沒有是非之別。是非有了，道的觀念就損折了。道之所以損折，是因為有私愛偏好的形成。果真有成和虧嗎？還是沒有成和虧呢？有成和虧，猶如昭文彈琴；沒有成和虧，猶如昭文不彈琴。昭文彈琴，師曠打節拍，惠施靠著梧桐樹的辯論，這三者的智慧認識都接近最高境界了，載於書籍傳之後代。正因為他們有所偏好，而彰顯異於他人。他們以一己之好，讓別人領會。這並非別人能明白而硬讓別人去了解，因此終生迷惑於堅白之論。昭文的兒子繼續昭文之業，終生無所成就。這就是所謂的成？那麽，像我這樣的也算有成的了。如果這樣不稱之為成，那麽人和我都不能算是有成的。所以，那些迷亂世人的炫耀之論，聖人會摒棄的。聖人不去分辨是非誇示於人，而是把認識寄寓在事物各自的性分職守之上，這就叫做“以明”。
【闡釋】
什麽是學者？就是能把一個簡單的問題想複雜了。什麽是大學者？就是把一個簡單的問題想複雜了，還能表述得很清楚、很簡單，讓人在複雜和簡單之間穿梭行走，獲得和領悟智慧的快樂。莊子是zhong國曆史上不多見的大學者，因為他的哲學表述還有文學性，文辭有美感，字裏行間充滿了張力，可以感染每一個閱讀者，即便我們對他的思想一知半解。比如這一段類似於繞口令的訴說：“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”
羅馬城不是一天就建成的，莊子也不是一讀就能明白的。套用莊子的話，如果把我們對莊子的閱讀和理解寄寓在自己的天性、天分和職守之上，此之謂“以明”。明，是個好字眼兒，《老子》有“複命曰常，知常曰明”，它代表的是對根源的追溯。能做到這一點，想必我們會有更大的收獲。
【原文】
今且有言於此［1］，不知其與是類乎［2］？其與是不類乎［3］？類於不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嚐言之［4］：有始也者［5］，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無者也。俄而有無矣［6］，而未知有無之果孰有孰無也［7］。今我則已有謂矣［8］，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？
天下莫大於秋毫之末［9］，而大山為小［10］；莫壽於殤子［11］，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一［12］。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三［13］。自此以往，巧曆不能得［14］，而況其凡乎［15］！故自無適有以至於三［16］，而況自有適有乎！無適焉，因是已。
【注釋】
［1］今且：假設。
［2］是：此。類：相類。
［3］不類：不相同。
［4］嚐：試著。
［5］有始：有一個開始。
［6］俄：一下子。
［7］孰：誰。
［8］謂：說。
［9］秋毫：鳥獸在秋天新長出來的細毛，喻指細微之物。
［10］大山：泰山。大：太，泰。
［11］殤（shāng）：未成年死去。
［12］並生、一體：同生於無，同為一體
［13］一與言為二：萬物一體加上所言說的，就成為二。
［14］巧曆：精於計算之人。不能得：不能算出這個數。
［15］凡：一般人。
［16］無適：別推算下去了。
【譯文】
假設現在有人在這裏發表言論，不知道這與其他人是相類呢，還是不同呢？同類也好，不同類也好，既然都是發表言論，那就是同類。那也就是與其他的論者沒什麽差別了。既然如此，請允許我表達一下。宇宙有一個開始，有未曾開始的開始，更有一個未曾開始的那個未曾開始的開始。宇宙最初有它的有，有它的無，更有未曾有無的無，更有那個未曾有無的未曾有無的無。突然間產生了有和無，卻不知道這個有無是真有，還是無。現在我發表這些言論，卻不知道真是說了呢，還是沒說？
天下沒有比秋毫末端更大的東西，而泰山卻是小的；沒有比未成年即死去的人更長壽的，而最長壽的彭祖卻是短命的。天地萬物和我同生於無，同為一體。既然說合為一體了，還言說什麽呢？既然已經說與萬物一體了，又怎能說沒有說什麽嗎？萬物同為一體加上我所說的就成為二，二再加上一就成三，繼續推算下去，最精於推算的人也不能得出最後的數字，何況一般人呢？從無到有，已經推出三個名稱，何況從有到有的推算呢？不必推算了，還是因任自然就是了。
夫道未始有封［1］，言未始有常［2］，為是而有畛也［3］。請言其畛：有左，有右［4］，有倫，有義［5］，有分，有辯［6］，有競，有爭［7］，此之謂八德［8］。六合之外［9］，聖人存而不論［10］；六合之內，聖人論而不議［11］。《春秋》經世［12］，先王之誌［13］，聖人議而不辯［14］。故分也者［15］，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之［16］，眾人辯之［17］以相示也［18］。故曰：辯也者，有不見也［19］。
夫大道不稱［20］，大辯不言［21］，大仁不仁［22］，大廉不嗛［23］，大勇不忮［24］。道昭而不道［25］，言辯而不及［26］，仁常而不成［27］，廉清而不信［28］，勇忮而不成［29］。五者圓而幾向方矣［30］。
故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府［31］。注焉而不滿［32］，酌焉而不竭［33］，而不知其所由來，此之謂葆光［34］。
【注釋】
［1］封：界限。
［2］常：定說。
［3］畛（zhěn）：田間分界的小路。
［4］有左，有右：左和右都是類的差異。
［5］倫：次序。
［6］辯：細微的差異分別。
［7］並逐稱之為競。對辯稱之為爭。競爭合在一起是爭勝之意。
［8］八德：這裏指從無到有的八種界限。
［9］六合：天地間就是有東、南、西、北、天、地六方包圍著的，這裏代指宇宙。
［10］聖人：這裏指莊子認定的聖人而不是儒家的聖人孔丘。存而不論：把問題擱置起來，不加推究和討論。
［11］論而不議：論述但不評議。
［12］《春秋》：史書。經：治。
［13］誌：用文字記載。
［14］不辯：不爭辯。
［15］分：分別。
［16］懷：藏在心裏。
［17］辯之：分別彼此，爭辯是非。
［18］相示：誇耀，顯示。
［19］有不見也：有所不見，即認識不到大道。
［20］稱：說明。大道不稱，是說大道是不可言說的。
［21］大辯：高論。
［22］大仁不仁：大仁是沒有偏愛的。
［23］嗛（qiān）：通謙，謙讓。
［24］忮：（zhì）：忌恨，害。
［25］昭：彰顯。
［26］不及：有達不到。
［27］仁常：執守一個仁的觀念。
［28］不信：不實。
［29］不成：不能成事。
［30］幾：近乎。向：朝向。
［31］天府：聖人心靈。
［32］注：灌注。
［33］酌：取用。
［34］葆光：隱蔽光輝，比喻才智不外顯。
【譯文】
道從來是沒有分界的，言語從來是沒有定說的。為爭一個“是”字而產生了界限。我談一下它的界限：有左，有右，有秩序，有合宜，有差別，有細分，有競弱，有爭強，這是分界的八種表現。宇宙之外的，聖人隻是把問題擱置起來，不加推究和討論；宇宙之內的，聖人隻是論說而不加以評議。《春秋》是記載治世的編年史，是先王政事的記錄。聖人隻評議而不爭辯。事理有分別的，就有不分別的；有辯論的，就有不辯論的。這是怎麽一回事呢？
一個人止於己所不知的境地，就是極點了。誰能知道不用言語的辯論，不用述說的大道呢？如果有誰能知道這一點，就可稱得上是聖人的心靈。這一心府，無論注入多少東西都不會滿，取出多少東西都不會枯竭，不知它的源流來自何處。這就叫做藏起來的光明。
【闡釋】
莊子說：“知止其所不知，至矣。”一個人能止於己所不知的境地，是一個極點，一種極致。為什麽“知止其所不知”，可以稱得上“至矣”呢？宇宙浩瀚，天地廣闊，人不過是滄海之一粟，並且心體玄妙深遠難以自明，在己所不知的地方止息、停留，未嚐不是一種明智的抉擇。
“知止其所不知”，可以讓我們對大自然、對生命保持一份敬畏之心。人人都在進取，都在進步，都在創新，甚至是不惜一切跑步前進，這沒有什麽大錯，但你的內心應該明白“知止”同樣是一種大智慧。慢下來，停下來，甚至逆向前行，也許你可以做得更好。
【原文】
故昔者堯問於舜曰［1］：“我欲伐宗膾、胥、敖［2］，南麵而不釋然［3］，其故何也？”舜曰：“夫三子者［4］，猶存於蓬艾之間［5］。若不釋然，何哉［6］？昔者十日並出［7］，萬物皆照，而況德之進乎日者乎［8］！”
【注釋】
［1］故：發語詞，相當於夫字。舜：上古帝王之一，姚姓，字重華。
［2］宗膾（kuài）、胥、敖（áo）：上古時代的三個小國。
［3］南麵：zhong國古代帝王的座位麵向南，南麵即為臨朝。不釋然：耿耿於懷，不安的樣子。
［4］三子：這裏指三個國家的國君。有以國君代指國家的傳統。
［5］蓬艾：蓬蒿艾草。
［6］若：汝，你。
［7］十日並出：古代的寓言，比喻光明普照萬物的意思。
［8］進乎：更加，勝過。
【譯文】
過去堯問舜說：“我想討伐宗膾、胥、敖，每當臨朝，總是感到心情不安，這是為什麽呢？”舜說：“這三個小國的國君，猶如在蓬蒿艾草中間，這你還放在心上，為什麽呢？之前傳說十個太陽一起出來，陽光照耀萬物，何況道德上的光芒勝過太陽的光芒呢！”
齧缺問乎王倪曰［1］：“子知物之所同是乎［2］？”
曰：“吾惡乎知之［3］！”
“子知子之所不知邪？”
曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪［4］？”
曰：“吾惡乎知之！雖然，嚐試言之［5］。庸詎知吾所謂知之非不知邪［6］？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嚐試問乎女［7］：民濕寢則腰疾偏死［8］，鰍然乎哉［9］？木處則惴栗恂懼［10］，猨猴然乎哉［11］？三者孰知正處［12］？民食芻豢［13］，麋鹿食薦［14］，蝍蛆甘帶［15］，鴟鴉耆鼠［16］，四者孰知正味［17］？猨猵狙以為雌［18］，麇與鹿交［19］，鰍與魚遊［20］。毛嬙麗姬［21］，人之所美也［22］；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟［23］，四者孰知天下之正色哉［24］？自我觀之［25］，仁義之端［26］，是非之塗［27］，樊然肴亂［28］，吾惡能知其辯［29］！
齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎［30］？”王倪曰：“至人神矣，大澤焚而不能熱［31］，河漢沍而不能寒［32］，疾雷破山、飄風振海而不能驚［33］。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己［34］，而況利害之端乎！”
【注釋】
［1］齧（nìe）缺問乎王倪：齧缺、王倪，傳說為堯時的賢人。按照《莊子·天地》篇的敘述，堯的老師為許由，許由的老師為齧缺，齧缺的老師為王倪。這些人物在莊子的筆下，大都是作者為便於表述或寄寓深意而虛擬出來的人物形象，不必當真。
［2］子：先生。所同是：一致認定的標準。
［3］惡乎：怎麽。之：它。
［4］無知：不可認識。
［5］雖然，即便如此。
［6］庸詎知：豈能知。
［7］女：同汝，你。
［8］民：這裏泛指人。濕寢：睡在潮濕的地方。腰疾：腰痛。偏死：半身癱瘓。
［9］鰍：泥鰍。然乎哉：是這樣嗎。
［10］木處：住在樹上。惴栗：害怕得發抖。恂（xún，）懼：眩惑害怕。
［11］猨：同猿。
［12］三者：指人、泥鰍和猿猴。正處：真正舒適的處所。
［13］芻豢（chúhuàn）：喂草的叫芻，喂穀物的叫豢，這裏代家畜禽獸。薦：繁茂的草。
［14］麋鹿：角似鹿非鹿，頭似馬非馬，身似驢非驢，蹄似牛非牛的食草動物，俗稱四不像。
［15］蝍（jí）蛆（jū）：蜈蚣。甘：可口。帶：作小蛇解。
［16］鴟（chī）：貓頭鷹。耆：通嗜，愛好。
［17］正味：真正的美味。
［18］猵（biān）狙：獼猴的一種。
［19］交：**。
［20］遊：追逐相交。
［21］麗姬：古代的一個美女，晉獻公的夫人。
［23］決驟：疾速奔跑。
［24］正色：真正美好的容貌。
［25］自：依。
［26］端：頭緒。
［27］塗：通途，途徑。
［28］樊然：雜亂的樣子。肴：通淆，錯雜。
［29］辯：通辨，分別，區別。
［30］至人：思想道德修養最高超的人。
［31］大澤：大草澤。
［32］河：黃河。漢：漢水。沍（hù）：冰封。
［33］疾雷：迅猛的雷。飄風：大風。
［34］無變於己：自己不發生什麽變化。
【譯文】
齧缺問王倪說：“你知道天地萬物有一致認可的標準嗎？”
王倪說：“我怎麽會知道呢！”
齧缺又問：“你知道你所不知道的東西嗎？”
王倪說：“我怎麽會知道呢！”
齧缺再問說：“那麽天地萬物就沒法了解了嗎？”
王倪說：“我怎麽知道這些呢！即便如此，讓我試著談一下這個問題。怎麽知道我所說的‘知’不是‘不知’呢？怎麽知道我所說的‘不知’不是‘知’呢？現在我且問你：人睡在潮濕的地方就患上腰痛或偏癱，泥鰍會這樣嗎？人在樹上居住會驚懼到發抖，猿猴會這樣嗎？這三種動物究竟誰知道真正舒適的處所是什麽呢？人吃肉食，麋鹿吃草，蜈蚣吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉卻愛好吃老鼠，這四種動物究竟誰知道真正的美味是什麽呢？獼猴、猿相配為雌雄，麋和鹿jiao媾，泥鰍和魚追逐，毛嬙、麗姬是世人認為最美的女人，然而魚見到她們就潛入深處，鳥見到她們就會高飛，麋鹿見到她們就疾速跑掉，這四種動物究竟誰知道天下真正的美色是什麽呢？依我看來，仁與義的頭緒，是和非的途徑，錯亂無章，我怎麽能知道它們之間的區別呢！”
齧缺說：“你不知利害，難道至人也不知道嗎？”
王倪說：“至人神妙至極！草澤燒起來也不能讓他感到熱，江河冰封也不能使他感到冷，疾雷撼動大山、暴風掀起海浪而不能使他感到驚恐。這樣的至人，乘雲氣，騎日月，邀遊於四海之外。生和死都不能讓他發生變化，何況利害的小頭緒呢！”
【原文】
瞿鵲子問乎長梧子曰［1］：“吾聞諸夫子［2］，聖人不從事於務［3］，不就利［4］，不違害［5］，不喜求［6］，不緣道［7］；無謂有謂［8］，有謂無謂［9］，而遊乎塵垢之外［10］。夫子可以為孟浪之言［11］，而我以為妙道之行也［12］。吾子以為奚若［13］？”
長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也［14］，而丘也何足以知之［15］！且女亦大早計［16］，見卵而求時夜［17］，見彈而求鴞炙［18］。予嚐為女妄言之［19］，女以妄聽之。奚旁日月［20］，挾宇宙［21］？為其合［22］，置其滑涽［23］，以隸相尊［24］。眾人役役［25］，聖人愚芚［26］，參萬歲而一成純［27］。萬物盡然［28］，而以是相蘊［29］。予惡乎知說生之非惑邪［30］！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪［31］！
“既使我與若辯矣［44］，若勝我，我不若勝［45］，若果是也［46］，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪［47］？其或是也［48］，其或非也邪？其俱是也［49］，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮暗［50］。吾誰使正之［51］？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪［52］？”
“何謂和之以天倪［53］？”曰：“是不是［54］，然不然［55］。是若果是也［56］，則是之異乎不是也亦無辯［57］；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待［58］，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍［59］，所以窮年也。忘年忘義［60］，振於無竟［61］，故寓諸無竟［62］。”
【注釋】
［1］瞿鵲子、長梧子：兩人都是作者杜撰出來的人名。
［2］諸：兼詞，之於合音。夫子：這裏指孔子，即下文所說的“丘”。
［3］務：世務。
［4］就：趨就，追逐。
［5］違：回避。
［6］喜求：熱衷於求取。
［7］緣：拘泥。
［8］無謂有謂：沒有說等於說了。
［9］有謂無謂：說了話等於沒說話。
［10］塵垢：指世俗。
［11］孟浪：輕率，荒誕不實。
［12］行：與“言”對，這裏指踐行。
［13］奚若：如何。
［14］是：此，指孔子有關聖人的言論。黃帝：姬姓，號軒轅氏、有熊氏。聽熒：聽了感到迷惑不解。
［15］丘：孔丘。
［16］大：通太。大早計：求之過急。
［17］時夜：即司夜，五更時報曉的雞。
［18］彈：打鳥用的彈丸。鴞（xiāo）：一種肉質鮮美的鳥，俗稱斑鳩。炙：烤。
［19］予：我。妄：姑且，隨便。
［20］奚：何不。旁：同傍，依傍之意。
［21］挾，懷抱。挾宇宙，有遨遊塵外之意。
［23］置：任憑。滑涽：昏亂。
［24］隸：奴仆。
［25］役役：忙碌勞苦。
［26］愚芚（tún）：即愚鈍無知的樣子。
［27］參：糅合。一：萬物一體，無差別。
［28］盡然：都如此。
［29］是：此。相蘊：相互包藏，物我與一。
［30］說：通悅。
［31］惡（wù）死：厭惡死。弱：年少。喪：亡失在外不回家。
［32］麗：麗戎國。姬：美女。麗戎，春秋時的小國。麗姬寵於晉獻公，以美貌稱於世。
［33］艾封人：在艾地戍守疆地之人。子：女兒。
［34］晉國之始得之也：據《左傳》記載，晉獻公伐麗戎，得麗姬，有寵，立為夫人。
［35］王所：王居住的地方，即王宮。
［36］筐床：君主睡覺休息時用的床。
［37］蘄：通祈，求。
［38］旦：早上，這裏指醒來。
［39］田獵：守獵。
［40］竊竊然：這裏有自以為明察的樣子。
［41］牧：養馬之人。
［42］固：固陋。
［43］吊詭：奇異，怪異。
［44］若：你。
［45］我不若勝：我不勝你。
［46］果是：肯定對。
［47］而：你。
［48］或是：指一方對。
［49］俱是：都對。
［50］黮暗（tǎnàn）：不明的樣子。
［51］正：評判。
［52］彼：指上文說的大聖。
［53］天倪：自然。
［54］是不是：把不對的看成是對的。
［55］然不然：把不是這樣的看成是這樣的。
［56］是若果是：對的如果真是對的。
［57］辯：通辨，分別。
［58］化聲：是非之辯。相待：對立，有條件製約的。
［59］曼衍：變化。
［60］忘年：不計歲月。忘義：不講仁義。
［61］振：暢。竟：通境。
［62］寓：寄托。諸：之於的合音。
【譯文】
瞿鵲子問長梧子說：“我聽孔夫子說過，‘聖人不去從事世俗之事，不貪圖利益，不躲避危害，不喜歡妄念，不拘泥於道；沒有說好像說了，說了話又好像沒有說話，而心神邀遊於塵世之外。’孔夫子認為這些都是輕率之論，而我認為這些正是可以身體力行的妙善大道。你認為怎樣？”
長梧子說：“這些話黃帝聽了都會迷惑不解的，而孔丘怎能曉得呢？你未免求之過急，見到雞蛋便想到報曉的雄雞，看到彈丸就想到烤鳥肉吃。我嚐試著給你說一下，你就隨便聽聽吧。何不依傍日月，懷抱宇宙，與天地萬物合為一體，任憑是非雜亂在那裏，把奴仆看做尊貴之人。世俗的人們勞累不休地追求知識，聖人則一副愚昧無知的樣子，糅合曆代變異而不為是非沾染。萬物都一樣，互相蘊涵在‘齊一’當中。我怎麽知道活著不是迷惑呢？我又怎麽知道厭惡死亡不是自幼流落他鄉而返回家鄉那樣呢！
“假使我與你辯論，你勝了我，我沒有勝你，你肯定對，我肯定錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我肯定就對，你肯定就錯嗎？兩個人有一方是對的，有一方是錯的呢，還是我們雙方都對，或者都錯呢？我與你都不知道，凡是人就會有所蒙蔽，有偏見。我們請誰來評判是非呢？假使請觀點和你的觀點相同的人來評判，他既然和你的觀點相同了，又怎樣評判呢？假使請的人的觀點是和我的觀點相同的人來評判，他既然和我的觀點相同了，又怎麽能評判呢？假使請觀點和你我觀點都不同的人來評判，既然他與你我的觀點都不同，又怎麽能評判呢？假使請觀點和你我都相同的人來評判，既然與我和你的觀點都相同，又怎麽能評判呢？那麽，我和你以及其他人都不能評定誰是誰非了，那還等誰呢？變化中的不同聲音，一樣是對待而成的，如果使它們不相對而存在，那就隻能用自然的分際來調和，用無盡的變化來順應它，因物隨變，了此一生吧！”
“什麽叫天倪？”“對的像是不對的，正確的像是不正確的。對的假如果真是對的，那麽對的不同於不對的，這就無須去爭辯。正確的假如果真是正確的，那麽正確的不同於不正確的，這也無須去爭辯。忘掉死生年歲、忘掉是非仁義，遨遊於無窮無盡的境界，把自己寄寓於無窮無盡的境域中。”
【闡釋】
融洽的人際關係，和諧的社會生活，都需要我們妥當地來處理時時處處都有的對立關係。對立，存在在那裏不可否認，因為天地萬物有陰有陽，有高有卑，有貴有賤，但它不可怕，並且是可以處理好的。比如說辯論就是一種顯而易見的對立。莊子的智慧告訴我們，最起碼在主觀認識上是可以並且能夠取消這一對立關係。這一智慧來自思辨。
假使我與你辯論，你勝了我，我沒有勝你，你肯定對，我肯定錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我肯定就對，你肯定就錯嗎？兩個人有一方是對的，有一方是錯的呢，還是我們雙方都對，或者都錯呢？……思辨帶來了認識的通透感，我們會更加寬容，善待“異己”，善待與自己對立的思想主張，讓自己的思考更有穿透力。
罔兩問景曰［1］：“曩子行［2］，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與［3］？”景曰：“吾有待而然者邪［4］！吾所待又有待而然者邪［5］！吾待蛇蚹蜩翼邪［6］？惡識所以然！惡識所以不然！”
【注釋】
［1］罔兩：影子的影子。景：即影子。
［2］曩（nǎnɡ）：剛才。
［3］無特操：沒有獨特的操守，這裏是說影子又隨物而動的特性，沒有自主性。
［4］有待：有依賴。
［5］吾，影子。所待：所依賴的東西。又有待：指影子依賴的東西還有依賴的一個存在。
［6］蛇蚹（fù）：蛇脫下的皮。蚹，為蛇腹下的橫鱗。蜩翼：蟬的翅膀。蛇之蚹、蜩之翼，皆薄而近透明，照之無影。
【譯文】
影子的影子問影子說：“剛才你行走，現在你停下來；剛才你坐著，現在你又站起來；為什麽你沒有獨特的操守呢？”影子回答說：“我是因為有待才這樣的呀！我所待的東西又有所待才這樣的呀！我所待的難道像蛇脫下的皮、蟬的翅膀嗎？怎麽知道為什麽會這樣？怎能知道為什麽不這樣呢！”
【原文】
昔者莊周夢為蝴蝶［1］，栩栩然蝴蝶也［2］，自喻適誌與［3］！不知周也［4］。俄然覺［5］，則蘧蘧然周也［6］。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化［7］。
【注釋】
［1］昔：猶夕。這裏有夜晚之意。
［2］栩栩（xǔ）然：蝴蝶翩翩飛舞，活潑自得。
［3］喻：通愉，愉快。適誌：快意。
［4］不知周也：忘記了自己是莊周了。
［5］俄：頃刻。
［6］蘧蘧（qú）然：驚惶的樣子。
［7］物化：萬物之間的界限消融，彼此融合為一。
【譯文】
夜晚，莊周夢見自己變為一隻蝴蝶，翩翩飛舞的蝴蝶，自適心誌，愉快自在，竟然忘掉自己是莊周了。忽然醒來了，發覺自己分明是莊周。不知是莊周在夢中變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶在夢中化為莊周呢？莊周和蝴蝶畢竟是有分別的。這種物我間的轉化就叫做物化。
【闡釋】
唐代詩人李商隱在《錦瑟》有“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑”的詩句。
莊周夢蝶有詩一般的意境，留給我們的卻是一絲絲掙脫不掉的迷惑和悵惘。因為都說人生如夢，醒來後如果是夢，那夢又是什麽呢？生是夢，死又何嚐不是夢呢？飛舞的蝴蝶是夢，**的莊周也是夢，歡快是夢，悲涼也是夢，都是夢，但最終還是莊周是莊周，蝴蝶是蝴蝶。即便在虛無縹緲夢幻的泡影中，終歸還會有所差異、分別和不同，這難道不是一種更大的、更深沉的悲哀嗎？看破了悲哀，之後就是悲涼。