外篇 知北遊
本篇主要論述哲學問題中的宇宙論和認識論。取開篇三字“知北遊”為篇名。知北遊，意為一個名叫知的人向北遊曆。知，作者虛設的一個人名，有認知、智慧的意涵。
【原文】
知北遊於玄水之上［1］，登隱弅之丘［2］，而適遭無為謂焉［3］。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道［4］？何從何道則得道［5］？”三問，而無為謂不答也。非不答，不知答也［6］。
知不得問，反於白水之南［7］，登狐闋之上［8］，而睹狂屈焉［9］。知以之言也問乎狂屈，狂屈曰：“唉！予知之，將語若。”中欲言而忘其所欲言［10］。
知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”
知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也［11］，其孰是邪？”
黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也［12］。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教［13］。道不可致［14］，德不可至［15］。仁可為也［16］，義可虧也［17］，禮相偽也［18］。故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮［19］。’禮者，道之華而亂之首也［20］。故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至於無為，無為而無不為也［21］。’今已為物也［22］，欲複歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎［23］！
“生也死之徒［24］，死也生之始，孰知其紀［25］！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生之徒，吾又何患！故萬物一也［26］。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐複化為神奇，神奇複化為臭腐。故曰，‘通天下一氣耳［27］。’聖人故貴一。”
知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告［28］，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近［29］？”
黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。”
狂屈聞之，以黃帝為知言［30］。
【注釋】
［1］知：作者虛設的一個人名，代表的是人的認知能力。玄水：虛擬的一個河流名，寓有幽玄之意。
［2］隱弅：虛構的一個地名。
［3］無為謂：作者設置的一個得道之人，寓有不言之意。
［4］居：居處。服：行事。
［5］何從何道：通過什麽。
［6］不知答：對所問的問題不曉得需要去知答。
［7］白水：傳說中的河流名，與上文中的玄水相對，起源於昆侖山，飲可不死。
［8］狐闋：作者虛設的一個山名。
［9］狂屈：作者虛設的一個人名。
［10］中欲言：心裏邊想說。
［11］彼與彼：無為謂和狂屈。
［12］不近：與道相去甚遠。
［13］不言之教：大道不能靠言語教化，隻能身體力行。
［14］致：取得。
［15］至：達到。
［16］仁：這裏指仁人。
［17］義：宜，合適。虧：損棄。
［18］相：主張。偽：人為，有欺詐、偽飾和浮華之意。
［19］引文出自《老子》第三十八章。
［20］華：浮華，偽飾。
［21］損：減少。
［22］為物：與為道相對，指追求外物浮華、非本質一類的東西。
［23］大人：至人。
［24］徒：承續者。
［25］紀：法度，法則。
［26］萬物一也：萬物統一在生死變化的過程之中。
［27］通：貫通。
［28］不我告：即不告我。
［29］彼：指無為謂。
［30］知言：通曉天道。
【譯文】
知向北遊曆到玄水邊，登上隱弅的山丘，恰巧碰到無為謂。知對無為謂說：“我想問你一些問題：怎樣思索、怎樣考慮才能認識道？如何居處、如何行事才算持守大道？通過什麽途徑、用何種方法才能獲得大道？”問了三次，無為謂不回答，並非不回答，隻是不知道要回答。
知的問題未得答案，返回到白水的南麵，登上狐闋的丘上，看見了狂屈。知把那三個問題拿來問狂屈，狂屈說：“唉！我知道，可告訴你。心中想說卻忘記了要說的內容。”
知未得答案，返回帝宮，見到黃帝又問及同樣的問題。黃帝說：“無思無慮才能認識大道，沒有居處、不行事才能持守大道，沒有途徑、沒有方法才能獲得大道。”
知問黃帝說：“我和你知道這些，無為謂和狂屈卻不知道，究竟誰是對的呢？”
黃帝說：“無為謂是真正對的，狂屈有些接近，我和你終究不靠邊。知道者不言說，言說道者不知道，所以聖人推行不言之教。大道不能靠言傳獲取，至德不能借助言語達到。仁誘動有為之心，義減損混同為一的大道，禮隻能助長欺騙和虛偽。所以說：‘失去道後才能得到德，失去德後才能得到仁，失去仁後才能得到義，失去義後才能得到禮。’禮隻是大道的華麗外飾，一切禍亂的開端，所以說：‘從事道就會天天減損偽裝的東西，減損而又減損，以達到無為，無為之後方能無不為。’世人已失去淳樸本性，返回虛無之本根，不是很難的嘛！如果容易做到的話，那隻有得道的至人啊！
生是死的繼續，死為生的開始，誰能知道其中的終極！生是氣的聚合，氣聚合則得生，消散則死亡。如果死生是相屬同類的，我又何必憂慮呢！所以萬物是一體的。人們把自己認為美好的稱為神奇，把自己厭惡的稱為臭腐。臭腐可轉化為神奇，神奇可轉化為臭腐。所以說：‘貫通天下的隻是一氣罷了。’因而聖人很重視一。”
知對黃帝說：“我問無為謂，無為謂不回答我，不是不回答我，而是不知道回答；我問狂屈，狂屈心裏想說又不說了，不是不說，隻心中想說卻忘記了；現在我問於你，你知道，為何說與大道不靠邊呢？”
黃帝說：“無為謂是真正對的，因為他不知道；狂屈接近於大道，因為忘記所要說的；我和你終究與道不靠邊，是因為知。”
狂屈聽到後，認為黃帝是知言的。
【原文】
天地有大美而不言［1］，四時有明法而不議［2］，萬物有成理而不說［3］。聖人者，原天地之美而達萬物之理［4］。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。
合彼神明至精［5］，與彼百化［6］。物已死生方圓［7］，莫知其根也；扁然而萬物自古以固存［8］。六合為巨［9］，未離其內［10］；秋毫為小，待之成體。天下莫不沉浮［11］，終身不故［12］；陰陽四時運行，各得其序；惛然若亡而存［13］，油然不形而神［14］，萬物畜而不知［15］。此之謂本根，可以觀於天矣。
【注釋】
［1］美：善，好。
［2］明法：分明的規律。議：論。
［3］成理：生長的規律。說：表達，解說。
［4］原：推究。達：通達。
［5］不作：即無為。
［6］百化：千變萬化。
［7］方圓：指代萬物存在的各種形態。
［8］扁然：扁，通翩。輕快的樣子。
［9］六合為巨：天地四方是夠寬廣的。
［10］離：超出。
［11］待：藝考。
［12］不故：不守固有的東西。
［13］惛然：恍惚暗淡的樣子。
［14］油然：流行變化，不見跡象的樣子。
［15］畜：被養育。
【譯文】
天地有最大的善德而不言說，四時有分明的規律而不論說，萬物有生成之理而不解說。聖人推究天地的美德而通達萬物的道理。所以至人自然無為，大聖人不妄自造作，這是觀察天地加以效法的緣故。
天地神明精微，與萬物一起變化；萬物或生或滅或方或圓，誰也不知道這些變化和不同的根源，萬物自古以來就這樣存在。天地四方寬廣，超不出道的範圍；秋毫細小，隻有依靠大道才能成形。天下萬物無不在沉浮變化，不固守陳舊；陰陽四時運行，各得其序；大道模糊恍惚，看似不在卻是存在的，流動變化沒有形跡卻神妙莫測，萬物被養育卻不知道。這就叫做本根，可以由此觀察自然天道。
【原文】
齧缺問道乎被衣［1］，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至［2］；攝汝知，一汝度，神將來舍［3］；德將為汝美，道將為汝居［4］。汝瞳焉如新生之犢［5］，而無求其故［6］。”
言未卒，齧缺睡寐［7］。被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰［8］，真其實知［9］，不以故自持［10］。媒媒晦晦［11］，無心而不可與謀，彼何人哉！”
【注釋】
［1］被衣：作者虛擬的一個人名。
［2］若：你。
［3］攝：收斂。度：態度。舍：居。
［4］居：居處。
［5］瞳（tóng）然：無知的樣子。犢：小牛。
［6］故：緣由。
［7］卒：終。睡寐：睡著了。
［8］槁骸：枯骨，寓有極靜寂之意。心若死灰：心神收斂之後，枯寂不動，沒有生機，像死滅一樣。
［9］真其實知：真正懂得天道。其，語中虛詞，無實義。
［10］不以故自持：不固守故見，與變化同步。
［11］媒媒晦晦：懵懂無知的樣子。媒，通昧。
【譯文】
齧缺問道於被衣，被衣說：“端正你的形體，專一你的視覺，自然和氣就會來到；收斂你的聰明智慧，專一你的神態，神明就會前來居留；德將為你顯示美好，道要作為你的居所。你純真無知的樣子就像初生的小牛犢而不去追究事物的根由。”
話未說完，齧缺已經睡著了。被衣十分高興，一邊走一邊唱歌而去：“形體靜定如同枯槁的木枝，心如同死灰，真正懂得天道，不固守故見，與變化同步，懵懵懂懂，沒有思想，不必再和他謀劃什麽，他是個什麽樣人啊！”
【原文】
舜問乎丞曰［1］：“道可得而有乎？”
曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”
舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”
曰：“是天地之委形也［2］；生非汝有，是天地之委和也［3］；性命非汝有，是天地之委順也［4］，孫子非汝有，是天地之委蛻也［5］。故行不知所往，處不知所持，食不知所味［6］。天地之強陽氣也［7］，又胡可得而有邪！”
【注釋】
［1］丞：古之得道者，舜之師。
［2］委：委托，托付。
［3］和：和氣。
［4］委順：自然所賦予的和順之氣。
［5］蛻：蛻變，變化。
［6］持：持守。
［7］強陽：運動。
【譯文】
舜問丞說：“道可以獲得而保有嗎？”
丞回答說：“你的身體都不是你擁有的，你怎麽能擁有大道呢！”
舜說：“我的身體非我所有，那是誰擁有呢？”
丞回答說：“這是天地托付給你一個的形體；生命非你所有，是天地托付給你的和氣；性命非你所有，是天地托付給你的自然之氣；子孫非你所有，是天地把蛻變的生機寄托給你。所以行動時不知往哪裏去，居留時不知把持什麽，吃飯不知味道。這都是天地運動之氣，又怎麽去獲得保有呢！”
【原文】
孔於問於老聃曰：“今日晏閑［1］，敢問至道。”
老聃曰：“汝齊戒，疏瀹而心［2］，澡雪而精神［3］，掊擊而知［4］。夫道窅然難言哉［5］！將為汝言其崖略［6］。
夫昭昭生於冥冥［7］，有倫生於無形［8］，精神生於道［9］，形本生於精［10］，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生［11］。其來無跡，其往無崖［12］，無門無房，四達之皇皇也［13］。邀於此者［14］，四肢強，思慮恂達［15］，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方［16］。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！
“且夫博之不必知［17］，辯之不必慧［18］，聖人以斷之矣［19］！若夫益之而不加益［20］，損之而不加損者，聖人之所保也［21］。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則複始也［22］，運量萬物而不匱［23］。則君子之道，彼其外與［24］！萬物皆往資焉而不匱［25］，此其道與！
“zhong國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人［26］，將反於宗［27］。自本觀之，生者，喑醷物也［28］。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也［29］，奚足以為堯桀之是非！果蓏有理［30］，人倫雖難，所以相齒［31］。聖人遭之而不違［32］，過之而不守［33］。調而應之［34］，德也；偶而應之［35］，道也。帝之所興，王之所起也。
“人生天地之間，若白駒之過郤［36］，忽然而已。注然勃然［37］，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉［38］。已化而生，又化而死，生物哀之［39］，人類悲之。解其天韜［40］，墮其天袠［41］，紛乎宛乎［42］，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎［43］！不形之形，形之不形［44］，是人之所同知也，非將至之所務也［45］，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至［46］。明見無值［47］，辯不若默；道不可聞，聞不若塞［48］，此之謂大得。”
【注釋】
［1］晏閑：安閑。
［2］齊：通齋。疏瀹（yuè）：疏通。而：你。
［3］澡雪：洗幹淨。
［4］掊（pǒu）擊：打破。知：通智。
［5］窅（yǎo）然：深遠莫測的樣子。
［6］崖略：大概輪廓。
［7］昭昭：顯著。冥冥：昏暗混沌。
［8］有倫：指有形的萬物。
［9］精神：指精微流動變化的氣。
［10］形本：形體。
［11］九竅：周身有九個穴竅，這裏代指人和獸類。八竅：代指鳥類和魚類。
［12］崖：邊際。
［13］皇皇：寬廣。皇，大。
［14］邀：通徼，順。
［15］枝：同肢。恂（xún）達：通達。
［16］無方：不拘泥於成法。
［17］博：博學。
［18］辯：善於辯論。
［19］斷：拋棄。
［20］益：增加。
［21］保：信守。
［22］淵淵：淵深。魏魏：通巍巍，高大的樣子。
［23］運量：運用計量。匱：窮。
［24］彼：指君子之道。
［25］資：取。
［26］直且：姑且。
［27］宗：本，這裏指大道。
［28］喑醷（yìnyì）：氣聚集的樣子。
［29］須臾：片刻。
［30］果蓏（luǒ）：瓜果之總稱。木實曰果，草實曰蓏。
［31］齒：排列。
［32］不違：不逃避。
［33］不守：不固守。
［34］調：和順。
［35］偶：諧和。
［36］白駒：駿馬。郤：縫隙。
［37］注然：像水湧流。勃然：像苗茁壯生長。兩者都有勃然興起之意。
［38］油然漻（liáo）然：消失消亡的寂靜狀態。
［39］生物：有生命的外物。
［40］天韜：天然的弓袋。
［41］墮：毀壞，解脫。袠（zhì）：劍袋。
［42］紛乎：紛亂。宛乎：宛轉。兩者都形容生死變化之狀。
［43］大歸：最大的複歸，即死亡。
［44］不形之形：從無形到有形。
［45］將至：將要抵達大道。
［46］至則不議：達於大道之人不議論。議則不至：議論之人則未至於大道。
［47］明見無值：大道是看不見的，用聰明智慧去見識大道就不得相遇。值，通直，正見。
［48］塞：塞耳不聞。
【譯文】
孔子問老聃說：“今日安閑無事，請問至道是什麽？”
老聃說：“你要齋戒，疏通你的心靈，洗淨你的精神，拋卻你的智慧。道，深遠難測不可言說的呀！我為你講說一個大概。
凡昭明顯著之物都生於幽暗，有形之物生於無形，精氣自大道生出，形體來自精氣，萬物都依照有分別的形體產生。所以，九竅的動物都是胎生，八竅的動物都是卵生。來時沒有形跡，去時沒有邊際，沒有門徑和歸宿，廣大無際通達寬廣。順應於大道，四肢強健，思慮通達，耳聰目明，用心不會勞苦，應接外物不執滯。天得不到它不會高，地得不到不會廣，日月得不到不能運行，萬物得不到不能昌盛，這就是大道！
博學之人不一定具有真知，善辯之人不一定有智慧，聖人早斷絕這些了。像增加的看不出增加，減少的看不出減少，這是聖人信守的。大道淵深像大海，高大巍峨如山。終而複始地運行，運轉萬物而不竭乏，然而君子所循之道，都是一些外在的東西！萬物前來資取，它不匾乏，這就是大道！
國內有這樣的人，既不偏於陰性，也不偏於陽性，住在天地之間，姑且把他稱做人，將返回他的本根去。從本源上看，所謂生，不過是氣聚集而成。雖然有的長壽，有的夭折，但相差又有多少呢！人生隻是片刻之間而已。那還值得以它來區分堯和桀的是非？瓜果自有生長的道理，人倫關係雖複雜，也可以以序相處。聖人遭遇人事而不逃避，過往也不固守。和順應對這一切，是德；隨機諧和這一切，是道。帝王因之而興起，王憑之而崛起。
人生在天地間，如同駿馬掠過縫隙一樣短暫，忽然而已。萬物蓬勃生長興起，無不生長；變動消逝，無不趨於消亡。已經變化而生，又變化而死，生物為同類之死而哀上，人為之而傷悲。解開大自然的束縛，毀壞天然的包裹，變移轉化，精神消散歸去，形體隨之消亡；這就是最大的複歸！從無形到有形，又從有形變為無形，這是大家共知的，不是至於大道之人的追求，這是眾人共同議論的。達於大道之人不議論，議論之人則未至於道。以聰明智慧尋見大道，是不得相遇的，善辯不如沉默。道是不能聽聞得知的，聽不如塞耳不聽，這才是真正的得道。”
【原文】
東郭子問於莊子曰［1］：“所謂道，惡乎在？”
莊子曰：“無所不在。”
東郭子曰：“期而後可［2］。”
莊子曰：“在螻蟻。”
曰：“何其下邪？”
曰：“在稊稗［3］。”
曰：“何其愈下邪？”
曰：“在瓦甓［4］。”
曰：“何其愈甚邪？”
曰：“在屎溺。”
東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質［5］。正獲之問於監市履狶也［6］，每下愈況［7］。汝唯莫必［8］，無乎逃物［9］。至道若是，大言亦然［10］。周遍鹹三者［11］，異名同實，其指一也。
“嚐相與遊乎無何有之宮［12］，同合而論［13］，無所終窮乎！嚐相與無為乎！澹而靜乎［14］！漠而清乎［15］！調而閑乎［16］！寥已吾誌［17］，無往焉而不知其所至［18］，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎［19］，大知入焉而不知其所窮［20］。物物者與物無際［21］，而物有際者，所謂物際者也［22］。不際之際，際之不際者也［23］。謂盈虛衰殺［24］，彼為盈虛非盈虛［25］，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。”
【注釋】
［1］東郭子：因住在東郭而得名的一位先生。
［2］期：指出具體所在以證實。
［3］螻（lóu）蟻：螻蛄和螞蟻。喻指地位低微無足輕重。
［4］甓（pì）：磚。
［5］質：這裏指道的實質。
［6］正獲：官名，掌管飲射禮。監市：監管市場的官吏。狶：大豬。履：踩。
［7］每下愈況：越往豬腿的下麵踩，越能看出豬的肥瘦程度。因為越往腿的下部，越難長膘，如果下腿都肥了，豬的其他部位就更肥了。
［8］莫必：不要絕對。。
［9］無逃乎物：道沒有離開每個物。
［10］至道：最高的大道。大言：表現道的語言。
［11］周、遍、鹹：三個同義詞。
［12］無何有之宮：虛無之境。
［13］同合而論：把你的言論合同在大言中。
［14］澹而靜：淡漠而清靜。
［15］漠而清：寂寞而清虛。
［16］調而閑：和順而安閑。
［17］廖：虛寂。
［18］往：去。
［19］彷徨：放任逍遙。馮閎（pínghóng）：空虛開闊之境。
［20］焉：於此。窮：邊際。
［21］物物者：使物成為物的那個存在。
［22］物際：物與物之間的分界。
［23］不際之際：沒有界限也有相對的界限，即沒有邊際的大道轉成有形的物。際之不際：有界限的也沒有一個絕對的界限，即有形跡的物複為沒有分際的大道。
［24］衰殺：疑為隆殺。隆，升。殺，降。兩者相對。
［25］彼：指大道。
【譯文】
東郭子問莊子說：“所謂的道，在哪裏呢？”
莊子說：“無所不在。”
東郭子說：“指出一個具體的所在才可以。”
莊子說：“在螻蛄、螞蟻中。”
問說：“為何在這樣卑下的地方呀？”
回答說：“在稊稗裏。”
問說：“為何更卑下了呢？”
回答說：“在磚瓦裏。”
問說：“怎麽越來越卑下呢？”
回答說：“在屎尿中。”
東郭子不再出聲了。莊子說：“先生所問的，本來就沒有觸及大道的實質。正像向管理市場的官吏詢問，如何檢驗大豬的肥瘦，得到的回答是越往豬腿下麵踩越容易弄清楚。你不必要求證實道在哪裏，道不離所有的事物。最高的大道是這樣，即便改用語言去表達至道也是這個情況。周、遍、鹹三者，名不同而實相同，指涉的意義是一樣的。
試著一同遊曆在大道的虛無之境，綜合各種言論，不會有盡頭！試著一同順任自然無慮無為，淡漠而安靜啊！寂寞而清虛啊！和順而安閑啊！我的心誌虛空寂寥，沒有地方居處卻不知到何處，去了又不知停在哪裏，我已來來往往而不知哪裏是終點。逍遙在廣漠空虛的空間，大智之人進入這一境地也不知道邊際。支配萬物的與萬物沒有分界，但萬物之間是有分界的，這是物的界限。沒有分界的大道轉成有形之物，有形之物又複歸為沒有分界的大道。說起盈虛衰殺，道使萬物盈虛變化，而自身卻沒有盈虛之別；道使物產生衰殺之變，而自身並不衰殺；道使萬物有始終，而自身無始終；道使萬物有聚散，而自身卻沒有聚和散。”
【原文】
妸荷甘與神農同學於老龍吉［1］。神農隱幾闔戶晝瞑［2］，妸荷甘日中奓戶而入［3］，曰：“老龍死矣！”神農隱幾擁杖而起［4］，嚗然放杖而笑［5］，曰：“天知予僻陋慢［6］，故棄予而死。已矣，夫子無所發予之狂言而死矣夫［7］！”
弇堈吊聞之［8］，曰：“夫體道者，天下之君子所係焉［9］。今於道，秋毫之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。”
於是泰清問乎無窮曰［10］：“子知道乎？”
無窮曰：“吾不知。”
又問乎無為，無為曰：“吾知道。”
曰：“子之知道，亦有數乎［11］？”
曰：“有。”曰：“其數若何？”
無為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散［12］，此吾所以知道之數也。”
泰清以之言也問乎無始［13］曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”
無始曰：“不知深矣，知之淺矣，弗知內矣，知之外矣［14］。”
於是泰清中而歎曰［15］：“弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知［16］？”
無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎［17］道不當名［18］。”
無始曰：“有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也［19］；無應應之，是無內也［20］。以無內待問窮，若是者外不觀乎宇宙，內不知乎大初［21］。是以不過乎昆侖，不遊乎太虛［22］。”
【注釋】
［1］妸（ē）荷甘、神農、老龍吉：三者都是作者虛設的人物。
［2］闔戶：關著門。瞑：眠。
［3］奓（shē）：開。
［4］擁杖：扶著手杖。
［5］嚗（bó）然：手杖跌在地上發出的聲音。
［6］天：此處指老龍吉。僻陋：孤陋寡聞。慢（dàn）：通謾誕，荒唐。
［7］夫子：指老龍吉。發：啟發。狂言：至言。
［8］弇堈（yǎngāng）吊：作者虛設的人物。
［9］體道者：體現大道之人。係：憑依。
［10］泰清、無窮、無為、無始：作者虛設的人物，名字皆有一定的寓意。
［11］數：名數，名目。
［12］約：收斂，集中。
［13］之言：此言。
［14］知內、知外：即內行、外行。
［15］中：當做仰字來解，仰頭。
［16］不知之知：不以言語名數對道加以表述。
［17］形形：孕育造化萬物。
［18］道不當名：道無形，不該加一個名字給它。
［19］無問問之：道是不可問的。
［20］內：內容。
［21］大初：萬物的根本。
［22］昆侖：比喻極高處的境界。大虛：極端虛空的境界。
【譯文】
妸荷甘和神農一同求學於老龍吉。神農憑靠小幾，關起門睡覺。中午時分妸荷甘直接推門而入說：“老龍死了！”神農持手杖起來，“嘭”一聲放下手杖笑了，說：“先生知道我僻陋寡聞荒唐，所以棄我而死。完了，先生沒有留下啟發我的至言就死去了！”
弇堈吊聽後說：“體現大道的人，是天下君子所歸依之人。現在老龍對於大道，連秋毫末端的萬分之一都未得到，還知道懷揣至言而死，又何況體現大道的人！道看起來無形，聽起來無聲，人們的種種議論，稱之為冥冥，他們論述的道不是大道。”
這時泰清問無窮說：“您了解道嗎？”
無窮說：“我不了解。”
又問於無為，無為說：“我了解大道。”
又問：“您所知之道，有什麽名數嗎？”
回答說：“有”。
又問：“它的名數是什麽？”
無為說：“我了解的道可處尊貴，可處低賤，可以收斂，可以分散，這就是我所知的道的名數。”
泰清拿這些話來問無始，說：“如果這樣，無窮的不知道與無為的知道，究竟誰是誰非呢？”
無始說：“不知道的是知之甚深，知道的是所知極淺；不知是內行，知是外行。”
於是泰清仰天而歎，說：“不知就是知嗎？知就是不知嗎？誰能知道不知就是知呢？”
無始說：“道不可聽聞，聽到的就不是道；道不可見，見到的就不是道；道不可言說，言說出來的就不是道。知道造化有形的東西是無形的！道不當有什麽名目。”
無始說：“有人問道而給予回答的，就是不知道；問道之人，也沒聽說過道。道不可問，問了也無可回答。本不可問又要問，這一問是空乏的；本不應回答而回答，這一回答是沒有內容的。以沒有真內容去回答空洞的問，這樣，對外不能觀察宇宙之無垠，對內不能了解道體之根本。因此他不能超越昆侖之高，不能逍遙於太虛之境。”
【原文】
光曜問乎無有曰［1］：“夫子有乎？其無有乎？”無有弗應也。
光曜不得問［2］，而孰視其狀貌［3］，窅然空然［4］，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也［5］。”
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉！”
【注釋】
［1］光曜、無有：作者虛設的人物，以義定名。
［2］夫子：對無有的尊稱。
［3］孰視：孰，通熟，仔細觀察。
［4］窅：深遠，引申為暗淡不明。
［5］搏：觸摸。
【譯文】
光曜問無有：“先生是有呢？還是無有呢？”
光曜得不到回答，仔細觀察它的形狀和容貌，一副深遠空虛的樣子，整天看也看不見，聽也聽不到，觸摸也摸不到。
光曜說：“真是最高的境界啊，誰能達到這種境界呢！我能夠做到‘無’，卻未能達到‘無無’；等到了‘無’的境界又不免基於‘有’之境，如何能夠達到這種境界呢！”
【原文】
大馬之捶鉤者［1］，年八十矣，而不失豪芒［2］。大馬曰：“子巧與，有道與？”
曰：“臣有守也［3］。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用［4］，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！”
【注釋】
［1］大馬：官號，大司馬。捶鉤：鍛造鉤的兵器。
［2］不失豪芒：合乎標準，沒有絲毫差失。
［3］有守：有所安守。
［4］長：久。
【譯文】
大司馬家中一個鍛造鉤的工匠，年紀已經八十，卻還做得一點兒差誤沒有。大司馬說：“你特別靈巧呢，還是有什麽門道？”
老工匠說：“我有所持守。我二十歲時就喜好鍛造鉤，對其他事物我都看不見，不是鉤的都引不起我的專注。鍛造之技借助於平時的專注，長期熟練運用，何況於物皆不用心而達於至道的人呢！萬物誰不資取於大道呢！
【原文】
冉求問於仲尼曰［1］：“未有天地可知邪？”
仲尼曰：“可。古猶今也。”
冉求失問而退［2］，明日複見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古猶今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然［3］，敢問何謂也？”
仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之［4］；今之昧然也，且又為不神者求邪［5］！無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫；可乎？”
冉求未對。仲尼曰：“已矣，未應矣［6］！不以生生死［7］，不以死死生［8］。死生有待邪［9］？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物［10］。物出不得先物也，猶其有物也［11］。猶其有物也，無已［12］。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也［13］”。
【注釋】
［1］冉求：孔子弟子，姓冉名求，字子有。
［2］失問：沒有再問。
［3］昧然：糊塗的樣子。
［4］受：領會。
［5］不神者：指外界物象。求：索取。
［6］未應：勿應，不要回答。
［7］以生生死：不會因為生，把死的也生起來。
［8］不以死死生：不因為死，把生的也死掉。
［9］待：對立。
［10］物物者非物：產生物的不是物。
［11］其：這裏指道。有：為。
［12］無已：無止境。
［13］是：此，指大道。
【譯文】
冉求請教孔子：“天地產生之前可以知道嗎？”
孔子說：“可以，古時和今天一樣。”
冉求沒有再問便退出來，第二天再見到孔子，說：“昨天我問‘天地產生之前可以知道嗎？’先生回答說：‘可以，古時和今天一樣。’昨天我心裏很明白，今天就糊塗了，請問先生這是為什麽呢？”
孔子說：“昨天你明白，是用心神先去領會；今天你糊塗了，是因為又拘泥在具體外界形象上而有疑問吧？沒有古就沒有今，沒有始就沒有終。不曾有子孫而存在子孫，可以嗎？”
冉求沒有回答。孔子說：“算了，不必回答了！不會為了生而使死者生，不會為了死而使生者死。死和生是對立的嗎？生死存在一個整體內。有先於天地而生的東西嗎？道不是物，萬物之生不可能先於道，由於道的化育、氣的聚合產生萬物。有了天地萬物，就不斷繁衍生息。聖人之愛萬物沒有終結，這取法於天地的生生不息。”
顏淵問乎仲尼曰：“回嚐聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎［1］。’回敢問其遊［2］。”
仲尼曰：“古之人外化而內不化［3］，今之人內化而外不化。與物化者，一不化者也［4］。安化安不化［5］，安與之相靡［6］，必與之莫多［7］。狶韋氏之囿［8］，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室［9］。君子之人，若儒墨者師，故以是非相齎也［10］，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與［11］，使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳［12］！夫知遇而不知所不遇［13］，知能能而不能所不能［14］。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知［15］，則淺矣。”
【注釋】
［1］將：送。不送不迎，靜以待物，聽任自然。
［2］遊：遊心，精神自在出入。
［3］外：言行。內：心神。
［4］一不化：即內不化。
［5］安：何，豈。
［6］靡：通摩，摩擦。
［7］莫多：不會太多。
［8］囿：古代帝王畜養禽獸的園子。
［9］圃：小園。
［10］齎（jī）：詆毀，攻擊。
［11］皋壤：平原。
［12］直：但。逆旅：旅舍。
［13］遇：接觸。
［14］能能：能力所能及的。
［15］齊：齊一。
【譯文】
顏淵問孔子說：“我曾經聽老師說：‘不要送，不要迎。’請問其中的道理。”
孔子說：“古時之人隨順物化而內心凝定，現時之人內心遊移而執滯外物不知應變。隨物變化的，內心一定淡漠凝定。化還是不化都安然自順，安然順應，參與變化而不增益什麽。狶韋氏的園子，黃帝的園圃，虞舜之宮殿，湯武之宮室，居處的地方越來越狹小。君子一類的人，像儒墨老師那樣，以是是非非互相詆排，何況現今之人呢！聖人與物相處而不損傷到物。不傷害物的，物也不會傷害他。隻有無所傷害的，才能和人交往。山林啊，平原啊，欣然快樂！快樂還沒有完，悲哀又繼之而起。哀樂情緒的到來，我不能抗拒，離去不能阻止。多可悲，世人隻是外物的旅舍而已！知道所遇到的，不知未曾遇到的；做力所能及的，不做力所不及的。有所不知有所不能，是不能避免的。世人追求性分以外的東西，做性分之外的事，不是很可悲的嘛！最好的言論是無言，最大的作為是無為。齊一天下人的所知，這就太淺陋了。
【闡釋】
語言是個奇怪的東西。它是一個工具，可以讓我們表達心思，順暢溝通，連做夢都離不開語言。夢，隻有說出來才是夢，否則就隻是腦海中的漣漪，無人可見，無人可聞。
那有話了，說還是不說？按照莊子的說法，明言不如欲言，欲言不如不言，不言是最高的，因為這是知曉大道的表現。莊子俯仰間，揮手指向遠方：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。”聖人效法天地，無為順物，達於至境根本都不用說。聖人不說，不是不知道，而是知道得太多，知道得太徹底、太通透了。何況一瓶不滿、半瓶晃**的普通大眾呢？
該說的，說；不該說的，不說。順其自然吧！莊子不是導師，不是開藥方的郎中，不是字典，我們得領會他的精神，感受它的品格，遇到具體問題還得活學活用。哲學家發現問題，找到火源，具體怎麽幹，還得靠我們自己。比如這個“天地有大美而不言”，在後世的文學藝術領域引起了巨大反響。田園詩、山水畫，這都成為安頓世人靈魂的所在。因為在很多時候，山很遠，離人的心靈卻很近。人再美，如果放在天地之間的話，那也是小美。
魏晉時期的人說，三日不讀《老子》、《莊子》，就“舌本間強”——就說不成話了，不會說話了。那個時候，《莊子》是清談家談天雕龍的靈感源泉。此時的莊子是他人的話簍子，可見不願意讓人發話的莊子卻成了一個時代表達高妙思想的發動機。這是曆史在給莊子和及其思想開的小玩笑，一笑間就有了所謂的“魏晉玄學”。