外篇 天道
篇名“天道”取自篇首二字。天道，即與人道相對的天體自然的運行規律，它在莊周學派這裏有極深刻的政治哲學的意涵。天道，無為而尊崇；與之相應的人道，有為卻讓人感到困累。
【原文】
天道運而無所積［1］，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸［2］；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者［3］，其自為也，昧然無不靜者矣［4］。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以饒心者［5］，故靜也。水靜則明燭須眉［6］，平中準［7］，大匠取法焉［8］。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑒也［9］，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉［10］。休則虛，虛則實，實則倫矣［11］。虛則靜，靜則動，動則得矣［12］。靜則無為，無為也，則任事者責矣［13］。無為則俞俞［14］，俞俞者憂患不能處［15］，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉［16］，堯之為君也；明此以北麵，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素上之道也［17］。以此退居而閑遊，江海山林之士服［18］；以此進為而撫世［19］，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王［20］，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。
夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗［21］，與天和者也。所以均調天下［22］，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
莊子曰：“吾師乎［23］！吾師乎！齏萬物而不為戾［24］，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽［25］，覆載天地。刻雕眾形而不為巧［26］，此之謂天樂。故曰，知天樂者，其生也天行［27］，其死也物化［28］，靜而與陰同德，動而與陽同波［29］。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：‘其動也天［30］，其靜也地，一心定而王天下［31］；其鬼不祟［32］，其魂不疲，一心定而萬物服。’言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也［33］。”
【注釋】
［1］天道：與人道相對的天體自然運行規律。運：動。積：停滯，不通。
［2］帝道：帝王之道。歸：歸附。
［3］六通：東、南、西、北、上、下無不暢通。四辟：春、夏、秋、冬無時不開通。
［4］昧然：不知不覺。
［5］饒：通撓，攪亂，擾亂。
［6］明燭：清楚地照見。
［7］平中準：水麵平靜，合乎水準儀器。
［8］大匠：高明的木匠。取法：拿過來效法，以之作為測量平麵的標準。
［9］鑒：鏡。
［10］休：息止。
［11］倫：指自然的規律秩序。
［12］得：有所得。
［13］責：各守其職，各盡其責。
［14］俞俞：從容自得，恬欣的樣子。
［15］不能處：不能入於留處人心。
［16］南鄉：即南向，麵南背北，登君主天子之位。
［17］玄聖素王：為天下人敬仰、有帝王之道，但又不處帝王之位之人。
［18］江海山林之士：即所謂的隱士。
［19］進為：出仕作官，輔佐帝王。撫世：安撫世人，即治理百姓。
［20］靜而聖：虛靜無為才能成為聖人。
［21］大本大宗：最具根本性質的和事物的本源。
［22］均調：均平協調。
［23］吾師：喻指天道，以天道為師。
［24］齏：碎成粉末。戾：暴戾。
［25］長：年長。
［26］刻雕眾形：大道創生各種形體的萬物，如同匠人雕刻出各式各樣的物形。
［27］天行：天道自然的運行。
［28］物化：事物現象之間的轉化。
［29］同波：相合。
［30］其動也天：運動時像天一樣無心無為地運行。
［31］一心定：專守心的虛靜。
［32］祟：鬼神給人造成的禍害。
［33］畜：養，有管理統治之意。
【譯文】
天道的運行不會停滯，故而萬物得以生成；帝王之道的運行是不會停頓的，所以天下都來歸服；聖人之道的運行不會停歇，所以海內敬服。明於天道，通於聖人之道，六合四時暢達帝王之德的，任物循性自為，萬物暗昧不覺執守虛靜自生自長。聖人執守清靜，不是因為清靜好才這樣做的，而是萬物不足以攪亂內心才清靜的。水清靜就可以清楚照見人的胡須眉毛，水的平麵符合水準器的要求，大匠師傅就可以取法於此。水清靜還能如此明察，何況是人的精神呢！聖人的內心虛靜，可當大地的鏡子、萬物的鏡子。虛靜、恬淡、寂寞和無為，是天地的本原和道德的極致，因此，帝王聖人都棲心於此。心神休止則虛靜空明，虛靜空明則能鑒照萬物而得到充實，充實包含萬物的條理秩序。心境空虛就得清靜，清靜之後化為運動，運動與天道相合，萬物無不自得。清靜就是無為，君無為，百官各盡職責。行無為之道就能從容自如，從容自如之人，憂患不留止於心，所以能長壽。虛靜、恬淡、寂寞和無為，是萬物的本性。明曉這個道理來做君主，便能像堯一樣為國君；明曉這個道理來做人臣，便能像舜一樣為臣子。以這個道理來處上位，就是帝王天子的常德；以這個道理處下位，就是玄聖素王的正道。以這個道理退隱閑遊，江海山林之士都會敬服；以這個道理出仕做官撫治理百姓，就能建大功、顯名聲而使天下一統。清虛篤靜而為聖人，順天而動則為帝王，無為而為天下萬物尊崇，樸素稱美於天下，沒有與之相爭的。
明白天地虛靜無為的大德，就能把握關鍵和本源，與天道相合；以之均平協調天下之事，就是與人契合。與人契合的，就是人樂；與天相合的，就是天樂。
莊子說：“我的宗師呀！我的宗師呀！碎毀萬物不算暴戾，恩澤萬代不為仁慈，比上古更年長不為壽，覆天載地，雕刻萬物的形體而不稱為巧妙，這就叫做天樂。所以說：體會天樂的，存在時與天道一同運行，死亡時與萬物相融。靜時與陰氣有同一德行，運動時與陽氣同波流散。所以，知曉天樂的，不抱怨天，不非難人，不受外物牽累，不被鬼神責罰。所以說：動時如天運轉，靜時如地虛靜，一心安定即可統治天下；鬼神不會帶來災禍，精神不會疲勞，心安定而萬物順服。這就是說，把虛靜無為推行於天地之間，暢通在萬物中間，這就叫天樂。天樂，是聖人用來畜養天下的。”
【原文】
昔者舜問於堯曰：“天王之用心何如［1］？”
堯曰：“吾不敖無告［2］，不廢窮民，苦死者［3］，嘉孺子而哀婦人［4］。此吾所以用心已。”
舜曰：“美則美矣，而未大也［5］。”
堯曰：“然則何如？”
舜曰：“天德而出寧［6］，日月照而四時行，若晝夜之有經［7］，雲行而雨施矣。”
堯曰：“膠膠擾擾乎［8］！子，天之合也［9］；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣［10］。
【注釋】
［1］天王：具有天德的帝王。
［2］敖：同傲，傲慢。無告：有苦無處訴說的人。
［3］廢：拋棄。苦：哀憐。
［4］嘉：善，親善。孺子：小孩。哀：憐憫。
［5］未大：不算偉大。
［6］出：呈現。
［7］經：恒久不變的規則。
［8］膠膠：糾纏在一起。擾擾：紛亂。
［9］天之合：與天道順合。
［10］天地而已矣：如同天地一樣虛靜無為就是了。
【譯文】
從前舜問堯說：“天王的用心怎樣呢？”
堯說：“我不輕侮求告無門處境悲慘的人，不遺棄貧窮的民，憂憫死者，親愛孩子又憐憫婦女，這就是我的用心處。”
舜說：“好是很好，隻是還不夠宏大。”
堯說：“那麽，應該怎樣做呢？”
舜說：“天運行而地安寧，日月照耀而四時運行，好像晝夜有常、雲行雨施一樣。”
堯說：“我真是紛擾多事啊！你與天道自然相合，我隻是與人道相合。”
天地，自古以來是最大的，為黃帝、堯、舜共同讚美的。所以古時治理天下的，還要做什麽呢？順天地的法則，虛靜無為就可以了。
【原文】
孔子西藏書於周室［1］，子路謀曰：“由聞周之徵藏史有老聃者［2］，免而歸居［3］，夫子欲藏書，則試往因焉［4］。”
孔子曰：“善。”
往見老聃而老聃不許，於是十二經以說［5］。
老聃中其說［6］，曰：“大謾，願聞其要［7］。”
孔子曰：“要在仁義。”
老聘曰：“請問，仁義，人之性邪？”
孔子曰：“然，君子不仁則不成，不義則不生［8］。仁義，真人之性也，又將奚為矣［9］？”
老聘曰：“請問何謂仁義？”
孔子曰：“中心物愷［10］，兼愛無私，此仁義之情也。”
老聃曰：“噫，幾乎後言［11］！夫兼愛，不亦迂乎［12］！無私焉，乃私也［13］。夫子若欲使天下無失其牧乎［14］？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣［15］。夫子亦放德而行［16］，循道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義［17］，若擊鼓而求亡子焉［18］？意，夫子亂人之性也。”
【注釋】
［1］書：這裏指孔子自己編輯整理的書。
［2］子路：姓仲，名由，字子路。徵藏：收藏。
［3］免而歸居：去職歸家隱居。
［4］因：通過。
［5］：演繹，發揮。十二經：指《春秋》。《春秋》記載魯國春秋時期十二個國君在位期間發生的史事。故可稱為十二公經。說：說服。
［6］中其說：孔子說話的過程中，老子在其間插言。
［7］大：通太。謾：通漫，冗長，煩瑣。
［8］要：主要。
［9］又將奚為：還能怎麽樣，無須懷疑之意。
［10］中心：心地中正，不偏私。物愷：與外物和樂，不毀害。愷，和悅。
［11］意：同噫，歎詞。後言：淺近次要之言。
［12］迂：迂遠，迂腐。
［13］無私、私：講求無私，其中還包含有私。
［14］牧：養育。
［15］立：樹立，生長。
［16］放德：仿效天德，任其自然。放，通仿。
［17］偈偈：用力的樣子。
［18］亡子：丟失孩子。
【譯文】
孔子想西去把書儲藏在周王室，子路出主意說：“我聽說周王室裏掌管圖書的史官老聃，現已辭官在家，先生藏書於周室，可請老聃出麵幫助。”
孔子說：“好吧！”
孔子前往拜見老聃，老聃不同意，於是孔子演繹經書裏的內容，以此說服老聃。
老聃中途插言說：“太冗長、太煩瑣，願意聽聽要點。”
孔子說：“要點在仁義。”
老聃說：“請問，仁義是人的本性嗎？”
孔子說：“是的，君子不仁就不能成長，不義就不能生存。仁義，確實是人的本性，這又有什麽懷疑的呢？”
老聃說：“請問，什麽是仁義？”
孔子說：“心正無私，與物和樂而不損毀，兼愛萬物而無私心，這就是仁義的實質。”
老聃說：“噫嘻，危險呀，你後麵的話。講兼愛，不是大迂遠了！講無私，就已經包含了偏私。先生想使天下不失去養育嗎？你應該知道，天地原本有恒常之則，日月本來是光明的，星辰早就排列有序，禽獸天生就是群居的，樹木本性就是直立生長的。先生循德行而行，順道去做，這就是最好的了！又何必用力去標舉仁義，好像擊鼓聚眾去尋找亡失的小孩那樣急切呢？唉，先生是在擾亂人的天性啊！”
【原文】
士成綺見老子而問曰［1］：“吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息［2］。今吾觀子，非聖人也。鼠壤而餘蔬，而棄妹者［3］，不仁也！生熟不盡於前［4］，而積斂無崖［5］。”
老子漠然不應［6］。
士成綺明日複見，曰：“昔者吾有刺於子［7］，今吾心正卻矣，何故也？”
老子曰：“夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉［8］。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實［9］，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服［10］，吾非以服有服［11］。”
士成綺雁行避影［12］，履行遂進［13］，而問修身若何？
老子曰：“而容崖然［14］，而目衝然［15］，而顙然［16］，而口闞然［17］，而狀義然［18］，似係馬而止也［19］，動而持［20］，發也機［21］，察而審［22］，知巧而睹於泰［23］，凡以為不信［24］，邊竟有人焉，其名為竊［25］。”
【注釋】
［1］士成綺：作者虛構出來的一個人物。
［2］百舍：三十裏為一舍，百舍即為三千裏，形容路途極遠。趼：通繭。
［3］鼠壤：老鼠刨洞出來的積土。餘蔬：吃剩下的菜蔬。棄妹：拋棄妹妹不肯撫養。
［4］生熟：生的和熟的食物。
［5］無崖：無止境。
［6］漠然：冷淡、不在意的樣子。
［7］刺：譏刺。
［8］脫：超脫。
［9］苟：假如。
［10］恒：恒常不動。
［11］非以服有服：不是故意做出行為給別人看。
［12］雁行：像大雁一樣斜側步而行。避影：避開影子，以免腳踏到。這都表示對尊者的禮敬。
［13］履行：穿鞋子走。
［14］崖然：猶岸然，莊重的樣子。
［15］衝然：注視的樣子。
［16］顙（sǎng）：額。（qiú）然：高亢顯露的樣子。
［17］闞（hǎn）然：張大口的樣子。
［18］義（é）然：巍峨高大的樣子。
［19］止：停下來。
［20］持：拘束。
［21］機：弩箭上的機關。
［22］察：明察。審：精審，持守。
［23］泰：驕傲放肆。
［24］不信：不信實，真切。
［25］竟：通境。
【譯文】
士成綺見到老子問道：“我聽說先生是聖人，不辭路遠艱辛而來，希望見到你，路途很遠，腳磨出層層老繭也不停下。現在我看先生，不是聖人。老鼠的洞穴裏有剩餘的飯蔬，卻拋棄妹妹不肯供養，這是不仁！生熟食品都擺在麵前，享用不盡，還要屯積聚斂無止境。”
老子表情冷淡不回應。
第二天，士成綺再次來相見，說：“上次我曾貶損過你，現在我的這種心境正在退卻，這是什麽原因呢？”
老子說：“你把我視作巧智神聖，我自以為早就不是了。以前你稱我為牛，我自認為是牛；稱我為馬，我自認為是馬。假如我有其實，別人給予名稱又不肯接受，就是再次遭受罪禍。我順其自然地接受，不是有意去接受給別人看。”
士成綺在斜後方跟隨，避開老子的身影，未脫鞋子就入室倉促走近老子，問道：“怎樣修身呢？”
老子說：“你的儀容莊重嚴肅，你的眼睛專注直視，你的前額高高仰起，你的口舌誇大，你的身軀巍峨。好似奔馬被係縛了，心卻奔馳在外，想動而強製壓抑，發動迅速像弩箭離機一般，對事物明察而又精審，智巧過人且有驕肆之態，這都不是真實的本性。邊境上有這樣有意為作之人，名為盜賊。”
【原文】
夫子曰：“夫道，於大不終，於小不遺［1］，故萬物備。廣廣乎其無不容也［2］，淵淵乎其不可測也［3］。形德仁義，神之未也［4］，非至人孰能定之［5］！夫至人有世［6］，不亦大乎，而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕［7］，審乎無假而不與利遷［8］，極物之真［9］，能守其本［10］，故外天地，遺萬物，而神未嚐有所困也［11］。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂［12］，至人之心有所定矣［13］。”
【注釋】
［1］夫子：指老子。不終：沒有窮盡。不遺：沒有遺漏。
［2］廣廣乎：寬廣博大的樣子。
［3］淵淵乎：深遠的樣子。
［4］形德：指刑罰和功德。
［5］定：判定，分辨。
［6］有世：得天下，做天下的君王。
［7］奮：爭搶。棅：通柄，統治的權力。
［8］無假：無虛假的純真本性。
［9］極：窮盡。真：本性。
［10］本：天道。
［11］外：不加幹預，不為牽累，不放在心上。遺：遺忘。
［12］退：黜退。賓：通擯，拋奔。
［13］定：安定。
【譯文】
先生說：“大道，言其大則沒有窮盡，言其小則不會有任何遺漏，所以萬物之中無不存在著大道。博大空闊啊！無所不包，幽深玄遠啊！不可測量。刑罰、功德和仁義，都屬精神的末節，不是至人，誰能判定嗬！至人治理天下，責任不是很大嘛！然而不能牽累他。天下奮爭權柄卻不為心動不參與其間，審慎持守真性而不為外利引誘，窮事物的真性，持守本根，所以能無視天地，忘懷萬物，精神未曾受困擾。與大道相通，融合道德，退斥仁義，拋棄禮樂，至人的心就安定了。”
【原文】
世之所貴道者書也［1］，書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨［2］。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書［3］。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！
【注釋】
［1］貴：以之為珍貴、尊貴。
［2］隨：從出，附帶。
［3］貴言傳書：看重語言，以書冊記錄傳授。
【譯文】
世人之所以尊貴大道，記載在書上，而書上記載的不過是言語，言語有可貴之處。言語可貴的地方在達意，意有其指向。意的指向不能用語言來表達，而世人因為珍貴語言傳之於書。世人雖珍貴它，我認為它不足珍貴，因為所珍貴的並不真正值得珍貴。因而可以看得見的，是形體與顏色；可以聽得到的，是名稱與聲音。可悲呀！世人以為從形體、顏色、名稱和聲音就可以獲得事物的實情本性。形體、顏色、名稱和聲音確實不足以得到事物的實情本性，所以，知道的人不言說，言說的並不是知道，而世人又怎能懂得啊！
【原文】
桓公讀書於堂上［1］，輪扁斫輪於堂下［2］，釋椎鑿而上［3］，問桓公曰：“敢問，公之所讀者何言邪？”
公曰：“聖人之言也。”
曰：“聖人在乎？”
公曰：“已死矣。”
曰：“然則君之所讀者，古人之糟魄已夫［4］！”
桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死［5］。”
輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。研輪，徐則甘而不固［6］，疾則苦而不入［7］。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間［8］。臣不能以喻臣之子［9］，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣［10］，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！”
【注釋】
［1］桓公：齊桓公。
［2］輪扁：造車輪的工匠，名扁。斫：砍削。
［3］釋：放下。椎、鑿：製造車輪的工具。
［4］糟魄：魄，通粕。這裏古人留下來的言辭。
［5］有說：說得過去的理由。
［6］徐：緩，寬。甘：鬆動，滑動。
［7］疾：急，緊。苦：滯澀。
［8］數：技藝。
［9］喻：使……明白。
［10］不可傳：不能用語言傳授於人，古人之道，隻能自己體會。
【譯文】
齊桓公在堂上讀書，輪扁在堂下砍削造車輪，放下椎鑿等工具走上堂來，問齊桓公道：“請問，公所讀的是什麽書？”
桓公說：“是聖人之言。”
又問：“聖人還在嗎？”
桓公說：“已經死了。”
輪扁說：“那麽，你所讀的書不過是古人棄之不用的糟粕罷了！”
桓公說：“我在讀書，造輪匠人怎麽可以隨便在此議論！能說出理由還可以，說不出就處死。”
輪扁說：“我從自己做的事來觀察的。砍削車輪，寬緩車輪就會鬆動而不牢固，急緊車輪就會滯澀而裝不進去。不緩不緊，手上做的與心裏想的相應，這種得心應手的感受，口無法表達出來，但有奧妙的技藝存在其中。我不能講給我的兒子，我的兒子也不能從我這裏繼承過去，所以我七十歲了還在斫輪。古時之人和他不能傳授的都消失了，那麽你所讀的，不過就是古人留下的糟粕罷了。”
【闡釋】
做人得有境界。
莊子說，君主你得效法天道，做到虛靜恬淡，寂寞無為。實際的情況是，君主個個都想做大有為之君，躁動不安。當人的欲望與權位結合起來，如果不加引導就會產生破壞性的力量。這是莊子擔憂的。
能當君主的、想當君主的、當得上君主的，人數終歸不多。權位的資源畢竟是極為稀缺的。做人的境界問題，還得轉向最普通的大眾。比如莊子筆下就有很多有極高境界的人，在他們的身上能給予我們的東西又很多。比如得天道的人不講求什麽技巧智謀，因為不需要，在沒有機巧的情況下照樣能辦大事，成大業；得天道的人還不計較是非毀譽，不高傲，往往都很卑下、很低調，沒有人間的那些俗氣。這些人物形象，人們是從心底裏喜歡的。所以，無妨從中汲取點兒精神資源，為自己的品格定一個“高調”。
境界從哪裏來？人們都說，書籍是人類進步的階梯。順著這個階梯往上爬，不就有高境界了嗎？這個想法的大方向沒有錯，但需要注意事物的兩麵性。階梯可以爬上去，站得高看得遠，但也要注意，爬得高，摔得也疼。對於書籍以及讀書的問題要反省深思。要想在書中獲得“黃金屋”、“顏如玉”，就得清醒些，保持警惕性，否則就變成了小書蟲，成為了書呆子。
莊子就讓自己筆下的人物站出來說：“君之所讀者，古人之糟魄已夫。”讀到的是糟粕，那精華跑到哪裏去了呢？莊子說，精華在書外，在語言之外，落實下來就是言外之意。這個言外之意，不是讀出來的，而是經過反複實踐逐步品味出來的。輪扁斫輪，砍的不是木頭輪子，而是我們糨糊般的腦袋殼子。
之所以說莊子是哲學家，就是他思考問題獨到且深刻，看到了共識縫隙裏的“骨頭”。雞蛋裏挑骨頭。能深入思考問題終歸是好事情，能讀書也是好事情，但為了讀好書，無妨重溫以下的字句：
世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。
跟隨哲學家一起思考問題，或許會讓我們做人的境界提升得更快些。