外篇 天地
天地，即天和地。取篇首二字為題。這是一篇典型的君德論，即國君應當具備什麽樣的德行，采取何種方式去修養這樣的德行。文章的首段為總論，提出觀點，其餘部分從正反兩麵展開論述。
【原文】
天地雖大，其化均也［1］；萬物雖多，其治一也［2］；人卒雖眾，其主君也。君原於德而成於天［3］，故曰，玄古之君天下［4］，無為也，天德而已矣［5］。
以道觀言而天下之君正［6］，以道觀分而君臣之義明［7］，以道觀能而天下之官治，以道泛觀而萬物者應備［8］。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者［9］，事也；能有所藝者［10］，技也。技兼於事，事兼於義［11］，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰，古之畜天下者［12］，無欲而天下足，無為而萬物化［13］，淵靜而百姓定［14］。《記》曰：“通於一而萬事畢［15］，無心得而鬼神服。”
【注釋】
［1］均：均等，沒有偏私。
［2］治：條理。一：大道。
［3］原於德：以德為本。成於天：天即自然，成於天，達到自然的境界。
［4］玄古；遠古。指三皇以前行無為而治的至德之世。
［5］天德：自然之德。
［6］言：名。正：得當。
［7］分：名分，職分。
［8］泛觀：博觀。
［9］上治人者：居於上位統治人的人。
［10］藝：才能。
［11］兼：屬，有支配之意。
［12］畜：養，有治理之意。
［13］萬物化：萬物各自循其本性，自生自化。
［14］淵靜：像深淵之水一樣靜謐，表達得道的君主深沉篤靜的心態。
［15］《記》：書名，具體所指無考。畢：完成。
【譯文】
天地雖然廣大，運動變化卻是均勻相同的；萬物雖然眾多，其循性自得有條理卻是一樣的；民眾雖然很多，主宰的隻有君主。君主以德為本而順天道無為而有所成就。所以說，遠古時期的君主治理天下，出於無為，順任自然而已。
從道的觀點來看名，則天下的名都是合理的；用道來看職分，君臣的名分都很明顯；用道來觀察才能，則天下的官員都盡職；用道來博觀萬物，則萬物各盡其用無不齊備。所以貫通天地的，是德；周行於萬物的，是道；居上位統治人的，使臣民治事合宜；力能有專精的，是技藝，技藝應當屬於事，行事應合於義；義屬於德，德應合於道，道合於自然。所以古代統治天下的君主，自己沒有貪欲而使天下富足；自然無為，萬物各循天性自生自化，深沉靜默而百姓安定。《記》書上說：“貫通大道使萬事成功，心無念欲而使鬼神敬服。”
【原文】
夫子曰：“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉［1］！君子不可以不刳心焉［2］。無為為之之謂天［3］，無為言之之謂德［4］，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大［5］，行不崖異之謂寬［6］，有萬不同之謂富［7］。故執德之謂紀［8］，德成之謂立，循於道之謂備［9］，不以物挫誌之謂完［10］。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也［11］，沛乎其為萬物逝也［12］。若然者，藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不近貴富［13］；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮，不拘一世之利以為己私分［14］，不以王天下為己處顯［15］。顯則明，萬物一府［16］，死生同狀。”
【注釋】
［1］洋洋乎：廣大遼闊的樣子。
［2］刳（kū）心：剔除心智。刳，挖，挖空。
［3］無為力之：任物循性自化，不加外力幹預。
［4］無為言之：沉默無言顯示物的真實本性。
［5］不同同之：在千差萬別中看到齊一的本質。
［6］崖異：突出，和俗眾有區別。寬：寬容。
［7］有萬不同：擁有千差萬別的物。
［8］執：持守。
［9］循：遵循。備：完備。
［10］挫：擾亂。
［11］韜：心懷寬廣。
［12］沛乎：流逝的樣子。
［13］不利貨財：不以貨物錢財為利。
［14］拘：取。私分：私自占有。
［15］為己處顯：自以為處在顯要之地。
［16］一府：一體，齊一。
【譯文】
先生說：“道覆蓋和托載萬物，遼闊廣大且無邊無際！君子不可不剔除成心智巧取效的雜念。任性自化，無為不加幹擾就是自然天成，無心無言顯示物性的本來狀態就是德，對民物普施恩惠就是仁，在千差萬別中看到玄同齊一就是大，行事不偏執怪標顯新異就是寬容，包羅萬象就是富有。所以持守德行就掌控了綱紀，德行實踐完成就是自立，遵循大道就是全備，不被外物擾亂心誌就是道德完美。君子明白上述十個方麵，就可包容萬事心地廣大，流逝自如無礙地變化。這樣，藏黃金在深山裏，沉寶珠於深淵中，不貪貨物錢財，不求富貴權勢；不以長壽而樂，不因夭折而哀，不因通達為榮，不以窮困為恥；不攬取世上的利益為己有，不稱王天下而讓自己處在顯赫的位置。彰顯便是炫耀，萬物齊一，死生無差。”
【原文】
夫子曰：“夫道，淵乎其居也［1］，漻乎其清也［2］。金石不得無以鳴。故金石有聲，不考不鳴［3］。萬物孰能定之［4］！夫王德之人，素逝而恥通於事［5］，立之本原而知通於神［6］，故其德廣，其心之出，有物采之［7］。故形非道不生，生非德不明［8］。存形窮生，立德明道［9］，非王德者邪！****乎［10］！忽然出，勃然動［11］，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥［12］，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉［13］，無聲之中，獨聞和焉［14］。故深之又深而能物焉［15］，神之又神而能精焉［16］；故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小，長短，修遠。”
【注釋】
［1］淵：幽深靜寂。
［2］漻（liáo）：清澈。
［3］考：敲擊。
［4］孰能定之：誰能確定分辨。
［5］王德：王通旺，旺德，即盛德之意。素逝：素，素樸純真。逝，往。素逝，天真地隨著時間的流逝過往，按自性運行。恥通於事：以通達事務為恥。
［6］本原：指大道。
［7］采：交感，影響。
［8］生：通性。
［9］存形窮生：保存身體，享盡天年。
［10］****：廣大遼遠。
［11］忽然、勃然：不受支配，也不受幹擾，出於無心而不得已而後應。
［12］冥冥：昏暗。
［13］曉：光明，光亮。
［14］和：和諧的美妙之聲。
［15］能物：道體能支配萬物。
［16］能精：顯示精微奧妙。
【譯文】
先生說：“道是幽寂深默的，又是澄澈透明的。金石樂器得不到它就不能發聲。金石有聲，不敲擊則不鳴響。萬物的感應都如此，誰能確定分辨呢！盛德之人，天真隨時而過往，以自性行事，以通達人事俗務為恥，立身於大道，智慧通達神妙莫測的境地。他的德行廣大無所不包，心誌表現出來，形之於外，是由於外物的交感。形體沒有道就不能生出，性非德則不能彰明的。保存形體，享盡天年，立德明曉大道，這不就是盛德之人！忽然而出，勃然而動，而外物卻跟隨著它。大道看起來深遠昏暗，聽起來無聲。深遠昏暗中能見到光明境界，無聲中聽到和諧之音。所以道體深而又深而萬物由之而出，神妙莫測卻能顯示精微奧妙；和萬物相交接，虛無虛寂卻能供應萬物之需求，時時運動變化卻是萬物的歸宿。時大時小可長可短沒有定體，卻又是久遠的。”
【原文】
黃帝遊乎赤水之北［1］，登乎昆侖之丘而南望，還歸，遺其玄珠［2］。使知索之而不得［3］，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也［4］。乃使象罔［5］，象罔得之。黃帝曰：“異哉！象罔乃可以得之乎？”
【注釋】
［1］赤水：作者杜撰出來的一個河名。
［2］玄珠：玄色的寶珠，這裏喻指大道。
［3］知：作者虛擬的人名，代指有智慧的人。
［4］離朱：又名離婁，傳說中的明目者，這裏寓指聰明。喫垢：作者虛設的人名，代指巧辯者。
［5］象罔：作者虛擬的人名，名字寓有恍惚窈冥，若有若無不見形跡之意。
【譯文】
黃帝在赤水北岸遊玩，登上昆侖山而向南眺望，返回時，丟失了玄珠。派知去尋找卻找不到，派離朱去尋找也沒有找到，派喫詬去尋找還是沒有找到。於是就派象罔去找，象罔找到了。黃帝說：“多奇怪！象罔怎麽就能找到呢？”
【原文】
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣［1］。
堯問於許由曰：“齧缺可以配天乎［2］？吾藉王倪以要之［3］。”
許由曰：“殆哉，圾乎天下［4］！齧缺之為人也，聰明睿知［5］，給數以敏［6］，其性過人，而又乃以人受天［7］。彼審乎禁過［8］，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天［9］，方且本身而異形［10］，方且尊知而火馳［11］，方且為緒使［12］，方且為物［13］，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化而未始有恒［14］。夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖［15］，可以為眾父，而不可以為眾父父［16］。治，亂之率也［17］。北麵之禍也［18］，南麵之賊也。”
【注釋】
［1］這些人物出現在《逍遙遊》、《齊物論》和《應帝王》篇中。被衣就是蒲衣子。
［2］配天：與天道相配，能勝任天子之位。
［3］藉：借助。要：通邀，請。
［4］殆：危。圾：通岌，危險。
［5］睿知：英明有智慧。
［6］給：敏捷。數：快速。敏：靈敏。
［7］受：通授。
［8］審：細究。
［9］乘人：憑借人的心智。無天：無視天道。
［10］方且：正將。
［11］火馳：像火勢一樣蔓延，形容很快。
［12］緒使：被細枝末節役使支配。緒，絲端。
［13］（gāi）：束縛。
［14］未始：未曾。
［15］族：聚。祖：祖宗，根源。
［16］眾父父：這裏指天。
［17］率：由。
［18］北麵：指的是臣下。南麵：指的是君上。賊：禍害。
【譯文】
堯的老師叫許由，許由的老師叫齧缺，齧缺的老師叫王倪，王倪的老師叫被衣。
堯問許由說：“齧缺可以與天德相配，做天子嗎？我想借助王倪去邀請他。”
許由說：“危險啊！會讓全天下岌岌可危的！”齧缺聰明睿智、機警敏捷，稟賦超過常人，把人的聰明才智強加給天。他明察人的過失並知道如何製止，而又不曉得過失是從哪裏發生的。能讓他做天子嗎？
他將憑人的心智人力去治理天下，而無視天道自然。以自身為本而與外物相異，尊崇才智並快速推廣開來，事物的一切細微末節都支配掌管，被外物束縛拘牽，環顧四周目不暇給地應接外物，追求每件事都辦得恰當適宜，受外物影響而失去恒久的定則。怎麽能與天德相配而為天子呢？即便如此，他仍與得道之人同一族類、始祖，可做臣子，可以做有為之君，而不能做無為之君。以心智去治理國家，就是動亂的根由，不但會給臣屬百姓帶來災禍，也會害及君主。
【原文】
堯觀乎華，華封人曰［1］：“嘻，聖人，請祝聖人，使聖人壽［2］”堯曰：“辭［3］。”“使聖人富。”堯曰：“辭。”“使聖人多男子。”堯曰：“辭。”封人曰：“壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？”
堯曰：“多男子則多懼［4］，富則多事，壽則多辱［5］。是三者非所以養德也［6］，故辭。”
封人曰：“始也我以女為聖人邪，今然君子也［7］。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人，鶉居而食［8］，鳥行而無彰［9］；天下有道，則與物皆昌［10］；天下無道，則修德就閑［11］；千歲厭世，去而上仙［12］；乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至［13］，身常無殃，則何辱之有？”
封人去之。堯隨之，曰：“請問。”
封人曰：“退已。”
【注釋】
［1］華：地名，華州，在今陝西省。封人：守護邊疆的官吏。
［2］祝：祝禱。
［3］辭：推辭，謝絕。
［4］多懼：增加憂懼。
［5］多辱：多受困辱。
［6］養德：培養無為之德。
［7］然：卻是。
［8］鶉（chún）居：像鵪鶉那樣居處。（kòu）：剛出蛋殼的小鳥。
［9］彰：形跡。鳥飛行不留下形跡，故稱無彰。
［10］昌：昌盛。
［11］就閑：閑居，獨善其身。
［12］上仙：升仙。
［13］三患：多子、富有和長壽帶來的多懼、多事和多辱。
【譯文】
堯到華地巡視，華地守護邊疆的人說：“啊，聖人！請讓我為聖人祝禱，祝願聖人長壽。”堯說：“不要。”“祝願聖人富有。”堯說：“不要。”“祝願聖人多生兒子。”堯說：“不要。”守護邊疆之官說：“長壽、富有和多生兒子，這是人人都願意得到的，你偏偏不願得到，這是為什麽？”
堯說：“多生兒子會有更多恐懼，富有會滋生繁事，長壽會增加困辱。這三樣無助於培養德行，所以不需。”
守封疆之官說：“起初我以為你是位聖人，現在看不過是位君子罷了。上天生出萬民，必定會授予職事。多生兒子而授予他們職事，這有什麽可以畏懼呢！富有而使人分享，還有滋生什麽事呢！聖人隨遇而安，無心求食，像鳥一樣行無定所，行動不留形跡；天下有道，與萬物一起昌盛；天下昏亂無道之世，退隱閑居；活上千歲，厭倦世俗生活，就升仙而去；乘白雲，達天帝虛無之處；三種禍患不來，無災無殃，還有什麽困辱呢！”
守護邊疆人離去。堯跟隨他說：“請求教誨。”
守護邊疆人說：“回去吧！”
【原文】
堯治天下，伯成子高立為諸侯［1］。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風［2］，立而問焉，曰：“昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問其故何也？”
子高曰：“昔堯治天下，不賞而民勸［3］，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁［4］，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪［5］？無落吾事［6］！”俋俋倡倡乎耕而不顧［7］。
【注釋】
［1］伯成子高：人名。
［2］趨就下風：從下風口快步走近，表恭敬。
［3］勸：勉勵。
［4］且：卻。不仁：不善良。
［5］闔：通蓋，何不。
［6］落：廢。
［7］俋（yì）俋：專心的樣子。不顧：不理睬。
【譯文】
堯治理天下，伯成子高被立為諸侯。堯傳帝位給舜，舜傳帝位給禹，伯成子高辭去諸侯職位而去耕作。禹前去看望他，他正在野外耕地。禹從下風口快步走近他，恭敬站立，問：“之前堯治理天下，先生被立為諸侯。堯傳位給舜，舜傳位給我，而先生辭去諸侯職位來耕地，請問是什麽緣故？”
子高回答說：“之前堯治理天下，不用行賞而民眾知道勉勵向善，不用刑罰而民眾畏懼犯罪。而今你行賞罰而民眾卻不能仁愛，德行從此敗壞，刑罰從此興立，後世的禍亂從此開始了。先生何不走開呢？不要防礙我幹活。”伯成子高專心耕地而不再理睬禹。
【原文】
泰初有無，無有無名［1］；一之所起，有一而未形［2］。物得以生，謂之德［3］；未形者有分［4］，且然無間［5］，謂之命；留動而生物［6］，物成生理，謂之形［7］；形體保神［8］，各有儀則［9］，謂之性。性修反德［10］，德至同於初［11］。同乃虛，虛乃大［12］。合喙鳴［13］。喙鳴合，與天地為合。其合緡緡［14］，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順［15］。
【注釋】
［1］泰初：宇宙的最初狀態。有無：隻有虛無。無有：沒有存在。無名：沒有名稱。
［2］未形：未呈現出任何形狀。
［3］物得以生：萬物得“一”而生長，獲得自性。
［4］未形者：指道。
［5］且：而且。然：語氣詞。
［6］留動：變化中有留滯。
［7］生理：生物的形體，生理結構。
［8］保：安，居。
［9］儀則：形式，法則。
［10］反德：返於德。
［11］同於初：返歸於泰初。
［12］大：廣大。
［13］合喙（huì）鳴：鳥獸用嘴鳴叫，皆出於無心，與自然相合。
［14］緡（mín）緡：無心的樣子。
［15］玄德，幽深玄遠之德，即天德。大順：道與萬物無抵牾，無所不通。
【譯文】
宇宙的最初狀態隻有虛無，沒有存在的物，沒有所謂的名稱；混沌未分的“一”的出現，隻有整體而沒有形體形狀，這就是道。萬物得“一”而生，稱之為德；無形的大道中包含有陰陽區分，但又渾然一體，這叫命；大道運動變化的暫時靜止就生成了物，物產生之後具備不同的生理形態，稱之為形；形體持有精神，各有各的條理法則，稱之為性。加強性的修養，就可返於自然天德，德修到最完美的境界，就與泰初同一了。同於泰初就是虛無，虛無就會廣大而無所不包就。有這樣一個境界，說話能像鳥叫一樣出於無心。無心之鳴可與自然天地合一，這種相合是無心的，如同愚笨糊塗昏聵，這就是幽深玄遠的天德，與大道同一而無所不通。
【原文】
夫子問於老曰［1］；“有人治道若相放［2］，可不可，然不然［3］。辯者有言曰［4］：‘離堅白，若縣宇［5］。’若是則可謂聖人乎？”
老聃曰：“是胥易技係［6］，勞形怵心者也［7］。執留之狗成思［8］，猿狙之便自山林來［9］。丘，予告若［10］，而所不能聞與而所不能言［11］。凡有首有趾無心無耳者眾［12］，有形者與無形無狀而皆存者盡無［13］。其動，止也；其死，生也［14］；其廢，起也，此又非其所以也［15］。有治在人［16］，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天［17］。
【注釋】
［1］夫子：指孔丘。
［2］相放：相違背。
［3］可不可：把“不可”說成“可”的。
［4］辯者：指戰國時期的名家學派。
［5］縣：通懸。宇：天宇，天空。
［6］技係：為技藝拘係牽累。
［7］怵心：擾亂心神。
［8］成思：當來田解，田獵。
［9］便：靈便輕捷。
［10］若：你。
［11］而：你。
［12］有首有趾：喻指人的全身。
［13］有形者：有形體心智的人。無形無狀：指大道。
［14］動止：動和止之間相互轉化。
［15］非其所以：並非有心有意要做。
［16］有治：有治理之心。
［17］入於天：與大道混同合一。
【譯文】
孔子問老聃說：“有人從事修道卻與之相悖，不可以的說成可以的，對的說成不對的。名家學派有人說：‘堅白相離，好像高懸在天宇一樣是明擺著的道理。’像這樣的人可以稱為聖人嗎？”
老聃說：“這樣的人如同官府胥吏，被技藝工巧牽累，疲勞形體擾亂心神。狗有捕狸的技能而為人所拘係，猴子因為動作靈便輕捷才被人從山裏捉來供人玩賞。孔丘，我告訴你，這些道理都是你聽不到，你言說不出來的，凡有完全形體的人，無知無聞的為多，有形的人而無形無狀的大道共處一起是完全沒有，起居、死生和窮達的轉化都不是有心而為，自然如此而不知其所以然的。不得已而有治事，則忘外物，不執泥於天，這稱之為忘掉自己。忘掉了自己，稱之為與天道混同為一。
【原文】
將閭葂見季徹曰［1］：“魯君謂葂也曰：‘請受教［2］。’辭不獲命［3］，既已告矣，未知中否［4］，請嚐薦之［5］。吾謂魯君曰：‘必服恭儉［6］，拔出公忠之屬而無阿私［7］，民孰敢不輯［8］！’”
季徹局局然笑曰［9］：“若夫子之言，於帝王之德，猶螳螂之怒臂以當車軼［10］，則必不勝任矣！且若是，則其自為處危［11］。其觀台多物［12］，將往投跡者眾［13］。”
將閭葂然驚曰［14］：“葂也汒若於夫子之所言矣［15］。雖然，願先生之言其風也［16］。”
季徹曰：“大聖之治天下也，搖**民心［17］，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨誌［18］，若性自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉［19］？欲同乎德而心居矣［20］！”
【注釋】
［1］將閭葂、季徹：兩人都是作者虛設的人物。
［2］受教：給予指教。
［3］辭不獲命：推辭而沒有得到允準。
［4］中：當，合乎天道。
［5］薦：陳述。
［6］服：躬行。
［7］拔出公忠：提拔公正盡責之人。無阿私：不偏愛親近之人。
［8］輯：和睦，順從。
［9］局局：狀笑聲。
［10］軼（yì）：通轍，車轍，代指車輪。
［11］危：高。
［12］觀台：宮門兩邊的樓台。
［13］投跡：舉足而來。
［14］（xì）然：驚恐的樣子。
［15］汒：茫昧。
［16］言其風：說個大略。
［17］搖**：自由縱任。
［18］舉：全。賊心：有害之心。進：促進。
［19］溟涬：混沌不分。
［20］心居：心安。
【譯文】
將閭葂見到季徹說：“魯國國君對我說：‘請給予指教。’我推辭了但未得允準，就告知他了，不知道正確與否，讓我試著說給你聽聽。我對魯君說：‘一定要做到恭敬節儉，選拔任用公正忠心正派之人而不偏私，這樣做民眾百姓誰敢不和睦呢！’”
季徹咯咯地笑了，說道：“像先生這樣說的，達到帝王之德業，如同螳螂舉臂阻擋車輪前進一樣，必定不能勝任。而且這樣做，就會讓自己身處危境。像高大多景物的宮殿，競奔到此觀看的人會非常多。”
將閭葂十分驚懼地說：“我對先生說的話茫然不解。即便如此，願先生講說一下大概的意思。”季徹說：“聖人治理天下，縱任民心，使其完成教化改變習俗，盡消賊害之心，順遂人的本性，而使他們進入到無己無待的境地，民眾百姓卻不知道為什麽這樣，如果這樣，豈不是尊崇堯舜之教民，而迷迷糊糊地使自己追隨其後呢？聖人引導百姓步步接近自然無為之道，從而能心神安定啊！”
【原文】
子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰［1］，見一丈人方將為圃畦［2］，鑿隧而入井［3］，抱甕而出灌［4］，搰搰然用力甚多而見功寡［5］。子貢曰：“有械於此，一日浸百畦［5］，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？”
為圃者卯而視之曰［7］：“奈何？”曰：“鑿木為機［8］，後重前輕，挈水若抽［9］，數如泆湯［10］，其名為槔［11］。”為圃者忿然作色而笑曰［12］：“吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心［13］。機心存於胸中，則純白不備［14］。純白不備則神生不定［15］。神生不定者，道之所不載也［16］。吾非不知，羞而不為也。”
子貢瞞然慚［17］，俯而不對。
有間，為圃者曰：“子奚為者邪？”
曰：“孔丘之徒也。”
為圃者曰：“子非夫博學以擬聖［18］，淤於以蓋眾［19］，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎［20］！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事［21］。”
子貢卑陬失色［22］，頊頊然不自得［23］，行三十裏而後愈［24］。
其弟子曰：“向之人何為者邪［25］？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪［26］？”曰：“始吾以為天下一人耳［27］，不知複有夫人也［28］。吾聞之夫子，事求可，功求成［29］，用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然［30］。執道者德全，德全者形全，形全者神全［31］。神全者，聖人之道也。托生與民並行而不知其所之［32］，汒乎淳備哉［33］！功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其誌不之［34］，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂［35］，汒然不顧［36］；以天下非之，失其所謂，儻然不受［37］。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民［38］。”
反於魯，以告孔子。孔子曰：“彼假修混沌氏之術者也［39］。識其一，不識其二［40］；治其內而不治其外。夫明白入素［41］，無為複樸，體性抱神［42］，以遊世俗之間者，汝將固驚邪！且混沌氏之術，予與汝何足以識之哉！”
【注釋】
［1］子貢：孔子的弟子。反：通返。漢陰：漢水的南麵。江河之南稱陰，北麵稱陽。
［2］丈人：古時對長者的稱呼。方將：正在。圃：菜園。畦：菜園中被分隔開的小地塊。
［3］鑿：開掘。
［4］甕：瓦罐，汲水灌溉。
［5］搰（gǔ）搰：用力的樣子。
［6］械：器械。浸：澆灌。
［7］卯：通仰。
［8］鑿木為機：修鑿木料做成提水機械。
［9］挈（qiè）：把井水從下麵提取上來。抽：引。
［10］數：快速。泆湯：通逸**。
［11］槔：桔棒，利用杠杆原理製成的提水機械。
［12］忿然：生氣發怒。
［13］機：機巧變詐。
［14］純白：純潔質樸清白。不備：不完備。
［15］生：性。神生：神情。
［16］不載：不容。
［17］瞞（mén）然：慚愧的神態。
［18］擬聖：以聖人自比。
［19］於（wū）於：盛氣淩人的樣子。蓋眾：壓倒眾人。
［20］神氣：聰明才智。墮汝形骸：毀棄你的形體。庶幾：差不多。
［21］不乏：不要耽誤。
［22］卑陬（zōu）；慚愧局促的樣子。失色：變了臉色，沒有正常的表情。
［23］頊（xū）頊然：低垂著頭，失魂落魄的樣子。
［24］愈：恢複正常。
［25］向之人：剛才那個人，指圃者。
［26］不自反：不能自行使神態恢複過來。
［27］天下一人：天下隻有一個聖人，指孔子。
［28］夫人：這樣的人，指漢陰丈人之類的道家者流。
［29］夫子：指孔子。事求可：行事要求合理。功求成：用功要有所成。
［30］徒：才，卻。
［31］執道：通曉掌握了大道。全：完美。
［32］托生：寄托生活在世上。
［33］淳備：純潔樸素之性完備。
［34］之：往。
［35］得：合乎。
［36］謷（ào）然：傲然自得的樣子。
［37］儻然：無心，不理會的樣子。
［38］風波之民：受人世毀譽是非左右、不能執守全德的人，他們如同在風浪中搖晃一樣。
［39］假：借。
［40］識其一，不識其二：隻識天道，不知其他。
［41］明白入素：心境明淨，達到純潔樸素。
［42］體性抱神：體悟自性，守藏精神使之專一。
【譯文】
子貢向南到楚國遊曆，返回晉國時，經過漢水南岸，見到一位老者正在修整菜園畦埂，開掘地道到井中，抱著陶罐汲水來灌溉，用的力氣很多但見效甚少。子貢說：“這裏有一種機械，一天能澆灌一百畦，用力甚少而功效甚多，先生您不打算用一下嗎？”
灌園老者仰起身看著子貢說：“機械怎麽樣呢？”子貢說：“鑿木成機械，前輕後重，用它把水從井下提上來，像把水引出來一樣方便省力，水湧流很快速，它的名字叫桔槔。”
灌園老者聽後生氣變了臉色，又笑著說：“我聽我的老師說，有機械的人必定有機巧之事，有機巧之事必然有機詐之心。機詐之心存在於胸中，純潔質樸的心就不完備；純潔質樸的心不完備，精神就不得安定；精神不得安定的人，是不能承載大道的。我不是不知道，隻是以之為恥而不去使用。”
子貢羞愧低頭，躬身低頭不答。
一會兒，灌園老者說：“你是做什麽的呀？”
回答說：“我是孔丘的弟子。”
灌園老者說：“你不就是以博學自比於聖人，以盛氣自誇壓倒眾人，無人理會自彈自唱哀歌來博取好名聲的人嗎？你忘掉你的明智技巧，毀棄你的形骸，差不多就近於大道了。你連自身都不能修治，哪能治理天下呀！你走吧，不要耽誤我做事。”
子貢慚愧不安，局促變了臉色，失魂落魄，走了三十多裏路之後才恢複過來。弟子問：“剛才那個人是什麽人呢？先生為什麽見了他就變容失色，整天不能恢複常態？”
子貢回答說：“開始我以為天下隻有我的先生一個人呢，不知道還有這樣的人。我聽先生說，行事要合理，事業要成功。用的力氣少，見效多，就是聖人之道，而今這些人卻不這樣認為。執守大道的德行完善，德行完善的形體健全，形體健全的精神飽滿專一。精神飽滿專一，就是聖人之道。得道之人，托跡人世，與民眾一起生活在世界上，而不知要往哪裏去，愚茫深遠而自性淳樸完備啊！功利機巧必定不會停留在這種人的心中。像這樣的人，不合乎誌向就不去求，不合乎心意就不做。縱然天下人都稱譽他，當與他發出的心意相合，也高傲地不加理睬；天下人都責難他，當與他的心誌不符，他不會在意、不會理會，不去接受。天下人對他的非難和稱譽，都不會增加和減少什麽，這就是全德之人呢！我不過是受世間毀譽是非左右而搖晃不定的人。”
回到魯國，子貢把這些告訴孔子。孔子說：“他修習的是混沌氏的道術，以存養心性；隻知渾一之道，不知有其他；隻知治理自身保全身心，不為外物役使。這樣的人的心地清明至純，潔淨無瑕，無為返樸，體悟自性而執守專一，悠遊於世俗生活之中，你對這樣的人本來就該表示驚異呀！而且混沌氏的道術，我和你又怎麽能懂得啊！”
【原文】
諄芒將東之大壑［1］，適遇苑風於東海之濱［2］。苑風曰：“子將奚之？”
曰：“將之大壑。”
曰：“奚為焉？”
曰：“夫大壑之為物也，注焉而不滿［3］，酌焉而不竭［4］。吾將遊焉。”
苑風曰：“夫子無意於橫目之民乎［5］？願聞聖治。”
諄芒曰：“聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能［6］，畢見其情事而行其所為［7］，行言自為而天下化［8］。手撓顧指［9］，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。”
“願聞德人。”
曰：“德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之謂悅，共給之之謂安。怊乎若嬰兒之失其母也［10］，儻乎若行而失其道也［11］。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容［12］。”
“願聞神人。”
曰：“上神乘光，與形滅亡［13］，是謂照曠［14］。致命盡情［15］，天地樂而萬事銷亡，萬物複情，此之謂混冥［16］。”
【注釋】
［1］諄芒：作者虛擬的人名，有淳厚茫然之意。大壑：大海，這裏指東海。
［2］適：恰巧。苑風：作者虛擬的人名。這裏寓有小風之意。
［3］注：注入，是說百川向大海灌注。
［4］酌：取。
［5］橫目之民：指萬民百姓。人的兩目扁平，故稱。
［6］拔舉：選拔推舉。
［7］畢見：看清，洞明。
［8］行言自為：施行之事和教化之言，皆是自然而然，不是強民順從一己之心誌。
［9］手撓顧指：揮手，顧盼指揮。
［10］怊乎：悲哀惆悵的樣子。
［11］失其道：不按一定的軌轍。
［12］容：神態，情態。
［13］上神乘光：神人放射出光芒觀照一切。與形滅亡：光芒與所照之物同歸於虛無。
［14］照曠：虛明空曠。
［15］致命盡情：窮盡性命之情實。
［16］混冥：天地萬物混沌幽暗，與至道沒有分別。
【譯文】
諄芒將要去東方大海，恰好在東海之濱碰見苑風。苑風說：“你要往何處去？”
回答說：“要去大海。”
又問：“做什麽呢？”
回答說：“大海，不停流注也不會滿溢，不停酌取也不會幹涸。我要去那裏遊玩。”
苑風說：“先生無意關懷天下民眾嗎？希望聽到聖人治世之道。”
諄芒說：“聖人治世之道嗎？官員施政沒有不合宜的，舉薦任用時不漏掉有才能的人，明白事物實情並按應當做的去做，一切行為之言論都出自民物本性，天下民眾自動歸附，顧盼揮手示意，四方之民無不盡數而至，這叫聖人治世之道。”
“希望聽到德人之實。”
諄芒說：“所謂的德人，居處行動沒有思慮，心中不藏是非美惡之念，四海之內都受利得好處就喜悅，人人都得到給養就安寧。悲哀惆悵像孩嬰失去了母親，茫茫然心不在焉像行人迷失了道路。財用有餘而不知是從哪裏來的，飲食充裕不知是由哪裏得到的，這就是德人的容態。”
諄芒說：“至上的神人超然天地，乘駕光輝，日月之光在其下，有形體卻不見形跡，這就是觀照空明。究極性命，盡萬物生化之情，與天地共樂而萬事沒有拘牽，複歸本性，這就是天地萬物渾然一體，沒有分別的冥合之境。”
【原文】
門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師［1］，赤張滿稽曰：“不及有虞氏乎［2］！故離此患也［3］。”
門無鬼曰：“天下均治而有虞氏治之耶［4］？其亂而後治之與？”
赤張滿稽曰：“天下均治之為願，而何計以有虞氏為［5］！有虞氏之藥瘍也［6］，禿而施髢［7］，病而求醫。孝子操藥以修慈父［8］，其包燋然［9］聖人羞之。
“至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝［10］，民如野鹿。端正而不知以為義。相愛而不知以為仁，實而不知以為忠［11］，當而不知以為信，蠢動而相使不以為賜［12］。是故行而無跡，事而無傳。”
【注釋】
［1］門無鬼、赤張滿稽：兩者皆是莊子虛擬的人名。師：軍隊。
［2］有虞氏：指舜。
［3］離：通罹，遭受。
［4］均治：太平。
［5］何計：何必考慮。
［6］藥瘍：醫治頭瘡。
［7］髢（dí）：假發。
［8］操：拿。修：借為羞。
［9］燋（qiǎo）：憔悴的樣子。
［10］標枝：樹木高處的枝條。
［11］實：誠實不欺。
［12］蠢動：蟲類蠕動，喻有任由本性而動之意。
【譯文】
門無鬼和赤張滿稽觀看周武王討伐的軍隊，赤張滿稽說：“不及虞舜啊！所以遭到這樣的禍患。”
門無鬼說：“天下大治後有虞舜之治呢？還是混亂之後有虞舜之治呢？”
赤張滿稽說：“天下大治，人們就滿足了，又何須虞舜再來治理！虞舜治天下好像去醫治頭瘡，禿了頂才戴假發，病重了才去找大夫。孝子進獻藥給生病的父親，臉色憂愁而憔悴，聖人以之為羞。
“至德之時，不崇尚賢才，不任用賢能之士；君主如同樹梢上的細枝，民眾如山野中的野鹿，放逸沒有拘束。品行端正而不自知什麽是義，彼此相愛而不自知是仁，誠實不欺而不自知為忠，言行得當而不自知是信，單純無目的任性而動，彼此助益，相互為用，而不自以為是恩賜。因此行動沒有形跡，無特別之事留傳下來。”
【原文】
孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也［1］。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子［2］；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪［3］？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也［4］。然則俗故嚴於親而尊於君邪［5］？謂己道人［6］，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色［7］。而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭聚眾也［8］，是終始本末不相坐［9］。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世［10］，而不自謂道諛；與夫人之為徒［11］，通是非，而不自謂眾人［12］，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈［13］。三人行而一人惑，所適者猶可致也［14］，惑者少也；二人惑則勞而不致，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向［15］，不可得也，不亦悲乎！
【注釋】
［1］諛（yú）：巴結、討好。諂：諂媚。盛：盛德。
［2］善：稱頌。
［3］必然：一定如此。
［4］道諛：諂媚逢迎。
［5］固：一定。嚴：敬。
［6］道人：諂諛之人。
［7］怫（fú）然、勃然：發怒生氣的樣子。
［8］合譬：多方取譬闡述事理，使人易於明白。飾辭：修飾言辭使人相信。聚眾：爭取民眾。
［9］不相坐：不相連，脫節。
［10］垂衣裳：上為衣，下為裳，表示衣冠完整，講究裝飾。設采色：在以上加色彩文飾。動容貌：變動儀態表情。
［11］夫人：世俗的人。為徒：同黨同類。
［12］不自謂眾人：不承認自己是世俗之人。
［13］不解：不覺悟。不靈：不靈通，不知曉。
［14］適：往。致：達到。
［15］祈向：祈求向往，希望之意。
［16］大聲：高雅的音樂。不入：聽不進去。裏耳：市井裏巷人的耳朵。
［17］折楊、皇荂：通俗的樂曲名。
［18］嗑（kē）然：笑聲。
［19］高言：異於世俗之言。
［20］至言：至道之言。不出：不顯也。至道之言無形無名，幽深玄遠，暗昧難知，故不顯。
［21］缶、鍾：二者皆為樂器，鍾為雅音，擊為俗樂。喻指俗言混淆至言。
［22］所適不得，那個是適合的，不能得到。
［23］庸：豈。
［24］釋：放棄。推：推究。
［25］誰其比憂：誰也沒有那麽多的憂愁。比憂：連續不斷的憂愁。
［26］厲：醜惡。
［27］遽：急。
［28］汲（jí）汲然：匆忙緊張的樣子。
【譯文】
孝子不奉承他的父親，忠臣不諂媚他的君主，這是臣子中最好的品行。父親所說的都認為對，所行的都認為善，世俗稱之為不肖之子；君主所說的都認為對，所行的都認為善，這世俗稱之為不肖之臣。而不知這些到底是妥當的嗎？世俗人說是對的就認為對，說是善的就認為是善，卻不稱之為諂諛的人。難道說世俗之人一定比父親更威嚴，比君主更尊貴嗎？有人說你是諂媚的人，你一定會生氣變臉色；說你是阿諛巴結的人，你一定會發怒變臉。然而一輩子在諂媚人，一輩子在巴結人，譬喻修辭以聚集眾人，卻始終不被人們視為犯罪。列示上衣下裳，在服裝添加色彩文飾，華飾表情神態，討好逢迎世人，而不自認為是諂媚；與世俗諂諛之人為同類，是非觀念相通，卻不自認為是世俗之人，真是愚蠢至極，知道自己的愚蠢，就不是最大的愚蠢；知道自己迷惑的，就不是最大的迷惑。最迷惑的人，一輩子都不覺悟；最愚昧的人，終身都不會明曉。三個人同行而有一個人迷惑，要去的地方還可以達到，因為迷惑的人還少；如果有兩人迷惑，就會徒勞而達不到目的，因為迷惑的人多。而今天下人都在迷惑，我雖有期求，有向往，也不能得到，不也是可悲的嘛！
【原文】
百年之木，破為犧尊［1］，青黃而文之，其斷在溝中［2］。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣［3］，其於失性一也［4］。桀蹠與曾史，行義有間矣，然其失性均也［5］。且夫失性存五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻［6］，困惾中顙［7］；四曰五味濁口，使口厲爽［8］；五曰趣舍滑心，使性飛揚［9］。此五者，皆生之害也［10］。而楊墨乃始離跂自以為得［11］，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎，則鳩鴞之在於籠也［12］，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內［13］，皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外［14］，內支盈於柴柵［15］，外重繳［16］，睆睆然在繳之中而臼以為得［17］，則是罪人交臂曆指而虎豹在於囊檻［18］，亦可以為得矣。
【注釋】
［1］木：樹。破：剖開。犧尊：古代酒器，用作祭祀。犧牛形，背上開孔以盛酒。
［2］文：文飾，畫上彩色的花紋。斷：斷木，截下不用的就丟棄在溝中。
［3］間：分別。
［4］一：齊一，相同。
［5］行義：德行。均：同。
［6］五色：青、赤、白、黑、黃五種顏色，泛指各種顏色。五臭：五種氣味，膻、薰、香、腥、腐等。
［7］困惾（zōng）：堵塞不通。中顙（sǎng）：傷害頭腦。顙，額。
［8］五味：五種味道，酸、辛、甘、苦、鹹等。濁：玷汙。厲：病。爽：傷。
［9］趣舍：取舍。滑：亂。飛揚：馳騁躁動。
［10］生：通性。
［11］離跂：踮起腳跟，闊步行走，揚揚得意顯示自己。
［12］困：遭受困擾。鳩：斑鳩。鴞（xiāo）：貓頭鷹。
［13］柴其內：像柴草一樣充塞在內心，有所滯礙。
［14］皮弁：用白鹿皮製成的帽子。鷸冠：用翠鳥羽毛裝飾的帽子。一般認為術士所戴。搢：插。笏：手板，臣子上朝時所持，有事記在上麵以備忘。紳：大帶。
［15］支盈：塞滿。
［16］重：再加上。（mò）：繩索。繳：纏繞。
［17］睆（huǎn）睆然：睜著眼睛的樣子。
【譯文】
生長了百年的樹木，破開製成犧尊，用青黃色彩加以文飾，截下不用的那部分丟棄在溝裏。犧尊和拋棄在溝中的斷木相比，美醜有差別，然而在喪失本性這一點上是一致的。夏桀、盜蹠和曾參、史鰍，德行上有差別，然而在喪失人的自然本性上是相同的。喪失本性有五個方麵：一是五色紊亂視覺，使眼睛不明；二是五聲攪亂聽覺，使耳不聰；三是五種氣味薰壞了味覺，氣味上逆直傷到腦門；四是五種味道汙染口舌，使口腔受傷得病；五是因取舍得失擾亂本心，使性情浮動躁動。這五方麵都是生命的禍害。楊朱、墨翟之流用力炫耀自己，以求超出眾人，自以有得，這不是我所說的得道。有所得還在受困執，這還可以成為有得嗎？如果是這樣的話，斑鳩關在籠子裏，也可以稱之為得道了。況且好惡取舍聲色像柴草一樣充塞在心頭，冠冕服飾，笏板大帶這些約束於外。內心有太多的取舍聲色，被籬笆阻隔一般不得暢通，外麵有繩索重重纏繞，在繩索纏繞中還睜大眼睛，自以為有得，如果這算是得道的話，那麽罪犯反綁兩臂，以木棍夾住手指，虎豹囚在籠子裏，也可以算作自得了。
【闡釋】
本篇的論述方式有議論、對話和寓言故事，內容龐雜，看似散漫，實則圍繞“無為”二字貫穿其間，做到了雜而不亂。
莊子很會講故事，故事看似簡單，實則大有深意。比如關於求道，就有一個求道方式的問題。君主應該成為天道的體現者和踐行者，做到無為無欲——幽深靜寂，神明清澈。大道支配世間萬物，卻藏得很深很深；神秘莫測，卻又處處顯示出它的微妙作用和效用，好像可以感受得到。那麽，接下來，如何求得這個大道呢，具體的方法是什麽呢？對於大道而言，作為人的生命個體，隻去求，去索，靠什麽呢？莊子沒有正麵回答，隻是講了一個黃帝丟失玄珠的故事。
經過一番遊曆的黃帝回來了。此次外出，黃帝的收獲很大，權勢上可君臨天下，麵南稱帝，卻丟失了一件東西。這個東西想必很珍貴，是珠，且是玄色的，名為“玄珠”。“玄珠”這個名字意味深長，寓指玄不可測卻又極其尊貴的大道。
為什麽會丟失呢？莊子沒有直接講，明白說，隻是暗示說黃帝登上昆侖山而“南望”。“南望”二字，一說明黃帝已有君王之位，二說明黃帝有太顯擺之嫌。在這樣的情境下，玄珠遺失了。
既然遺失了，就得找回來。於是，黃帝就先後派“知”去找，派“離朱”去找，派“喫詬”去找，但都沒有找到。這三個家夥可都是人中之傑，精英，骨幹，怎麽會找不到這個叫做“玄珠”的東西呢？“知”的寓意是智慧，“離朱”是聰明，“喫詬”是巧辯。人類社會是一個政治威勢下的存在，這個存在必然需要有一個最高統治者來發號施令方得以運轉——這和天地運行不同。不同之處就是人有人的毛病，比如黃帝還要顯示自己是帝王，天地運行背後的主宰者從來不這樣，它看似傻乎乎的、笨笨的，不知道躲藏在何處，無名無姓。
東西還得找。黃帝於是，或者說沒有辦法了最後隻得派“象罔”去找，“象罔”找到了。黃帝很驚訝，感到很奇怪，他怎麽就能找到呢？
其實，我們也很奇怪，故事的講述者莊子，為何要讓一個叫“象罔”的人找到呢？這其中想必大有深意。“象罔”是誰，意味著什麽？“象罔”是無心，無心不是一個通常意義上的人，而是一個去掉了知識聞見、聰明智慧和機巧博辯的純粹的“人”，而這正是莊子哲學中最高境界的人。
這個故事是開放的，沒有結局，莊子講完了，故事隱含的道理還得繼續討論下去。故事隻是莊子哲學的一部分，反複回環方可領悟這其中的每個字、每個人的確切內涵，以及情節走向的意義。
言短而意長，言盡而意不盡。這是《莊子》這部書的魅力所在。