孟子的學說
總結一下，孟子學說的重點大致是“道性善”、“論仁義”、“講王道”、“重修養”等。孔子所在的時代很少有人提到人性問題，子貢說過：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
孔子對人性的基本看法是任何人都要具備所謂“良心”的那種善性。他說：“性相近也，習相遠也。”他認為，人們天生的性情和氣質本來都差不多，隻是因為習俗不同的緣故而產生了差異，而且越來越遠。但是通過後天陶冶，也能使其發生變化。對這一點，孔子持樂觀態度，他人性本善的觀點是肯定的。
孟子的性善論，可以說是秉承了孔子的思想而引導出來的。因為他曾受教於曾子派，他很推崇曾子及曾子的門人子思。關於人性的問題，當時還有“性無善無惡說”以及“性可善可惡說”以及“人有性善與性不善說”，前者以告子（姓告，名不害）為主，後者以公都子為主。另外，比孟子晚五六十年的荀子，提出過“性惡說”。
戰國時代的告子，他兼學儒、墨，曾經與孟子辯論過性的善惡問題。
告子說，人的本性就如同柔軟的杞柳一樣。世上的仁義，就如同用彎曲的樹木做成的杯盂一樣。以人的本性去行仁義，和把杞柳做成杯盂是一樣的道理。
對告子的偏執觀念，孟子不以為然，他糾正說：“你能順著杞柳的本性來做杯盂嗎？還是要先砍削杞柳後再做成杯盂呢？如果要把杞柳砍削後才能做成杯盂，那不是要把人的本性斬削了才能行仁義嗎？帶領著天下的人，去傷害仁道義理的，就是你這種言論。”
告子又說，人的本性就如同起旋渦的流水一樣，引它向東，就往東流；引它向西，就往西流。人性就如同水性不分東西一樣，是不分善與不善的。
孟子又反駁說：“水性固然是不分東西，但是它分上下呀！人性向善，就如同水往低處流一樣。人的本性，都是善的。現在就拿水來說，如果拍擊它，使它跳起來的話，可以高過人的額頭；如果阻塞它，使它逆流的話，能讓它流到山上去。這難道是水的本性嗎？這分明是通過外力才讓它變成這樣的。人，可以讓他做出不善的事情來，但是這種情形，就如同水受到拍擊、阻塞的道理啊。”
還有一次，告子對孟子說，人與生俱來的本質就叫做“性”。
孟子反問他：“凡是與生俱來的本質就叫做性，就像凡是白色的東西都叫做白一樣嗎？”
告子回答：“是的。”
孟子說：“那白色羽毛的白，就如同白雪的白；白雪的白，就如同白玉的白一樣，是不是？”
告子說：“是的。”
孟子說：“按你的說法，那狗的性，就如同牛的性；牛的性，就如同人的性嗎？”
孟子這番話，是告訴他，物各有性，但性各有異。羽性輕，雪性弱，玉性堅。人性本善，與犬牛是不同的。
告子又說，人都喜歡吃好東西，喜歡美豔的女人，這也是人的本性。仁愛之心，是發自內部的，不是從外麵來的。事物的義理，是從外麵來的，而不是發自內心的。
孟子反問他：“為什麽要說仁愛之心發自內部，而事物的義理則來自外部呢？”
告子辯說：“一個比我年長的人，我應該尊他為長輩，而不是因為我內心先有的尊他為長輩的這種意念。這就如同某種東西，因為它是白色，我才稱它為白的道理，我是按照它的表麵而說的，所以說義理是從外麵來的。”
孟子反駁道：“那白馬的白和人的皮膚的白，也一樣是白的，但是對年齡大的老馬，和尊敬年老的人是不是一樣呢？那他年長合於義理呢，還是尊重他年長合於義理呢？”
告子仍強辯：“我愛自己的同胞弟弟，但是對秦人的弟弟，我就不會那麽愛他了，這完全是以我內心的喜愛為主。所以說，仁愛之心，由內發出。至於尊敬楚國人的長輩，也尊敬我們自己的長輩，這就是因為對方年長的原因。所以說，事物的義理來自於外麵。”
孟子駁斥道：“比如說，喜歡吃秦國的烤肉和喜歡吃自己的烤肉是一樣的。那吃東西的喜好與尊敬長輩的情形相同，難道說，愛吃烤肉這件事，也會有個外在的主意嗎？”
我們再來看看孟子與公都子的談話。
公都子問孟子：“告子說：‘人性無所謂善，也無所謂不善。’也有人說：‘人性可以為善，也可以為不善。所以，文王、武王興起，人民就喜歡行善；幽王、厲王興起，人民就喜歡作惡。’還有人說：‘人的本性，有些生來就是善的，還有一些生來就是不善的。’所以像堯一樣好的君王，卻有很壞的臣下；像瞽瞍那樣壞的父親，卻有舜那樣好的兒子；還有紂王那樣壞的侄子，也是君上，卻有像微子啟這樣好的庶兄和王子比幹那樣好的叔父。
“現在老師說人性本善，那前麵這幾種說法該如何解釋？”
於是，孟子便把他所創的四端說向公都子闡釋：“隻要順著人的本性發動的心情，就會行善，這就是我所說的人性本善的道理。至於做出壞事，並非是本來材質不好的原因。例如人人都有憐憫傷痛的心，人人都有羞恥厭惡之心，人人都有恭謹尊敬之心，辨別是非的心也是人人都有。
“憐憫傷痛的心，就是仁；羞恥厭惡的心，便是義；恭謹尊敬的心，就是禮；辨別是非的心，就是智。仁、義、禮、智，並非是外麵鎔煉了我們，這是我們本來就具備的，隻不過我們沒有去思考它罷了。所以隻要用心去研求，就能得到它；放棄了不去研求，自然會失掉它。到頭來，得到它與失掉它所產生好或壞的結果，從一倍到五倍，甚至無法衡量、計算，這都因為沒有充分發揮他本來材質的緣故啊。
“《詩經》上說：‘天生下眾多人民，既有事物的形體，就有事物的法則，這原是人民秉執的常性，人都喜歡美好的德行。’孔子稱讚說：‘作這詩的人，他很明白本性的道理啊！’由此我們可以判斷，有事物就有法則。 任何人隻要秉執這常性，自然就會喜歡美好的德行。”
孟子強調人性本善，故有所不忍、有所不為。存養它，那善性作用於自己；擴充它，則能成就大善。孟子也曾這樣向齊宣王進言，他說：“任何一個人，都有不忍害人的心。古時候的帝王，就是因為有不忍害人的心，所以才會施行不忍害人的政事。有不忍害人的心，施行不忍害人的政事，那平治天下也就易如反掌了。
“為什麽說人都有不忍害人的心呢？例如現在你看到有個不懂事的小孩在井邊玩耍，就快要掉到井裏去了，不管心腸怎麽硬，也會感到擔心，而憐憫之心油然而生。這種心情是人的天性，並非是為了討好、結交那個孩子的父母，也不是想要博得鄉裏朋友們的稱讚，更不是害怕會落個殘忍的惡名才這樣的。可見，沒有憐憫之心，沒有羞恥憎惡的心，沒有辭謝退讓的心，沒有分辨是非的心，就算不上是人。憐憫傷痛的心，是仁道的發端；羞恥憎惡的心，是義理的發端；辭謝退讓的心，是禮法的發端；分辨是非的心，是智慧的發端。
“一個人心中有這四個善端，就像身體上有四肢手足一樣，這是與生俱來的。如果有著四個善端，卻說自己不能行善，那就是甘心自棄，謀害自己的本性了。如果他的國君不能行善，眼看著國君掉入罪惡的深淵，那他就是謀害國君的人了。
“如果知道自己心裏有這四個善端，還盡力向外擴展，那就像燃燒的火焰、湧出的泉水，會越來越旺盛。所以，如果能擴展這四個善端，讓它日益增大，就能夠保有天下；如果不擴展、充實的話，恐怕連自己的父母都侍奉不了。”
公都子對這一點，還有些疑惑，於是，他說：“同樣是人，有的是上等人，有的算是下等人，這是什麽道理啊？”
孟子說：“依照心誌禮義去做事的，就是上等人。依照耳目感官去做事的，就是下等人。”
公都子又問：“同樣是人，有的就依照心誌去做事，而有的人卻依照感官去做事，這又是為什麽呢？”
孟子說：“耳、目等器官隻能用來聽和看，不能思想，所以常會被外在事物所蒙蔽。耳、目本身也就是一件事物，它與外界的聲色相接觸，就會受引誘而妄聽妄看。而心是管思考的，能思想就會懂得道理；不能思想，就得不到那些道理。
“耳、目和心都是天賜給我們的，要先立定內心的主張，那耳目就不能奪去心的主意，這就會成為上等人啊。”
孟子主張人性本善，但對於社會上的那麽多壞人，他們的所作所為讓人無法理解，對此，孟子的解釋是以樹木來比喻。他說：“齊國東南有座牛山，那裏的樹木本來茂盛又美觀，但是那裏位於大國郊邊，人們經常拿斧鋸、柴刀去砍伐，這樣一來，還能期望它繼續保持旺盛美觀嗎？還有大山上的小草，它們日夜在生長，受到雨露的滋潤，並沒有停止萌生枝芽，但是牛羊又把它吃了，所以才變得光禿禿的。人們看到這光禿禿的山，就以為從來沒有生長過林木，難道這是山的本性嗎？
“在人們身上，難道真的沒有仁義之心嗎？人之所以失掉原來的良心，就如同斧鋸、柴刀砍伐樹木一樣。天天砍傷它，還能讓它保持美德嗎？
“一個人，日夜所生息的，在天亮前，性氣還很清明，他的喜好與厭惡之心本與一般人差不多，但是經過白天的所作所為，那點清明的性氣就被擾亂消失了。經過這樣一再反複地擾亂消失，那夜間生長的清明性氣就保存不住了。夜間生長的清明性氣不能保存，那就和禽獸相差不遠了！人們看到他與禽獸差不多，就以為他本質是壞的，難道這是人的本性嗎？
“所以，隻要適當培養，天下沒有不生長的事物；如果沒有適當培養，那任何事物都會消失的。孔子說：‘把握住就能存在，舍棄掉就會消亡。進出沒有確定的時候，就不知道他的方向。’這就是指心性而說的吧。”
孟子的滔滔雄辯，簡直無懈可擊。他相信“惡”存在於人身之外，是因後天環境或被物欲蒙蔽所致，善性才會變得昏暗，但這絕不是人的本性。
孟子還提出比喻，說：“年歲豐收，生活有所依靠，子弟們大多很懶惰；凶荒年月，為了生存，子弟大多很殘暴，常常做壞事。這不是因為他們天生的性情有所不同，而是因為他的心受到環境的迷害，才會這樣的。現在就拿大麥來打比方，撒下種子，用泥土覆蓋，種植的土地和種植的時間是一樣的，便一起茂盛地生長起來了。等到一定時候，都成熟了，縱然收獲有或多或少的不同，其中有土地的肥瘠、雨露滋潤的厚薄、人們耕作時勤惰不一的緣故。
“凡是同一類東西，都很相似，為什麽說到人性時就懷疑它不一樣呢？聖人和我們都是一樣的啊！所以說：‘雖然不確定腳的大小便去做草鞋，但是我知道他一定不會做成一個像是盛土的畚箕。’因為草鞋的式樣，大體上都差不多；人們的腳，形狀大致都一樣。另外人的嘴巴對滋味的愛好，耳朵對聲音的喜好，眼睛對美色的喜好都是一樣的，那唯獨人心就不一樣了嗎？人心相同的地方是什麽呢？就是自然的天理和事事合宜的正義。不過，聖人先知先覺，能夠先得到我們心中相同的理、義罷了。所以我們心裏喜歡天理和正義，和我們的嘴巴喜歡吃肉是一樣的道理。”
總之孟子對人性的看法是人人都具有良心的善端，將其擴展、充實，就是善人。仁、義、禮、智等四善端，乃人性所固有的。但是對於社會上現存的壞人、壞事，孟子則認為是因為受環境及後天的物欲所蒙蔽。
孟子主張在政治上摒棄功利，講求王道，而王道的反麵是霸道。孟子前後兩次去齊國，齊威王和齊宣王一見麵就問起齊桓公和晉文公稱霸的事。孟子很不以為然，反應也很冷漠，隻冷淡地表示孔子之徒沒有談及此事，因此沒有記載留傳。孟子其實根本不願討論這種褊狹的稱霸事跡。
孟子認為，以武力製伏人，不能讓人心悅誠服，要施行仁政才能稱王天下。他經常把文王、商湯的先例分析講解給諸侯們聽。
所謂的“王道政治”，簡單說來，就是施行仁政、愛民為先。孟子也給各國諸侯提出了具體的施行方法，宗旨就是一切要為百姓著想，以百姓的意誌為依據。齊國征伐燕國的時候，孟子認為以暴製暴的做法終會受到燕人的唾棄和反抗，結果不出所料。
孟子處在時局混亂的戰國時代，大小諸侯並立。有的在竭力謀求自保；有的則一味想擴張領土，吞並弱小，滿腦子都是功利思想，個個想稱王稱霸。孟子提出“仁者無敵”的王道理論，在他們看來，簡直是迂腐而不切實際。事實上真理隻有一個，齊宣王征燕失敗就是最佳明證。
另外孟子在兩千多年前，就敢於在統治者麵前提出“民貴君輕”的民主思想，實在讓人欽佩。當齊宣王問武王伐紂之事時，孟子毫不客氣地告訴齊宣王，隻聽說武王殺了一個叫做紂的獨夫，孟子認為這種殘民以逞的暴君，根本就不配稱為人君。武王是為民除害，他不是弒君，而是鏟除暴虐無道的獨夫。
另外孟子很重視修養，他提出的修養重點有四，養氣、寡欲、求放心、知言。
一、養氣。孟子曾告訴公孫醜說，他善於培養浩然之氣。氣的根本在於自己的內心，因為“氣”是情感的作用，“心”是理智的主宰。如果不得於心而求之於氣，那就會理智不明，情感妄動，這是非常危險的事。所以，孟子提倡“持其誌，無暴其氣”。誌，是氣的主宰；氣，充塞了全身，和身體都受誌的指揮，誌到達哪裏，氣就跟到哪裏。那麽如何讓“氣”充塞於人體？孟子認為，首先要培養勇氣。如何培養勇氣？則在集“義”。如果凡事都合乎義理，內養浩然之氣，一方麵可以慎思明辨，另一方麵就可以見義勇為。曆史上的聖賢豪傑、忠臣烈士們之所以能成就豐功偉業或舍生取義，都是因為這個緣故。
二、寡欲。孟子說：“不做自己不願意做的事，不想那本心不願去想的私欲，這就是做人的基本道理。”“要求仁義理智的道理，就能得到，放棄了，就會失去。因為這種求是我們本性所具有的。但是富貴利達，去求要有道理，得到它也要有命運。這種求對於得沒有幫助，因為所求的是身外之物。”“養心的最好辦法就是減少私欲。”
多欲者，心胸窄，寡欲則寬。多欲者，心境忙，寡欲則閑。多欲者心術不正，寡欲則平。欲望是人類進步的原動力，但要有所節製。欲望過多往往會讓人陷入不德不義，小則身敗名裂，大則足以亡身。能夠把心頭打掃幹淨，不為塵染，不為物累，那是何等自在、何等瀟灑啊！所以，孟子認為寡欲對人的修養很重要。
三、求放心。就是去邪欲、存良心。孟子教人遇事要反求自己的心。“仁道是人的本心，義理是人的大路。舍棄大路不走，丟失本心不去尋求，實在是可悲！有人丟失了雞狗，都會去找尋；自己的心丟失了，反而不去尋找。其實，研究學問沒有其他途徑，隻要把丟失的心找回來就行了。”
四、知言。能知言則不惑，能養氣則不懼。孟子在齊國出任卿相之初，公孫醜曾與孟子對此有過一段相當精彩的對話。
公孫醜問孟子說：“什麽叫做知言？”
孟子說：“聽別人偏執一端的話，就知道他內心蒙蔽不明；聽別人**無禮的言辭，就知道他的心已經陷溺不拔；聽了別人混淆是非的話，就知道他已經叛離正道；聽別人言辭支吾閃爍，就知道他心裏委屈窮於應對。
“以上四種言辭發自於內心，如果是一個從政的人，就會對他施行的政務有危害，繼而危害到國家。哪怕聖人複活，他也會同意我的說法的。”