教育方針

經過十多年的遊說，孟子竟沒找到一個可以實現他政治理想的地方，他痛心地感覺到，時運不濟，這是他靠自己的力量無法左右的。

當年，孟子在魯國受臧倉阻撓未能見到魯君。孟子說：“我見不到魯君，這是天意。臧倉那種人又能把我怎麽樣？”不隻是魯國的臧倉，這是孟子在內心對各國諸侯因失望而發出的哀歎。

61歲的孟子，看清楚了當時的現實世局，他不願再把有限的精力耗費在徒勞無功的遊說生涯中了。他要把自己的餘生貢獻在教育事業上，完成自己百年樹人的大計。他還曾說過：“君子有三件樂事，但是不包括稱王天下。第一件樂事便是父母健在、兄弟相親；第二件樂事是上不愧對於天，下不愧對於人；第三件樂事便是得到天下英才並教育他們。”

孟子所列的三件事，分別是家庭安康和睦、個人修養、教育下一代英才。世俗的人都認為稱王天下的人，他們權勢顯赫、生活奢華，最值得羨慕。但孟子卻說，君子三樂，不包括稱王於天下。

孟子率領弟子們離開了齊國，後經過宋國，返回鄒，便集合門人弟子，從事講學教育，著書寫作，過上了平靜的教學生活。

孟子的教育方法，用現在的說法，就是啟發式教育，因為孟子向來主張人性本善說，他主張順著人的本性進行教育，不支持矯揉造作，他注重於讓弟子建立完美的人格。所以他總是勉勵弟子努力修德，找回並擴充自己的善性。

孟子說：“修養自己的本性，知道了自己的自然本性，就能知道天理了。守住自己的本心，培養自己天賦的本性。不顧及生命的長短，一心一意等待機會，是安身立命的方法。”

孟子教導弟子們，應該用務本的道理去影響別人，先求諸己，而後責人。他說：“越是淺顯的預言，包含的意義越深遠，這是最好的語言。最好的辦法是遵守簡約的原則並將其擴大施行。君子的話都很淺近，但其中的道理卻很深遠。君子的操守，是修養自我身心，就能治國平天下。大凡一個人最易犯的毛病，便是荒蕪了自己的田地，卻去鏟除別人田裏的雜草。對別人要求很嚴格，而自己所負擔的卻很輕。”

孟子對弟子們說：“君子與眾人的不同就是存心，存心的重點就是要自省。君子要用仁道、禮法省察自己的內心。仁德的人，能愛護別人；有禮法的人，能敬重別人。愛護別人的人也會受到別人的愛護；敬重別人的人，別人也很敬重他。假如有個人以強橫無理的態度對待我，我就要自己反省，想自己一定是先有不仁或者無禮的地方，否則這種無理的事也不會落在我身上。如果自己反省後，確實認為自己的做法沒有缺失仁道，也合乎禮法，但是對方態度依然強橫無禮，君子要再度反省，想自己是不是有待人不忠的地方。如果反省後，君子發現沒有不忠實的地方，而對方態度仍照舊，君子這才可以感歎，說他是一個不明事理、胡作非為的人。有這樣行為的人與禽獸沒什麽區別，何必與禽獸計較？所以說，君子隻有一種終生都存在於內心的憂愁，那就是自己有沒有處處反省，而不是憂愁從外麵來臨的禍患。

“但是君子還有一件事值得憂愁，那就是譬如虞舜是人，我也是人，虞舜可以成為天下的榜樣，流芳百世，我卻仍然是一個平常的人。唯這一點，是值得憂愁的！憂愁又該怎麽辦？那就努力讓自己像虞舜一樣。

“至於禍患，對君子 ，確實沒有。因為從不做不合仁道的事，不合禮法的事也不肯做，即使一時有外來的禍患，君子也能坦**對待，因這不是自己的過錯，就不必去擔心計較。”