攻伐要順應民意

公元前316年，北方的燕國發生內亂。因為燕王決定把王位讓給宰相子之，子之是一位實力派人物，但國內的人不服，所以引起了內亂。

這時齊宣王覺得有機可乘，想出兵伐燕。有位叫沈同的大臣私下問孟子，可不可以伐燕。

孟子說：“可以。現在的天子還在位，燕王子噲不應該像遜位似的把燕國私下讓給別人，燕國的臣子子之更不應該像受禪一樣從子噲手上接受燕國。例如這裏有個熱心做官的人，你很喜歡他，你沒有稟告齊王，卻私下把你的官爵和俸祿讓給了他，而他沒有等待齊王的命令，便私下接受你的官爵和俸祿，這樣子可以嗎？現在，燕國的子噲和子之兩人私下相授受，跟這種情形有什麽兩樣？”

公元前314年，齊宣王派匡章做元帥，率軍攻燕，大獲全勝，子噲和子之都被殺了。宣王誌得意滿，希望把燕國吞並，但擔心其他國家幹涉，於是便召孟子進宮，向他請教：“有人建議我不要占領燕國，也有人建議我占領。以我們現在的兵力去攻伐兵力相當的燕國，50天就能把它征服。隻靠人力是不可能這麽快的，如果不占領它，就是違背天意，那會有災難的，幹脆把它占領了，好不好？”

孟子說：“占領後如果燕國人民很高興的話，那就占領好了，古時候周武王伐紂就是這樣的。如果占領後百姓不高興，那就不要占領，古時候周文王之所以不肯伐紂就是這個原因。攻伐兵力相當的大國，如果他們的人民主動拿了飯菜、酒肉迎接，主要是他們想避開水深火熱的暴政統治。如果水更深，火更熱，人民更痛苦的話，他們隻能去別的國家逃生了。”

孟子的意思是是否攻伐要以百姓的意向為依據，如果以暴製暴的話，人民還是會反抗的。

宣王找孟子來談這件事，無非是想找個借口達到他吞並燕國的目的。他根本聽不進孟子的這套理論。

宣王不顧一切地吞並了燕國土地。但是正如孟子所料，燕人起來反抗了。一年後，燕國立太子平為君，也就是燕昭王，正式起來與齊對抗。列國諸侯也因為齊破壞了各國間的均勢，準備出麵幹涉。這下齊宣王慌了，他又與孟子商量：“許多國家都想出兵助燕攻打我國，該如何對付？”

孟子回答道：“我聽說商湯僅憑很小的一片土地就統一了天下，卻沒聽說過縱橫千裏的大國恐懼別人的攻伐。”孟子又把《書經》關於商湯征伐的故事給宣王說了一遍。

而後他指出了宣王的錯誤，說：“燕王虐待百姓，君王去征伐他，百姓們本以為君王能把他們從水深火熱的暴政中解救出來，所以拿著飯菜酒漿來迎接君王的軍隊。如果君王進入燕國反而殺了他們的父兄，擒了他們的子弟，拆毀他們的宗廟，搬走他們的寶器，隻會讓他們很失望。天下的諸侯本來很畏忌齊國的強大，現在齊國又占領了燕國，增加了一倍的土地，如果不施行仁政，一定會引來天下兵士的討伐。君王要趕快下達命令，把虜獲的老少都放回去，不要再搬運他們的寶物；再真誠地與燕國人民商議，讓他們立一個賢君，然後撤軍離開燕國，那還能來得及阻止諸侯們興兵圍攻。”

孟子的一番逆耳忠言，齊宣王是聽不進去的。結果燕國人民奮起反抗，在列國軍隊的協助下，齊軍大敗。這時宣王才後悔沒聽孟子的勸告，落得如此下場。齊國的大夫陳賈在一旁安慰：“君王不必憂慮。君王認為自己在仁和智的方麵與周公相比，誰強一些呢？”

宣王說：“這是什麽話，我怎麽敢與周公相比？”

陳賈說：“周武王滅了紂王，把紂王的兒子武庚封在殷地。後來周公讓他的哥哥管叔去監督武庚，管叔卻率領殷地遺民幫助武庚起來叛亂，最後終於被周公討平。如果周公明知管叔會叛亂，卻有意讓他去，這便是周公的不仁。如果周公不知道他會叛亂，而讓他去的，這就是不智。連周公這樣的大聖人，在仁、智方麵尚且不能完全做到，何況君王呢？我去見孟子，向他解釋這件事。”

於是，陳賈立刻去見孟子，他問孟子：“請問，周公是何等人？”

孟子說：“他是古時候的聖人啊。”

陳賈又問：“他讓管叔去監督武庚，後來管叔卻幫武庚叛亂，有這回事嗎？”

孟子說：“有的。”

陳賈又問：“周公難道早就預知管叔會叛亂，有意讓他去的嗎？”

孟子說：“他預先並不知道啊。”

陳賈逮住機會，說：“這麽看來，聖人也會有過錯啊！”

孟子對他說：“周公是弟弟，管叔是哥哥，弟弟對自己的兄長心存敬愛，他怎麽會懷疑哥哥呢？周公犯了這種錯，難道不合情理嗎？況且，古時候的君子，犯了錯會立刻改正。現在所謂的君子，有了錯，不但不改，反而將錯就錯地錯到底。古代的君子，他如果犯了過錯，就像日食、月食一樣，人民都能看得出來，一旦改正過來，人民還是很欽仰他。可是現在的君子，不僅將錯就錯，還編出一堆道理來為自己強辯。”

孟子說得陳賈羞容滿麵，唯唯諾諾地借詞告退了。

經過這次教訓後，齊宣王深覺自己處理外交問題上的失敗。所以他想要聽聽孟子的意見。他說：“與鄰國交往，有什麽原則和方法嗎？”

孟子回答：“有。隻有仁德的國君才會以大國身份去侍奉小國，所以商湯願意侍奉葛國，文王願意侍奉昆夷。也隻有明智的國君才能以小國的身份去侍奉大國，所以周太王侍奉獯鬻、勾踐侍奉吳國。以大國身份侍奉小國，是順應天理，不肯欺侮弱小。以小國身份侍奉大國，是敬畏天理，不敢得罪強大。順應天理的人，能夠保住天下；敬畏天理的人，也能夠保住自己的國家。《詩經》上說：‘敬畏上天的威嚴，才能守住天命。’”

宣王讚歎道：“您的這番話，真是高明啊！不過寡人有個毛病，就是喜好武勇。”

孟子說：“請君王不要喜好小勇。假如有個人，他一手握劍，怒目圓睜地說：‘誰敢抵擋我？’這隻是個人之勇，也隻能抵擋一個敵人。君王要把這武勇擴大開來。《詩經》上說：‘文王聽說密國無端出兵攻打阮國，又發兵去攻打共國，不禁赫然大怒，於是整頓兵馬，前往阻止密國的軍隊，來增強並鞏固周朝的威望，報答天下人的期望。’這是文王的大勇，因為文王一怒而安定了天下人民。《詩經》上還說：‘上天讓普通人出生，然後又立起他們的君王，也立起他們的師長。天意是讓這些君王、師長輔佐上天教化四方人民，有罪、無罪的，會有奉承天命的君、師去考察處置，普天下，還會有誰敢超越本分而胡作妄為呢？’當時有紂王在天下橫行霸道，武王消滅了他。這是武王的大勇，因為武王發怒是為了天下人民的安定。現在，如果君王也是為天下人民的安定而怒，那人民還怕君王不喜好武勇呢。”

不管齊宣王是不是能夠聽得進自己的建議，孟子從不放棄進諫的機會，有時他會直截了當地說，有時會引用比喻。

有一次，孟子對宣王說：“比如君王有位臣子即將去楚國遊曆，他將行前把自己的妻子托給了一位好友，請他照顧。等他遊曆歸來，發現自己的妻子挨餓受凍。對這種朋友，應該怎麽辦？”

宣王說：“跟他絕交，不再往來。”

孟子說：“假如有個獄官，管束不了他的屬下，那該怎麽辦？”

宣王說：“撤換他。”

孟子進一步說：“倘若有個國君，在他的國境內不能平治，那又該怎麽辦？”

宣王聽了，覺得很難作答，隻好左顧右盼把話題岔開。在宣王心目中，孟子是一個棘手人物，成天仁啊義啊的，對現實環境沒什麽用處，在這樣紊亂擾攘的世局，不講求富國強兵之道，怎麽自保？孟子遵奉的是聖人之道、古代之製，與當時的世俗現實相對立。而齊王是位雄心勃勃的君王，他認為孟子那套理論迂腐不切實際，兩人間的距離也越來越疏遠。

齊君伐燕的事，有人認為是孟子鼓勵的，事後還有人曾問過孟子這件事，說：“聽說老師曾勸齊王攻燕，有這回事嗎？”

孟子說：“沒有。沈同問我可不可以攻伐燕國，我說可以。他自己認為對，就去了。如果他再問我誰可以去，我會告訴他奉行天命的國君才能去攻伐。好比現在有個殺人犯，有人問我說，這個人該殺嗎？我會告訴他，殺人的人罪大惡極，該殺。假如他問我，誰可以殺他？我會告訴他，隻有獄官才能殺他，因為獄官是執行法律的人。如今齊國的君王和燕國的君王同樣都暴虐無道，一個與燕國同樣暴虐的齊國去攻伐燕國，我怎麽會去勸他呢？”

事實上，沈同和齊王都沒有真正領會孟子的意思，也許他們隻是想找個借口而已。但是燕地被攻占後，齊王誌得意滿時，與孟子討論該不該吞並占領，孟子就曾明確表示，一切要以民意為依據，否則燕人終會反抗。結果被孟子言中了。孟子是竭力提倡行仁政的王道政治論者，他怎麽會鼓勵以暴製暴的攻伐呢？