二度遊說齊國
孟子和弟子們乘坐十幾輛豪華的馬車在路上奔馳，這與孔子當年的情況簡直不可同日而語。弟子彭更怕太過招搖而遭非議，便小心翼翼地詢問：“後麵有好幾十輛車子跟隨著，隨從也有好幾百人，我們到處接受諸侯的飲食供應，會不會有點過分？”
孟子斷然告訴他：“不合道理的，就是一小竹籃的飯也不能接受；合理的，哪怕是舜接受了堯的天下，也不過分。按你的說法，舜接受堯的天下，很過分了？”
彭更恭敬地回答：“當然不過分。我是說，士人不做事，白白被人供養，是不應該的。”
孟子說：“你如果沒有和別人交換產品，分工合作，把自己多餘的補給別人的不足，那種田的農夫就有剩餘的米穀，織布的女子就有剩餘的布匹。你如果和別人交換，即使木匠或車工，也能把自己的勞作成果換做生活必需品。
“假如一個人，在家孝順父母，出外尊敬親友長上，遵守古代聖王的道理，等待機會傳授後來的學者，他卻得不到一切生活所需。這樣的話，就是隻看重木匠或車工，而忽視了修仁行義的人。”
彭更還是不能完全領會，他繼續問：“木匠和車工的目的本來就是為了要吃飯。君子的修仁行義，難道也是為了找飯吃？”
孟子糾正說：“為什麽一定要強調目的呢？隻要他對你有功，能夠給他生活的供應就供應他便是了。我來問你，你給別人飯吃，是因為他的目的呢，還是因為他的功勞呢？”
彭更說：“是基於對方的目的。”
孟子說：“假如有個人毀壞了你房上的瓦片，割破了你車篷的頂蓋，而他的目的是要憑這個找飯吃，你會給他飯吃嗎？”
彭更說：“不給。”
孟子說：“這就很明顯了，你不會因為別人的目的給他飯吃，而是看他的功勞才給他飯吃啊。”
公元前318年，齊宣王繼位後的第二年，孟子經過範邑（今山東花縣）去往齊國都城的途中，遠遠看到了齊王的兒子，不禁慨歎道：“地位和環境能夠改變一個人的氣度，享受可以改變一個人的體態，地位和環境對人的影響力真大啊！他不就是人家的兒子嗎？王子住的房子、乘坐的馬車、穿的衣服，跟別人差不多，但他的神氣、體態卻與眾不同，這是地位和環境把他改變成這樣的啊。從前魯君去宋國，怒喝著讓人打開城門，守門人說：‘這不是我們的國君，為什麽聲音這麽像我們的國君呢？’沒有別的原因，都是因為彼此所處的地位相似的緣故啊。”
孟子是想勉勵人，要居仁由義。
齊宣王聽說孟子再次來到臨淄，趕快派人去接待。第二天齊宣王便親自接見孟子，並與威王一樣，任孟子為客卿。齊宣王和威王一樣首先說到他先祖的事情。他說：“能給我講講齊桓公、晉文公兩位霸主的事業嗎？”
孟子回答說：“孔子的門徒，沒有講過齊桓、晉文那種褊狹的霸業，所以沒留傳下來，我也沒有聽過。如果君王一定要讓我說話，那我們就談談以仁政治天下的道理吧。”
齊宣王說：“要怎麽樣的德行，才能實行王道政治而稱王天下呢？”
孟子回答：“施行保護人民的仁政而統一天下。”
宣王說：“像寡人這樣的，能夠保護人民嗎？”
孟子說：“可以。”
宣王追問：“您怎麽知道我能夠保民呢？”
孟子說：“我曾聽君王的臣子胡齕說：‘一天，君王坐在堂上，有人牽著一頭牛從堂下走過，君王看見後就問，把牛牽到哪兒去？那人說，牽去殺了取血，用來塗抹新鑄的鍾。君王讓他放了那頭牛，因為不忍看到它恐懼發抖的樣子，就像把本沒有罪的人拉去接受死刑一樣。牽牛的請示要不要廢止取血塗鍾的儀式。君王說，不能廢止，用羊代替。’有沒有這回事？”
宣王說：“確實有這麽一回事。”
孟子說：“既然有這樣的仁心，如果擴展開來，就能夠施行王道政治了。有一些沒知識的百姓，還以為是君王小氣，吝嗇一頭牛呢！我早知道君王是不忍心眼睜睜地看著這頭牛去死。”
宣王說：“是啊，的確有這種沒知識的百姓。齊國雖然國力不強，但我還不至於吝嗇一頭牛。我實在是不忍心看它那種恐懼顫抖的樣子，所以才叫他們用羊去替換啊。”
孟子說：“對老百姓認為君王吝嗇這件事，君王倒也不必責怪，他們看到的隻是您用一頭小羊換了一頭大牛，怎麽能了解君王的用心呢？君王如果是真的不忍心看無罪的而被送往死地，那牛和羊又有什麽分別呢？”
宣王笑著說：“不知道他們到底存的什麽心。我不是吝惜價值高的牛才換上價值低的羊的。表麵上看，也難怪他們會這麽認為，我倒也不怪他們。”
孟子說：“這是沒多大關係，但是這正是仁術啊。君王隻看到了恐懼發抖的牛的樣子，卻沒有看到羊。有道德的君子對禽獸，隻要看到它們活得好好的，就不忍心看它們去死；聽到它們被宰殺前的哀鳴，就不忍心吃它們的肉了。所以君子總是想法遠離廚房。”
宣王聽孟子這麽一說，心裏很高興，他說：“《詩經》上說：‘別人有什麽心事，我能猜度得出來。’這就像老師所說的了。這件事是我做的，但回想起來，我也想不出自己當時的心理狀態了，現在被老師這麽一說，正合我的意思，我很受感動。不過，這種心意就能合於王道，是什麽緣故呢？”
孟子說：“如果有人告訴君王說，他能夠舉起3000斤的東西，卻拿不動一根羽毛；他能看清楚秋天鳥類換毛後的細毛末端，卻看不見裝滿一車的柴薪。君王能相信他的話嗎？”
宣王說：“當然不相信。”
於是孟子便進一步直截了當地告訴齊宣王，說：“君王的恩惠能施給禽獸，卻沒有把功德施在百姓身上，這是什麽緣故呢？這就像剛才的比喻，拿不起一根羽毛，是因為他不肯用力去拿；看不見一車柴薪，是因為他不肯用眼去看；百姓們沒有受到保護，是君王們不肯施用恩惠。所以，君王不實行王道政治，隻是不肯做，而不是力量不夠、不能。”
宣王好像有點故意裝傻，他反問：“不肯做和不能做這兩種情況，該如何區別呢？”
孟子說：“假如讓一個人拿著泰山躍過北海，他說，我力量不夠，辦不到，這的確是做不到。如果讓人替長輩折一根小樹枝，他說，力量不夠，辦不到，這是他不肯做，並非真的不能做。所以做君王的不實行王道政治，不是手拿泰山躍北海；君王不實行王道政治，屬於攀折小樹枝的那一類。
“實行王道政治並不難，可以先從推恩上做起。敬重父母、長輩，再拓展開去，敬重別人的父母、長輩；先愛護自己的子弟，拓展開去，同樣愛別人的子弟。這樣的話，天下事都可以由您支配，如同把輕巧的東西握在自己的掌心一樣。
“《詩經》上說：‘文王能修身作為嫡妻的模範，再推及兄弟宗族，進而擴大推廣教化給所有的家族和邦國，使天下全得平治。’這幾句話的意思，就是說用這個仁心，推廣到別人身上而已。如果能推廣恩惠、保護百姓，就能保有天下；如果不推廣恩惠、保護百姓，連妻子兒女也保不全。
“古代能大大勝過別人的帝王，沒有其他緣故，隻是把他依據仁心所做的善事推廣罷了。現在君王的恩惠能夠給予禽獸，但是卻不能把功德施到百姓身上，這又是什麽緣故呀？就如同一樣東西，必須用秤去稱，才能知道它的輕重；用尺量，才能知道它的長短，任何物品都是一樣，人心更是如此。請君王仔細斟酌，度量一下自己的本心吧！也許君王正想動用軍隊，使將士臣民冒戰爭危險，和列國諸侯結下怨仇，然後才覺得心裏痛快吧！”
宣王趕快否認：“不，我怎麽會因此感到痛快呢？我隻不過是希望能實現我最大的心願。”
孟子好奇，便迫不及待地追問：“君王的最大心願是什麽，能否說出來聽聽？”
齊宣王笑而不答，孟子猜度著說：“是想吃更加肥美甘甜的食物，穿更加舒適的輕暖衣服，看更絢麗的色彩，聽更美妙的音樂？還是想要更多的人侍奉？依我看，這些事，君王的許多臣屬都能按照旨意，充分供應，君王難道真的為了這些事嗎？”
宣王否認說：“不，不，不是這些。”
孟子毫不客氣地直接點破，說：“君王最大的心願，可想而知，是想要開強拓土，讓秦、楚都來朝貢，不但統一中國，還要讓四方的蠻夷歸順。但是以君王現在的作為，想要實現這樣的心願，如同爬到樹上找魚一樣，不可能實現。”
宣王說：“有這麽厲害嗎？”
孟子說：“事實上，比這個更嚴重！上樹找魚，找不到魚，也沒什麽災禍。但君王現在的作為，假使為了實現願望耗盡心力去做，到頭來隻會帶來災禍。”
“可以說給我聽聽嗎？”宣王很感興趣地追問。
孟子說：“假如鄒國人和楚國人打仗，君王認為哪一方能獲勝？”
“當然是楚國啦。”宣王毫不遲疑地說。
孟子說：“照這麽說，小國不能抵大國，兵少的抵不過兵員眾多的，勢弱的敵不過勢強的。現在四海之內，方圓九千裏的有九份，齊國四方兼並的結果，隻占了九份中的一份。想以這一份力量去征服另外的八份，這和鄒、楚作戰有什麽分別呢？
“君王應該想想根本大計了。如果君王現在決心改革政治，施行仁德，那樣天下的士大夫都想到齊國來做官；農民都想到齊國來種地；商人都想到齊國來經商；來往旅客，也願意來齊國看看；天下對自己國君怨恨的人，都願意來向君王訴苦。四方人民這樣自動來歸附，誰能阻止得了他們呢？”
宣王說：“現在我頭腦很昏亂，很難對您的理想進一層體會，恐怕也做不到這一步，希望老師能輔佐我，明白地教導我。我雖不夠聰敏，也請讓我照著老師的話去試著實行看看。”
孟子說：“沒有固定不動的恒產，卻有固定不移的常心，隻有讀書明理的人，才能做到。至於普通人民，因為沒有固定不動的恒產，也就沒有固定不移的常心。如果沒有固定不移的常心，那就會**越軌，而一切邪道妄為的犯法勾當，也就沒什麽做不出來的了。等他們犯了罪，再用刑罰去處罰他們，就等於預設法網去網羅人民。仁德的國君在位時，怎麽會實行這種網民政策呢？
“所以，賢明的國君會規定人民的產業，原則上一定要夠人民侍奉父母，養活妻小，豐年能吃得飽，荒年也不會餓死。然後再施行教化，督促他們向善，這樣人民就更容易服從了。但是國君規定的人民的產業卻正好相反，他們上不夠侍奉父母，下養活不了妻兒。即便是豐收年，也一年到頭受苦；如果遇到災荒年，更免不了饑餓而死了。這樣的話，他們連自救都不能，哪有閑空去講究禮儀？所以，君王如果想要實行王道政治，何不反省一下，從根本上著手？”
之後孟子便把他的方法大致說了一下，例如讓農戶種田、養蠶、飼養家畜，那樣人們就可以吃飽穿暖，懂禮儀，孝順、尊敬長輩，這樣就一定能夠稱王天下。
孟子認為家族是構成社會的基本單元，家族生活安定了，整個社會才能安定。所以，如果想要實施王道政治，就要先安定人民的生活。這種把廣大人民的利益放在統治之前的理想，是前所未有的進步思想，也可以說是中國最早的民主思想。等人民的經濟生活趨於安定後，再進一步施行教化。所謂“倉廩實知禮節，衣食足知榮辱”，就是說衣食豐足後才能講求禮儀，否則都是空談。
教育的重心是孝，家族和樂是前提，然後再把這種現象普及到社會，使之呈現出一派祥和景象，如此一來，王道政治就不難實現了。
孟子把他的以“保民”為中心的政治理論，先後向惠王和齊宣王詳細闡述，目的是恢複到聖人之治的境界。但當時的情況是諸侯各國競相培植勢力，企圖擴張領土，統一全國，一些政治思想家們全都站在國家或君主的立場，追求最大利益。一心想要開拓領土的君王為了實現自己的野心，時常發動戰爭，戰爭一起，人民就苦不堪言。人民要服勞役，死傷無數，如果遇上荒年，更是屍體遍山野。但高高在上的統治者卻認為這是很自然的事，不足為奇。
孟子眼看著戰亂世局給人民造成的痛苦，心裏著實不忍，所以他各處遊說，希望這些為政者能響應他的呼籲。但是那些野心勃勃、一心稱霸的國君根本聽不進這些。
孟子一向不屑以乞求的姿態在諸侯跟前任職，他堅持自己一貫的主張——仁義之道，他是一個堅守原則的人。齊宣王繼承了上代遺留下來的禮賢下士的作風，孟子認為他還是一位有道之君。齊宣王任孟子為三卿之一，他欣然接受了，而且在齊國待了六七年。
孟子主張：“一個國家中，人民最重要，社稷次之，國君最輕。能夠得到萬民擁戴的就能做天子；被天子賞識的，能夠做諸侯；諸侯欣賞的，才能做大夫。如果諸侯無道，所作所為危害到了社稷，那就要改立君王。”
在當時，孟子這種民貴君輕的論調簡直就是一顆震撼人心的炸彈。
一次，齊宣王和孟子正在討論卿相職責的問題，孟子說：“不知君王問的是哪一種卿相？”
齊宣王覺得有些奇怪，便問：“卿相也有不同嗎？”
孟子答：“當然，有同姓親族的卿相和有異姓的卿相。”
宣王說：“請問同姓親族的卿相應該如何？”
孟子鄭重地回答：“如果國君有重大過錯，就要勸諫，一再勸諫還不接納的話，就應該更換國君，改立宗族裏的賢人。”
宣王一聽，臉色突然變了。
孟子又連忙解釋說：“君王不要見怪。君王既然問我，我不敢不以正理稟告。”
這時，宣王的神色才稍稍安定下來，然後又請孟子談談異姓的卿相。
孟子說：“國君如果有過錯，卿相要勸諫，要一再勸諫，仍不采納的話，也隻好離去。”
在權威至上的統治者麵前，孟子居然敢說更換國君，另選賢能，可見他的確具有革命性的民主思想。雖然不能用現在的民主尺度來評估孟子的民主思想，但是孟子闡揚的“王道論”不是以政治家的身份把這一觀念灌輸給民眾，而是講給高高在上的統治者聽的。他希望實現新的政治理想，使混亂的世局恢複秩序，人民過上和平安樂的生活。這種人道主義民主傾向，值得後人尊敬和歌頌。
孟子的思想經常體現在孟子和弟子們的日常談話中。
一次孟子的弟子萬章問：“請問老師，聽說帝堯把天下給予舜，有這回事嗎？”
孟子說：“不，天子是不能把天下給予人的。”
“那舜擁有天下，是誰給的呢？”萬章不解，繼續問道。
孟子告訴他說：“是天給予的。”
萬章又問：“天給予的時候，鄭重說明是給他的嗎？”
孟子說：“天不會說話，不過，根據舜的德行和事業，天就把天下給他了。”
萬章說：“這話怎麽說？”
孟子說：“天子能向上天推舉賢人，但是不能讓上天把天下給他，和諸侯能給天子推薦人才，但是不能使天子讓他做諸侯是一樣的道理。從前帝堯把舜推薦人才給上天，上天接受了；舜的賢才表露在人民麵前，所以人民也都願意接受他。所以說，天雖然沒有說話，但是就舜的德仁和事業暗示著把天下給了就是了。”
萬章又問道：“請問老師，推薦給上天，上天就接受了，賢才表露在人民麵前，人民也接受了。這怎麽說呢？”
孟子說：“派舜主持祭祀，而神明們都來歆享，就說明上天接受了他；讓舜去治理天下大事，天下從此太平，百姓安心服從，這表示人民也都接受了他。就是因為天給予他，人民也給予他，所以說，天子不能把天下給人。
“舜輔佐堯28年，但是帝堯崩逝。三年喪禮完畢後，舜就自己隱居到南河的南邊去了。但是天下的諸侯沒有去堯的兒子那裏，而是去了舜這裏。打官司的、告狀的不去堯的兒子那裏，而到舜這兒來。人們沒有歌頌堯的兒子的功德，而是歌頌舜。這時，舜回到了中國帝都，登上了天子的位置。如果舜在帝堯死後便住在堯的宮殿裏，逼走堯的兒子，那就是篡奪，而不是上天給的了。
“《書經·泰誓篇》說：‘天的視察是依人民而定，天的聽聞是依人民而定。’就是這個意思啊。”
這段話的意思是上天賦予的天子地位，是以人民的意誌為依據的。2000年前，有這種尊重民意的進步思想，著實令人敬佩。
孟子曾告訴齊宣王：“假如國君把臣屬看成是自己的手足去盡心愛護，臣屬也會把國君看成是自己心髒，竭力保衛。假如國君對待臣屬如同犬馬般不尊重，那臣屬對國君也會像陌生的路人一樣漠不關心。假如國君把臣屬看做泥土一樣任意踐踏，那臣屬也會把國君視同仇敵。”
宣王被孟子這麽一說，不由得冷汗直流，深感警惕不已。片刻後，宣王繼續說道：“依照禮儀，對去世的國君，舊臣要穿三個月喪服。什麽樣的國君，舊臣才真願意為他服喪呢？”
孟子說：“能夠接納臣子的勸諫，如果有建議可以實行，君主就把恩澤加在人民身上。如果臣子因故要離開本國，國君要派人護送出境，並在他要前往的地方宣揚他的賢能。臣子去了三年，還沒回來，才能收回他的住宅和田祿。國君以周到的禮節對待臣屬，舊臣就願意為他服喪了。
“而現在的臣屬們，勸諫不被采納，建議不見聽從，恩澤也加不到人民身上，一旦他們有事要離開本國時，國君便想法阻擋抓捕他們，抓不到就在他即將去的地方毀壞他的名聲，破壞他的名譽，讓他無路可走。一旦離去，便立刻收回他的田祿和住宅，簡直把他們當仇敵看待，有誰會給仇敵服喪？
“君臣關係是對等的，你希望別人怎麽對你，你就要怎樣對待別人。當然即使是暴君，在其左右也會有一些諂佞、奉承的臣屬，但他們不是心悅誠服的擁戴，而是有所求或有所懼，才會如此。”
一天，齊宣王問孟子：“商湯把夏桀放逐到南巢，武王出兵在牧野討伐殷紂，這些事是真的嗎？”
孟子說：“古書上有這樣的記載。”
宣王說：“桀、紂是天子，湯、武是諸侯。一個君，一個臣，難道可以以臣弑君了嗎？”
孟子正色說：“失去仁道的人，叫賊；失去義理的人，叫殘。賊仁殘義的人，一定會眾叛親離，所以稱他們為獨夫，但是沒聽說武王殺死君上啊。”
孟子的堂堂正義之詞，讓齊宣王不由得凜然而懼。孟子還進一步勸諫齊宣王對選擇人才和使用刑罰要十分慎重，才能立國久遠。
孟子說：“曆史悠久的國家，不是說他們有高大的樹木，而是要擁有累世勳舊的臣子啊。現在的君王，不但沒有這樣的臣子，甚至連親信的臣子都沒有，因為昨天選用的人，今天已經逃走，還糊裏胡塗地不知道。”
宣王說：“我想知道，怎樣才能預知一個人沒有才幹而舍棄不用呢？”
孟子說：“國君選用賢人，到實在不得已的時候，一定會讓位卑的超越位尊的、關係疏遠的超過關係親近的，這種事一定得慎重處理。左右近臣都說某人賢能，不要馬上相信；滿朝大夫說某人賢能，也不能相信；如果全國的人都稱讚某人賢能，就要親自審察一番，確認他賢能後才可錄用。
“如果左右的人都說某人不可用，也不能馬上聽從；滿朝大夫都說某人不可用，也還不能聽從；全國的人都說某人不可用，再親自審察，發現某人確實不可用，才可免去他的職務。
“用刑同樣要慎重。左右的人都說某人該殺，不能馬上聽從；滿朝大夫都說某人該殺，也不能聽從；要等全國的人都說某人該殺時，再親自去審察，判明某人確實該殺，才能殺他。這是全國人都要殺他啊。能夠如此，才可以做人民的父母。”
孟子既然已經在齊國出仕為官，就會竭盡忠誠輔佐宣王。一有機會，他便知無不言、言無不盡地及時規諫。有一次，齊宣王在雪宮接見孟子。他問孟子：“賢明的君主，也能享受這種台池鳥獸的快樂嗎？”
孟子回答：“可以，與民同樂的賢君確實有。如果不與百姓同享，百姓們就會非議他們的國君。因為不能同樂就非議君上，是不對；但是身為君上，不能與民同樂，也是不對的。以百姓樂為樂的國君，百姓自然也會把君上的歡樂當成歡樂。以百姓憂愁為憂愁的國君，百姓當然也會把君上的憂愁當成自己的憂愁了。作為一個國君，為天下百姓的歡樂而歡樂,為百姓的憂愁而憂愁，那他一定會稱王天下的。
“從前，齊景公問晏子：‘我想去遊覽轉附和朝儛兩座名山，再沿海向南，一直到東南邊境的琅玡。我要怎麽做，才能比得上古代帝王的壯遊呢？’晏子回答：‘這個問題問得很好。天子12年周臨諸侯一次，叫巡狩。巡狩就是巡查諸侯所守的地方。諸侯每6年朝見天子一次，叫述職。述職就是陳述自己所受的職事。這樣的一來一往，都是正經大事。就說天子巡狩，春天是想要看看百姓的耕種情況，看看他們缺什麽農具；秋天是要看看百姓的收獲，給那些糧食不夠的人幫助。所以，夏朝有諺語說：我們的君王不出來巡遊，我們就得不到恩惠；君王不出來遊覽，我們就得不到救濟。所以君王每一次怎麽能受到恩惠呢？我們的君王每次出行，每次遊覽，都可以給諸侯們做模範了。現在的諸侯可不一樣，大國的國君，軍隊一開拔，就要人民供應糧食，不管人民是否饑餓，能不能得到休息。官員們都怒目相向，相互誹謗，人民自然也跟著做起壞事來了。諸侯們都違背聖王的教命，殘害百姓，揮霍無度，到處遊玩，不但做不了附庸小國和縣邑長官的模範，反而讓他們感到憂慮。古代的聖王對遊玩、打獵、飲酒作樂是不會這麽執著的。是學習古代的聖王還是學習現在的諸侯，全憑君王自己選擇。’景公聽了晏子的話，心裏很高興，於是發出告示，告知人民他準備實施補助人民的措施，然後親自出城住在郊外，表示對人民困苦的體恤。從那時景公便開始大行仁政，打開糧倉，把糧食分配給貧民。景公還召見了樂官，叫他作君臣和樂的歌曲，這就是留傳到今的《征招》《角招》兩章。歌詞裏有一句‘阻止國君的私欲，有什麽罪過？’因為阻止國君不讓國君做錯事，正是敬愛國君的表現。”
齊宣王隻問了一句賢明君主是否有台池鳥獸之樂，卻引來了孟子的大篇道理，而且還把自己的先人拿出來作陪襯，分明是在諷刺自己，他心裏自然有些不高興，但又不好發作。於是齊宣王以“園圃”為話題，問孟子：“周文王養鳥獸的園子，方圓70裏，有這回事嗎？”
孟子說：“古書上是有這樣的記載。”
宣王說：“這麽大一片鳥獸園，是不是有些太過分了？”
孟子說：“百姓們還認為小呢！”
宣王訝異地說：“哦？寡人的園圃方圓才40裏，百姓們還是覺得太大，這是什麽道理？”
孟子當然不肯放過機會，他告訴宣王：“文王的鳥獸園雖方圓70裏，但割草砍柴的人都能進去，獵野雞打野兔的人也能進去。因為文王和百姓在共同享用，所以百姓覺得它小，這不是很正常嗎？我來齊國的時候，先在邊境打聽了齊國的最大禁令，然後才敢入境。我聽說在城外郊邊有個方圓40裏的園圃，如有人殺了園內的麋鹿，同殺人者同罪。這方圓40裏的地方，就像是在齊國境內給百姓挖了一個大陷阱一樣，難怪人民會嫌它大呢！”
這麽一說，宣王臉上有點掛不住了，孟子便乘機告退了。
有一天，齊國一位叫莊暴的大夫告訴孟子說，齊宣王曾和他談起過音樂的問題，他一時無以作答，所以來請教孟子。孟子認為宣王如果真的喜歡音樂，那齊國就可以平治了。
過了幾天，孟子去見齊宣王，特地把這件事提出來。宣王覺得有點慚愧，羞赧地分辯說：“我哪裏能欣賞古代帝王的高尚音樂，隻不過是喜歡一些世俗流行的音樂罷了。”
孟子說：“君王如果很喜歡音樂，那齊國差不多就可以平治了。現在的音樂和古代的音樂，實際上都是一樣的。”
宣王馬上高興地問：“可以說來讓我聽聽嗎？”
孟子說：“一個人獨自欣賞音樂和與別人共同欣賞音樂，哪個更讓人快樂呢？”
宣王說：“當然是和大眾一起欣賞更快樂。”
孟子說：“那我們就來談談欣賞音樂的道理吧。如果君王現在在這裏奏樂，百姓們聽到敲鍾擊鼓的聲音就感到頭痛，皺著眉互相告訴：‘我們的君王這麽愛好音樂，怎麽讓我們卻落到了如此窮困的境地呢？弄得父子不能相見，兄弟妻子離散四方。’
“反過來，如果現在君王在這裏奏樂，百姓聽到吹管吹簫的樂音，都很高興，個個麵帶喜色地互相告訴：‘我們的君王身體一定很健康，沒有疾病，要不然怎麽會奏樂呢？’這不是別的，就是因為君王能與百姓共同享樂啊。隻要君王能與百姓共同享樂，就能稱王於天下了。”