深入考察南嶽衡山
崇禎十年（1637 年）正月十九日，徐霞客從攸縣進入衡山縣境，對衡州地區進行考察。據他的《楚遊日記》記載，他先後遊曆了今衡陽市祁東、耒陽各縣，三進三出衡州府，記錄了衡州地理概況，描述了山川名勝，敘說了風土人情。
南嶽衡山為我國五嶽名山之一，自然是徐霞客重點考察的對象。其主峰祝融峰在湖南省衡陽市南嶽區境內，七十二峰，群峰逶迤，其勢如飛。素以“五嶽獨秀”“祭祀靈山”“宗教聖地”“中華壽嶽”“文明奧區”等名號著稱於世。
“南嶽”一詞，始於春秋戰國時期。《周禮·虞書》雲：“（舜）五月南巡狩，至於南嶽。”以南嶽稱謂衡山，最早見諸文字是漢初《爾雅》，其《釋山》篇有“江南衡”之說，意指江南衡山，後《尚書·大傳》中解《虞書》雲：“南嶽，衡山”。
但是據《周禮·職方氏》《春秋》《星經》等典籍介紹，對南嶽衡山的來曆另有一番解釋，它是按星宿的劃分，說這地方上承軫宿玉衡星，所以叫衡山。衡山因地處五嶽的最南端，故名“南嶽”。
徐霞客從小就懷有遊遍五嶽的壯誌，青壯時先後登臨泰、華、嵩、恒四嶽，直到此時，才終於來到南嶽，圓滿實現了自己的理想，心中自然非常激動。
正月二十一日，徐霞客入謁嶽廟。嶽廟，即南嶽大廟，江南第一廟。它是中國南方最大的廟宇，是一個集國家祭祀、民間朝聖、道教宮觀、佛教寺院於一體的宮殿式古建築群，是南方最大的傳統文化博物館和精湛的藝術殿堂。
南嶽大廟位於南嶽古鎮北端，赤帝峰下。它有九進四重院落，占地麵積十二萬平方米，布局嚴謹，氣勢恢宏。南嶽廟本在祝融峰上，為方便國家祭祀與民間朝聖，隋代移至山下。
據《南嶽誌》記載，唐初建司天霍王廟。唐玄宗開元十三年（725 年），由唐玄宗詔建南嶽真君祠。唐玄宗天寶五年（746 年），唐玄宗封南嶽真君為司天王，於是廟製按王宮規模增修，至唐肅宗時即有相當規模。
北宋真宗大中祥符四年（1011 年），加封南嶽司天王為“南嶽司天昭聖帝”，因此，其建築形製亦“由王升帝”，“擬然帝居”，從此成為一種“定製”，並沿襲下來。
南嶽大廟建築文化博大精深，大廟中軸線上的建築為皇家的建築風格，是曆朝帝王祭祀南嶽衡山與民間朝聖的重要場所。主體建築依次由欞星門、奎星閣、正南門、禦碑亭、嘉應門、禦書樓、正殿、寢宮和北後門九進四重院落組成。
東麵有八個道宮，西麵有八個佛寺，這正好印證了道教崇尚“紫氣東來”，佛教推崇“西方極樂”的宗教規製，充分體現了南嶽道、佛共存一山，共融一廟，共尊一神的獨特宗教文化特色，為中國乃至世界名山所罕見。
南嶽大廟正門叫欞星門，欞星本叫天田星，是天上二十八星宿之一，主管人興國旺。漢高祖時命祭天先祀靈星，因此得名。也有說欞星門指的就是天門。
據《星經》記載，門以“欞星”命名，意思是人才輩出，為國所用。因此，一般的廟宇不可用“欞星”來命名。
要用“欞星”冠以廟門，必須具備三個條件：第一是規模較大，氣勢宏偉的廟宇；第二是人才輩出，精英薈萃的地方；第三必須由皇帝下詔書。南嶽大廟正好符合以上三個條件，才得到了這份至高無上的殊榮。在國內，用欞星冠名廟門的，隻有山東孔廟和南嶽大廟等寥寥幾處。
大門兩側的對聯，高度讚揚了大廟建築之恢宏與國家和諧興旺：
欞環卍字，檻繞廻文，仰台閣輝煌，是謂仙宸帝闕；星斂貪狼，風和儀鳳，喜山河奠定，同遊化日光天。
門高和寬均為二十米，厚一點一米，門上豎額“嶽廟”二字。
門前有兩隻古樸大方、形態逼真的石獅，延請賓客進入這吉祥之門。
欞星門內是一個鬆柏參天，綠草如茵的庭院。院內左右各有水火池，水火池是蓄水以防建築起火用的，也常被道、佛教信徒們用來放生，因此又叫放生池。
兩邊有東、西碑亭，東碑亭中置有明成化年間尚書商輅撰寫的《重修南嶽廟記》碑刻；西碑亭中置有宋代著名政治家範仲淹次子範純仁撰寫的《祭衡嶽文》碑刻。
南嶽廟的第二進是一座古樸典雅、精致玲瓏的樓閣，叫奎星閣，為重簷歇山頂建築，麵積一百三十九平方米。奎星原是二十八星宿之一的“奎宿”，北鬥七星中組成鬥形的前四顆星。
道教稱其主文道，並改名為魁星，後人便把魁星演化為文官之首，主管文人學士成敗命運，備受讀書人崇拜。閣樓內原來立著魁星塑像，以示崇文之意，相傳誰被魁星點中，就會連中三元。很多望子成龍的父母帶著子女來此祈拜。
奎星閣又名“戲台”，它是湖南省保存最完好的一座古戲台。據傳，曆代帝王天子或朝廷命官來南嶽祭拜嶽神時，地方官員都要請一些戲班子和民間藝人前來演唱戲曲，以增添喜慶氣氛。戲台基座上有四個大銅錢孔，它們起擴音的作用，是最原始的音箱了，同時也象征著國富民強，國泰民安。
從基座通道穿過奎星閣後，則可看到戲台兩側保存下來的“凡事莫當前，看戲不如聽戲樂；為人須顧後，上台終有下台時”
的對聯，橫匾是“古往今來”。對聯寓意深刻，令人感慨萬千。
在戲台的中央頂部，有一條巨大的木雕盤龍，因此奎星閣又叫盤龍亭。盤龍由香樟木雕刻而成，刻工精湛，技術高超。奎星閣兩側有鍾亭、鼓亭。左邊鍾亭原有一口九千斤重的大鍾，右邊鼓亭原有一個直徑兩米的大鼓。據傳，隻要鍾鼓齊鳴就可以鎮住洪水，使龍王不敢興風作浪，以保國泰民安。
南嶽廟的第三進叫“正南門”，它由三個拱門組成，很像一個“川”字，故又叫“川門”，川門的寓意是指前來朝拜南嶽聖帝的信士川流不息、絡繹不絕。川門分為正川門和東、西川門。正川門在古代隻有帝王天子和朝廷命官才能通行，平民百姓隻能走東、西川門。
大廟的第二重院落，縱深不長，橫向卻很寬。院落東邊是“文昌殿”，通大廟東側的八個道宮；西邊是“六寺同門”，通大廟西側的八個佛寺。道士、道姑及和尚、尼姑共同居住在南嶽大廟兩側的奇特現象，便形成南嶽八大怪之一的“和尚道士住一塊”。
院落正中是大廟的第四進禦碑亭。亭係木結構，為八角重簷歇山頂建築。此亭又叫百壽亭，亭的四周簷板上撰寫了一百個字體各異的“壽”字，每個壽字構思巧妙，無一雷同，意思是祈願“壽嶽”祭祀朝聖的人們能福壽安康、延年益壽。
第五進為嘉應門。嘉應門是曆史上迎送賓客的儀門。嘉應二字取自《漢書·禮樂誌》中“天地順而嘉應降”，有貴客從遠方而來的意思。曆代皇帝及朝廷命官來南嶽祭祀，地方官員和廟祝都在此恭候迎接。此門為單簷歇山宋代古建築風格。
嘉應門後的第三重院落為南嶽大廟的主院，由禦書樓、正殿、寢宮和東、西長廊組成。正殿居中，前為禦書樓，後為寢宮，長廊環伺左右，周圍還有很多古樹名木。
第六進為禦書樓，樓內為皇帝禦書、匾額的存放地。穿過禦書樓，是整個大廟的核心建築—— 正殿。正殿內供奉著“南嶽司天昭聖帝”，因此又叫“聖帝殿”。
正殿屹立在兩米高的十六級須彌台座之上，為重簷歇山式建築，高三十一點一米，殿基長三十五點三米，寬五十三點七米，占地麵積一千八百九十五平方米。殿宇氣勢宏偉，飛簷高聳，雕梁畫棟，雍容華貴。
正殿不僅是整個大廟最大最高的建築物，而且高出南嶽古鎮所有建築物，以顯示其至高無上的地位。殿前有一塊占地千餘平方米的廣場，是用於酬神演戲和朝拜敬香的地方。
自古以來，民間一直盛傳著“南嶽聖帝有求必應”，因此每年來自國內外敬香朝拜的客人有數百萬之多，且很多人把朝聖作為一種信仰，年年都來，使這裏終日青煙嫋嫋，芳香滿院，終年香火不斷，又形成了南嶽八大怪之一的“千裏歌舞來朝拜”。
兩邊的寶庫，是供香客焚化香紙的香爐。麵對正殿的右邊香爐是為生人燒的，左邊香爐是為亡者燒的。
通往正殿前的十六級石階中有條漢白玉浮雕龍，俗稱拜殿龍，它昂首曳尾，浪花四濺，在祥雲托日的海麵上，躍躍欲飛。正殿屋脊上有許多陶龍、鴟吻吞脊等，屋脊正中央高聳著一隻四點五五米長、重千斤的五節青銅葫蘆，兩端各有一把長一米、重三百斤的青銅寶劍。
正殿內外共有石柱七十二根，象征著南嶽七十二峰。其中，正門前的兩根是由整塊花崗石鑿成，柱高六米，直徑一米，重達十四噸。石柱都取自南嶽衡山，是在嚴寒的雪天通過道路灑水結冰，然後靠眾人力量拉到大廟，再通過堆土的方式將它立起來的，彰顯了勞動人民的聰明智慧。
石柱上疊架木梁，用丹漆彩繪，以鬥拱相連。大殿從上至下，從裏到外布滿了各式各樣的木刻、石雕、泥塑，有“神龍嚐百草”“大禹治水”“八仙過海”“二十四孝”等。
大殿正中漢白玉基座的神龕內供奉著金身冠冕、神態威嚴、有求必應、高達六點三米的南嶽司天昭聖帝坐像，也就是萬民朝拜的火神祝融。
祝融是上古軒轅時代黃帝手下的一名火正官，由於他以火施化、教民熟食、生火禦寒、舉火驅獸，製樂作歌，以諧神明，以和人聲，其功德光融天下，所以黃帝封他為管火的火正官，即火神，又叫“赤帝”，並委任他主管南方事務。
祝融以南嶽衡山為棲息之所，死後葬於衡山。人們為了紀念他，便將衡山的最高峰命名為祝融峰，並建祠紀念，把埋葬他的山頭叫赤帝峰。
曆代帝王都派出重臣來南嶽隆重祭祀，祈求聖帝“以衛社稷，而福生靈”。神龕上裝飾著四條金龍和兩隻金鳳，兩旁鑲嵌著鄭板橋的“梅、蘭、菊、竹”竹板刻畫。
整個殿宇由彩繪裝飾得富麗堂皇，真可謂是集建築藝術之大成，是一座雕刻的藝術宮苑。特別是反映數千年傳統文化且被譽為“江南三絕”的木雕、石刻、泥塑，其數量之多、品種之全、技藝之高超，在此展現得淋漓盡致，無不令人驚歎。這些都反映了古代勞動人民精湛的技藝和高超的智慧。
正殿的後院是大廟的第四重院落，由寢宮、注生殿、財神殿、轄神殿、文殊殿和北後門組成。寢宮是大廟的第八進，殿中神座上供奉著南嶽聖公聖母，聖公聖母是保佑夫妻恩愛、白頭偕老、百年好合的。
南嶽大廟第九進，是大廟中軸線上的終點。後門為單簷硬山三開間，東有注生殿、財神殿。注生殿內供奉的是注生真君，亦稱南鬥星君。
注生大帝身邊四侍女為眼光娘娘、送子娘娘、催生娘娘、天花娘娘，左供慈航真人，右供送子娘娘。東晉《搜神記》載，南鬥注生，北鬥注死，注生殿之名，由此而來。
注生殿東邊是財神殿，殿內供奉的是武財神趙公明。西有轄神殿和文殊殿。轄神殿主祀轄神總管像，文殊殿內供奉的是文殊菩薩。文殊菩薩全稱“文殊師利”菩薩，意為“妙德”“妙首”
或“妙吉祥”。文殊菩薩專司智德，智慧第一，人稱大智菩薩。
北後門的東側有玄園，可通東八觀。西側有禪園，可去西八寺。
東八觀在大廟東側，有八個道宮，由道教獨管。由前至後依次為玉虛宮、萬壽宮、清和宮、仁壽宮、三元宮、壽寧宮、純陽宮、銓德觀。
西八寺在大廟西側，有八個寺廟，由佛教管理，由前至後依次為化城寺、崇寧寺、雲峰寺、觀音閣、老南台寺、忠靖王殿、天堂寺、金龍寺。
拜謁過南嶽大廟，已是新年。年後，徐霞客來到了南國四絕之一的水簾洞。水簾洞位於南嶽衡山七十二峰之紫蓋峰下南嶽鄉水濂村，距南嶽鎮八裏。
泉水從石壁上飛流直瀉，發出雷鳴般的聲音，聲傳十裏。
明朝張居正遊此地後說：“瀑泉灑落，水簾數疊，掛於雲際，垂如貫珠，霏如削玉”。
確實，它從絕壁上噴瀉下來，瀉珠濺玉，仿佛一幅巨大的白布簾，在石壁當中被亂石嶙岩擋住，再從石縫裏屈曲折射，跳躍出來，滿穀水花四濺，閃爍著晶瑩奪目的光彩。
每逢晴日當空，水簾上麵，飛虹耀目，五彩繽紛，蔚為奇觀。
唐、宋、明各個朝代，都有不少詩人名家為之題刻賦詩。石刻有宋代的“南嶽朱陵洞天”，明代的“天下第一泉”。
水簾絕壁下的碧潭，天上的雲彩和兩邊的蒼翠的山巒，構成一幅美麗的山水畫。明朝張居正作《水簾洞》讚道：誤疑瀛海翻瓊浪，莫擬銀河落碧流。
自是湘妃深隱處，水晶簾掛五雲頭。
這首詩可說是寫出了水簾洞的光、聲、影三絕的奇景了。
徐霞客興致勃勃地在南嶽遊覽了整整七天，其間，在上封寺就住了四個晚上。這七天裏，天氣還算喜人，徐霞客盡興地遊覽，祝融、雲霧、鍘刀、赤帝、天柱、獅子、華蓋、觀音、蓮花、泉室、天台等眾峰一覽無遺，他在日記中得意地寫道：南嶽之勝乃盡。
第八天下山，好天氣到頭了，風雨交加。他又不像一般遊客那樣，走樟木、鬆木大路去衡州，而是從方廣寺補衲台出發往西麓走，即當地人所稱的“後山”，邊走邊考察山形水勢。畢竟徐霞客是位傑出的地理學家，他遠足南嶽並非簡單的遊山玩水，而是在實地考察中對南嶽的山形、水勢提出自己獨特的看法。
過龍潭寺時，徐霞客細致地觀察了天台峰、雙髻峰、獅子峰、蓮花峰的走勢，這四座峰的西麓，都歸結到龍潭附近。到馬跡橋，他認為就是衡山主脈的西端了。過響水塘，應該算是衡山的餘脈了。
經這一路的踏勘和分析，他找到了一個重要的節點，這就是馬跡之南五裏的孟公坳。在徐霞客看來，孟公坳不僅是衡山、衡陽兩縣的分界嶺，而且是衡山最西端的來脈。隻是因為這一帶多為丘陵，往東向主峰的山嶺不是那麽高峻，人們意識不到而已。
此前，徐霞客對衡山山脈的認識，來自南朝劉宋人徐靈期的理論，即他在專著《衡山記》裏講的“衡山周回八百裏，山有七十二峰，回雁為首，嶽麓為足”。這個意思是說，衡山的山脈是由南向北延伸，始於衡州府城內的回雁峰，終於長沙府湘水左岸的嶽麓山。
徐靈期在南嶽上清宮修持十五年，是研究衡山的第一人，寫的《衡山記》又是第一本記述南嶽山川的專著，他提出的衡山山脈總體形勢的觀點，就成了此後千百年研究衡山的一個基本定論。
徐霞客來衡山以前，對這個說法也是篤信不疑的。然而，在經過認真縝密的實地考察後，他以一個地理學家的眼光提出了不同的看法。
他認為衡山應該發端於腳下的孟公坳東峙的雙髻峰，往東是獅子峰、蓮花峰、石廩峰，再由石廩峰分為南、北二支，往南為白石、岣嶁等，往北為雲霧、觀音、天柱等。這就是說，是個“T”
字形，而非徐靈期所描述的“一”字形。
正月二十八日，徐霞客從南嶽下山。時值初春之際，春雨霏霏。徐霞客由蒸水而下，在一片迷蒙景色中走進衡州城北的青草橋頭，宿在北門外綠竹庵天母殿的瑞光大師處。
按預先的計劃，他們的下一站是湖南永州，再由永州往廣西全州。所以，在衡州隻是過路而已。因連天的風雨，逆水往永州的客船不便，徐霞客在衡州滯留了十一天，考察了名勝古跡，描述了山環水繞的城市位置特征。
這十一天裏，徐霞客過湘江東岸，遊湘東寺，看耒水入湘；登回雁峰、來雁塔，南北俯瞰衡州城；在石鼓山觀蒸湘合流，遊石鼓書院，登大觀樓，品禹王碑；又雅遊花藥山、桃花衝、桂花園等風景名勝。還專門研究了衡州府城的地形山脈，及湘、蒸、耒三水形勢。
徐霞客這樣描述衡州城：
東麵瀕湘，通四門，餘北、西、南三麵鼎峙，而北為蒸水所夾，其城甚狹，蓋南舒而北削雲。北城外則青草橋跨蒸水上……而石鼓山界其間焉。蓋城之南，回雁當其上瀉，城之北，石鼓砥其下流，而瀟湘循其東麵，自城南抵城北，於是一合蒸，始東轉西南來再合耒焉。
衡州城呈現了山環水繞的地理特征，城市南寬北窄，城圍有七門相通，南門至北門大街相連，城市萬家煙市，河街“市肆所集”，“城中圜闠與城東河市並盛”，城市一片熱鬧繁榮。
徐霞客在考察衡州城的過程中，重點描述了這裏的風景名勝。他筆下的石鼓書院兼江西南昌滕王閣、湖北武昌黃鶴樓之勝，別具一番風韻。徐霞客寫道：山在臨蒸驛之後，武侯廟之東，湘江在其南，蒸江在其北，山由其間度脈東突成峰，前為禹碑亭，大禹《七十二字碑》在焉。其刻較前所摹望日亭碑差，古而漶漫殊甚，字形與譯文亦頗有異者。其後為崇業堂，再上，宣聖殿中峙焉。
殿後高閣甚暢，下名回瀾堂，上名大觀樓。西瞰度脊，平臨衡城，與回雁南北相對，蒸湘夾其左右，近出窗檻之下，惟東麵合流處則在其後，不能全括。然三麵所憑擘，近而萬家煙市，三水帆檣，遠而嶽雲嶺樹，披映層疊。雖書院之宏偉，不及吉安白鷺大觀，地則名賢樂育之區，而兼滕王、黃鶴之勝，非白鷺之所得侔矣。樓後為七賢祠，祠後為生生閣。閣東向，下瞰二江合流於前，耒水北入於二裏外，與大觀樓東西易向……
徐霞客對石鼓山與石鼓書院的詳盡記述，為後人修複書院提供了一筆珍貴的史料。
徐霞客進衡州後，進一步研究衡州城的山脈，以佐證自己在馬跡橋做出的判斷。徐霞客筆下的回雁峰、花藥山各具神韻，各顯風姿。或寥寥數語，勾勒山形；或短短幾句，描述生動。
徐霞客認為，衡州城裏的山脈，南自回雁峰，北盡於石鼓山，是從邵陽、常寧那個方向來的，東南的邊界是湘水，西北的邊界是蒸水，南嶽衡山從岣嶁峰開始，都是湘水下流的山脈了，與衡州城“非同條共貫者”。又明確指出：徐靈期講回雁是七十二峰之首，是他沒有到過孟公坳，不知道衡山發端於雙髻峰。
過後，當他登上城北外的來雁塔，穿城遙望到城西南外的雨母山時，他得出了第三個結論：雨母山就是回雁峰與衡州城的來脈。
這樣，徐霞客間接地否定了衡山“七十二峰”之說，衡山的範圍沒有徐靈期講的那麽大，南端應該是岣嶁峰，西端在孟公坳。
徐靈期的《衡山記》中，雖然說“山有七十二峰”，除了指出回雁為首、嶽麓為足之外，並沒有明確其他七十峰。直到宋朝，同為南嶽道人的陳田夫著《南嶽總勝集》，列出具體的七十二峰峰名。
依徐霞客的新觀點，已經排除了最南衡州城裏的回雁峰，最西湘潭縣境內的靈應、碧岫二峰。至於最北長沙的靈麓峰、最東衡山縣境內的鳳凰、曉霞、采霞三峰在不在衡嶽的範圍之內，徐霞客也表示懷疑。
依著徐霞客嚴謹執著的習慣，他應該到長沙登嶽麓山，過湘水東岸到鳳凰峰，做一個完整的考察。隻因為他在回雁峰下的水府殿求簽，隻有西行才是大吉，此後，雖然有多次機會北下、東渡，他都一次次地放棄了。
徐霞客關於南嶽山脈的研究並不圓滿，隻提出了南端、西端的邊界，並未界定北端、東端。他為後人留下一個未結題的課題。
徐霞客在衡陽停留的時間最長，對那裏的寺庵、園林、街市記載得特別詳細。在湖南遊曆南嶽衡山各景後，五嶽之遊悉數完成，他多年夙願也終於達成了。