第06章 讀《莊子》記

斷斷續續花了三個月的時間，終於讀完了《莊子》。掩卷沉思，深感魏晉古人稱《易》、《老》、《莊》為三大玄學，不無道理。究其原因，這三部書內容精深，文字艱澀，不潛心細讀，是難以入門的。

自《莊子》問世以來，曆史上就把老莊捆綁在一起了，或稱之為老莊。是的，如果說老子之道是源的話，那麽莊子之道就是流。綜觀莊子，就會發現，莊子是不折不扣地繼承了老子的衣缽，甚至有些語言、語氣都是一致的。翻開老莊的著作，隨手就有這麽一例：

老子：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆。可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強之名曰大。大而逝，逝而遠，遠而反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十五章）

莊子：“夫道，有情有信，無為無行；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，夫有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先不為高，在極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。”（《大宗師》）

對比老莊的語言，他們簡直就是一唱一合。老子說，道“可以為天下母”，意思是說道產生了萬物；莊子說，道生天生地；老子說，道“寂兮寥兮”，獨立不改，同行而不駘。意思是說，道無聲又無形，獨立存在而不改變。莊子則說：道是真實的，但是沒有天地以前，自古以來就存在著。這種語言，就如同我們現在看到的相聲裏的捧哏與逗哏，精彩之處，常令人會心一笑。

應該說沒有老子，就沒有莊子。莊子之道與老子之道是一脈相承的。然而，莊子能與老子並列中國文化巨人，並不是在於他們的相同點，而是在於莊子不同點。用現代的話說，是在於莊子的發展與創新。

還是先說說道論吧。對於道，老子與莊子的描述都是占了相當多的篇幅的。在老子眼裏，道一方麵是本體，是根基，另一方麵是規律，是法則。對於這一點，莊子是非常讚同的，所以他寫了《大宗師》，稱“道”是萬物之宗，萬物之本原，是主宰，這就是說萬物要遵循規律。這是他們的共同點。老子在論述道時，強調了道的“不可見不可聞不可搏不可名”的“無”的特征，說明了道的至上性和超越性，但還沒有深入到事物的內部。而莊子回答東郭子“所謂道惡乎在”之問時，說道無所不在，甚至說道存在於“螻蟻”，“屎溺”（《知北遊》）等這些低賤的事物中，這就意味著揭示了萬事萬物內部客觀運行的規律，顯然比老子的道，又更深了一步。

其實，老子莊子在認識論上，也是有著異同的。相同的就不必說了，還是說說不同處吧。老子在第二章中就說：“天下皆知美之為美，斯惡己；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相刑，高下相盈，言聲相合，前後相隨――恒也。”他的意思是說，天下都知道美之所以為美，醜的觀念也就產生了；都知道善之所以為善，惡的觀念也就產生了。所以有和無互相依存，難和易互相形成，長和短互相顯示，高和下互相補充，合言與單音互相諧合，前和後互相接應—這是永恒不變的。從認識哲學的角度來說，這可以說是老子的相對主義的認識論。而莊子呢，則把這種相對主義的認識論推向了極致，甚而可以說推向了絕對化。在他眼裏，世界萬事萬物是齊一的，沒有是非的。所謂萬事萬物的差別如大小、多少、成敗、美醜等，隻是在特定的比較關係中才可顯現出來；因而它隻具有相對的意義。如果是以道觀物，那麽萬物一齊，無所謂大小、多少、成敗、美醜。他認為，是非之辨，事物之別，是人類將自己的主觀成見強加給客觀事物。由於人的認識的局限性和語言文字的局限性，損害了事物的本來麵目，損害了道的完整性、和諧性，正所謂“是非之彰也，道之所以虧也”。所以，莊子主張齊萬物、等是非。

有位哲人說過，不如意事常八九，可與人言隻一二。意思是說，人的一生，高興得意的事少，不如意的事多。如今我已進天命之年，深感此話乃至理名言。其實，冷靜思考，人一生最痛苦的事無非是兩件：一是對名和利的追求，一是對死亡的恐懼。這兩件事的痛苦，可以說深深糾纏著每一個活著的人。而莊子的貢獻，就是叫我們每一個人，怎樣正確對待名和利、生與死。莊子在逍遙遊中，提倡一種無牽無礙、絕對自由的境界，即“無待”、無所依賴的境界。大鵬高飛九萬裏，還要有賴於風斯在下；禦風而行的列子，也隻能在有待的境界裏不能自拔。一位真正享受快樂和自由的人，就是要放棄對功名、利祿、權勢等等的追求，做到“無己”、“無功”、“無名”，而與自然、與“道”融為一體。

對待生與死，莊子有自己獨到的看法。他在《大宗師》中通過南伯子葵與他人的對話，說：一個學道之人（我理解是一個學習事物規律的人），三天之後能將天下置之度外，九天之後能將生死置之度外，然後就能清沏朗然，洞見獨立的“道”，跳出時間的限製，進入不生不死的境界。

我是凡人，不是莊子所描繪的古之真人，要叫我忘掉名利，忘掉天下，忘掉生死，確實很難做到。但如果遇到名與利、權與位、生與死的矛盾衝突的時候，想一想莊子的話，確實心靈上頓感輕鬆，有一種超凡脫俗，心胸愉悅之感。

最後一點想說的是，作為一位偉大的文學家，莊子與老子也有不同。老子洋洋五千言，屬詩體語言，句式整齊，意蘊深邃。莊子屬寓言體，想象奇特，汪洋恣肆，恢詭譎怪。他在《雜篇、寓言》中說：“寓言十九，重言十七，古書卮言日出，和以天倪”。意思是說：莊子一書，寓言在書中占十居其九；所謂重言，即借重先哲時賢之言，在書中占十居其七。所謂卮言，即無成見之言，在寓言卮言中不時出現。

據史學家推算，莊子約生於公元前369年，卒於286年，與孟子同時稍晚。這位深受老子之道影響的知識分子，提出與當時戰國群雄相悖的無為而治的政治主張，和與天地精神相往來的人生境界，的確是“離經叛道”。縱觀全書，他似乎童言無忌，喜怒無常，蔑視權貴，淡泊名利，輕看生死，其實表現出他對人類、對人民、對人生最強烈、最深沉的關切和憂慮。從先秦以來的文學史來看，留下來的經典作品，往往是與主流思潮不合拍的叛逆之音。莊子寓言的偉大與不朽，又是一例。

2007年3月26日